黃 冰

（溫州大學(xué) 人文學(xué)院，浙江 溫州 325035）

溫州飛霞洞求洞習(xí)俗

黃 冰

（溫州大學(xué) 人文學(xué)院，浙江 溫州 325035）

溫州飛霞洞，因其荒涼、陰暗、神秘，人們認(rèn)為易滋生邪靈鬼怪。將小孩或體弱的人患病歸結(jié)于失落了魂魄，由此衍生出的求洞習(xí)俗，實(shí)際上為一種招魂儀式，亦可以看作是一種信仰治療方式。求洞習(xí)俗與社會發(fā)展息息相關(guān)，隨著社會發(fā)展而終將消亡。

溫州；飛霞洞；民間信仰；招魂

古時溫州俗信鬼神巫祀，甌越人素有“好巫尚鬼”的傳統(tǒng)，民間流傳著許多鬼怪故事。飛霞山又名積谷山，是溫州建城的五山之一，位于溫州古城東南隅。民國十九年（1930年），溫州各界人士籌款建造了中山公園，飛霞山就位于園內(nèi)的南端。飛霞洞位于飛霞山西北面，傳說因晉人劉根而得名，因洞穴荒涼、陰暗、神秘，人們認(rèn)為此地適宜鬼神精怪棲息；加之飛霞洞位于溫州城區(qū)內(nèi)，附近人煙稠密，小孩身患疾病的狀況時有發(fā)生，以致至今流傳著鬼怪的傳說。民間如遇小孩生病，尤為神志不清時，其親人就會去飛霞洞口求助洞神，相關(guān)儀式逐漸演變成求洞習(xí)俗。新中國成立后，政府將原飛霞洞封閉，現(xiàn)存飛霞洞和道觀于1997年5月民間自發(fā)重修。

一、飛霞洞功能演變

1.神仙修隱

關(guān)于飛霞洞的來源，有多個記載，其中大多與神仙修道歸隱飛升有關(guān)。據(jù)《光緒永嘉縣志》卷三十六記載，晉劉根，字君安，永嘉人，隱居積谷山洞塹中，后來道成，乘赤霞飛往天臺，后人因名洞飛霞洞，名山飛霞山[1]222。又據(jù)《浪跡續(xù)談》卷二記載，飛霞洞在積谷山上，相傳東漢劉根隱此，乘赤霞至天臺訪紫靈君，故有飛霞之名[2]?！懂T江竹枝詞》中“飛霞洞口對清流，老樹攀云狀如虬。欲與劉根訪仙子，天臺好乘赤霞游”[3]60即詠其事。據(jù)此推算，有關(guān)飛霞洞的最早記載出現(xiàn)在東漢與晉之間，且都與神仙修隱有關(guān)，距今已有1 000多年的歷史。瑞安鼓詞《雙仙斗》提及溫州飛霞洞為地仙林海登所有。宋朝乾道二年（1166年），水滿白鹿城也與雙仙斗法相關(guān)。飛霞洞最初作為一個神仙修道飛升的場所，因而有濃厚的神仙色彩和道教修道思想。

2.修道與教化

《弘治溫州府志》卷十六記載的“宋代溫州古城山系主要景觀”中的積谷山內(nèi)有飛霞洞和飛霞觀，并提及飛霞觀在瑞安門外積谷山南麓，已廢[4]。據(jù)《光緒永嘉縣志》卷三十六記載，清道光八年（1828年），邑紳曾佩云重修飛霞觀，并捐建真人殿、龍母宮、臥樹樓；道光二十七年（1847年），飛霞觀毀于臺風(fēng)；咸豐七年（1857年），溫州士紳孟璜集資建復(fù)，并筑層樓于其上，香火頗盛[1]238；1927年被一場大火所毀。但道觀首建于何時，史志未載。據(jù)現(xiàn)有資料來看，有關(guān)飛霞觀的記載最早出現(xiàn)于宋朝，且明清兩代依舊有飛霞觀的記載。

飛霞洞山清水秀，環(huán)境幽靜。修道者在這樣的環(huán)境中修煉，利于返璞歸真，清心寡欲。據(jù)《光緒永嘉縣志》卷三十六提及，修隱逸之士，或深藏巖洞以自寄其超曠，而后人遂傳其飛升登仙以為美談[1]238。同時，飛霞觀也具有教化作用。道觀利用溫州民眾多信仰神靈的特點(diǎn)，引導(dǎo)他們往善的方面發(fā)展，向他們傳達(dá)精深的道義。據(jù)《光緒永嘉縣志》卷三十六記載，抑以此地民多信神，因其土俗而教之，使向善而不即于非，或寓化導(dǎo)之微意耶[1]238。同時表明，神仙之說容或有之，而不載于經(jīng)傳，其能煉氣養(yǎng)身，即能延年益壽，亦自然之理[1]238?，F(xiàn)存的記載傳達(dá)了這樣的信息：人們通過修道的確可以達(dá)到修身養(yǎng)性、延年益壽的效果?？梢姡畛踅ǖ烙^的目的應(yīng)為修道與教化。

3.招魂贖身

舊時，溫州流傳的飛霞洞致小孩生病的傳說，人們認(rèn)為洞內(nèi)有鬼神會吞噬小孩魂魄，飛霞洞遂被傳為鬼神聚集、污邪叢生之處。人們?yōu)橹委熂膊〕＝Y(jié)對在洞口呼喚孩童姓名，飛霞洞因此成為舉行招魂贖身儀式的場所。飛霞道觀功能也轉(zhuǎn)變成為供奉洞中神明、鬼靈，祈求健康平安?，F(xiàn)存飛霞觀為后人重修，布置十分簡陋：飛霞娘娘神像正面上方有“飛霞娘娘”匾額；兩側(cè)柱子刻有“名積谷大澤及白鹿，稱飛霞恩惠遍萬家”的對聯(lián)；下方是一幅彩色的八仙過海圖，側(cè)掛“一帆風(fēng)順來求財，有求必應(yīng)保子孫”的對聯(lián)。飛霞觀正面擺放有葫蘆狀的寶頂，左側(cè)擺放香臺，右側(cè)擺放燭臺；最右側(cè)擺放裝置貢品的綠箱。一切陳設(shè)均為滿足招魂贖身儀式所需。

二、飛霞洞求洞習(xí)俗及其實(shí)質(zhì)

1.求洞習(xí)俗

飛霞洞中流傳最廣的是致小孩生病的傳說，傳聞只要小孩或體弱的人經(jīng)過洞口，回家后就會高燒不止，若難以退熱，短短幾天內(nèi)就會死去，人們認(rèn)為洞內(nèi)有污邪鬼怪會吸取孩子的魂魄。石方洛《飛霞洞》也提及：“溫州十八怪，飛霞洞里亦—泒?！盵3]461正是諸如此類的傳說在民間傳播才衍生出相關(guān)的治病習(xí)俗—求洞。如逢小孩生病昏迷不醒，去求巫婆，巫婆認(rèn)為是被某山洞妖怪?jǐn)z去了靈魂。人們端米斗，撐紅傘，去飛霞洞，請求放回魂魄。永嘉風(fēng)俗竹枝詞《求洞》云：“十個婆娘做一班，叫魂直上飛霞山。嬌兒好好回家去，命在官升方斗間?！盵3]403這里山洞妖怪也可以看作是攝取魂魄的洞神，人們認(rèn)為是飛霞洞中存在作惡的妖怪才會導(dǎo)致小孩生病。這與武陵地區(qū)的“落洞”有相似之處，落洞是指魂魄被洞神抓到洞里去了，也是洞神作惡的一種表現(xiàn)[5]。

求洞習(xí)俗是流傳于民間的一種祛病招魂習(xí)俗。葉大兵《溫州民俗》有“求洞”解釋[6]。葉大兵《溫州竹枝詞》中也有提及：“或言飛魂壓洞內(nèi)，急倩親鄰為祈賽?！盵3]461“祈賽”即是向神求福，是一種舊時祭祀酬報神恩的迷信活動，屬求洞習(xí)俗的一部分。隨著時間的推移，求洞習(xí)俗的儀式越發(fā)復(fù)雜起來，最后形成了一整套系統(tǒng)完整的求洞叫魂科儀，或稱其為求洞贖身科儀，整個道場法事也開始由道士負(fù)責(zé)主持。此科儀用于魂魄失落的患病者，且多以小孩為主。小孩魂魄失落，父母需請道士探明緣由。“痗來齊信占米卦”[3]461是指道士通過米卦來進(jìn)行占卜。米卦為五行卦中的一種，是以1 080顆圓潤米粒放置在圓缽里作為占卜神器，占卜時先恭請諸天眾神佛賦予靈動力，再稟告問事者的基本資料與占卜事項(xiàng)，然后再以雙指隨意抓起三次，以斷卦象。如道士通過占卜推算出疾病的緣由是鬼怪作祟，魂魄離體，即要做一場道場來化解，再通過占卜選擇適合的時間進(jìn)行儀式。

在儀式開始前，人們需要準(zhǔn)備供品作為福禮，福禮是指二牲（含雞、肉、魚、面、蔬菜水果等物湊成10或12樣）一付。葉大兵《溫州竹枝詞》有“咸卵水雞菠棱菜，雙雙福禮物惟備。”[3]461人們認(rèn)為只有讓鬼神的食欲得到了滿足，才能得到回報。此外，還需要準(zhǔn)備一些儀式中用到的其他物品，如青黑色雨傘、藤斗、活公雞、患者的舊衣物、網(wǎng)袋、剪刀、尺、毛竹、鏡子、米篩、燈籠、金銀紙、蠟燭香等。葉大兵《溫州竹枝詞》有“綠藤斗，紅綾蓋。蓋得魂歸便安泰?！盵3]461祭祀用品都具有一定的象征意義。綠藤斗代表福祿，取平安之意。綠色有平安、生命的涵義，象征萬物復(fù)蘇、生機(jī)勃勃。同時在祭祀上用綠色的物品鎮(zhèn)壓鬼怪，讓生病的人煥發(fā)出生命力。紅綾蓋是一種紅花染物，而紅花染是溫州地區(qū)明清時期重要的染織方式之一[7]，且紅色是太陽和血液的顏色，象征著生命和陽氣，常用來驅(qū)鬼避祟。民間也習(xí)慣用掛桃枝來驅(qū)邪。葉大兵《溫州竹枝詞》有“桁叉掛遍小桃枝，只怕妖魔會弄癡。不信但看飛霞洞，樓頭招展夕陽時?！盵3]287這反映了閨工擔(dān)心飛霞洞里的厲鬼精怪垂涎于紅花染物，預(yù)先會用桃枝壓勝。不管是綠藤斗還是紅綾蓋都是有遮蔽作用的物品，人們認(rèn)為這些物品可以鎮(zhèn)壓鬼怪，使患病的人的魂魄回歸原處。除福禮和物品之外還需要有單數(shù)的相幫人（一起去叫魂的親朋好友），加上贖回人的靈魂，湊成雙數(shù)。

求洞儀式十分繁復(fù)冗長。首先，道士和相幫人到達(dá)洞口，擺放好福禮，點(diǎn)燃蠟燭，做好準(zhǔn)備工作后，由道士主持請神，將請神的原因和病人的病情一一告知，并祈求幫忙贖回被鎮(zhèn)壓在洞內(nèi)的魂魄。然后開洞府，通過吹龍角來求神，相幫的親人們在神明面前請求赦罪，闡述自己的條條罪行，懇求不要抓走患者的魂魄，道士念叨“解麻繩，放腳銬”。開洞府之后，道士先將舊衣物綁在公雞身上，再將其放入藤斗內(nèi)，擲入洞中，活公雞便會引領(lǐng)親人找到患者的魂魄；在贖回魂魄的過程中，親人需要叫魂，對著洞門高聲呼叫患者姓名（小名或乳名）喚其回家。求洞儀式完成后，需要擲杯筊。一對杯筊，共擲三次，若三次都是一正一反，象征著一陰一陽，表明儀式成功；若都是正或都是反，表明儀式失敗。擲完杯筊后，需要一名親人扛著綠藤斗回家，綠藤斗象征患者的魂魄。一路經(jīng)過橋、門、路時，其父或母需要說“孩子，我們要過橋了，要小心一點(diǎn)走”等提示話語，背綠藤斗的人則要代表病人給出“知道了”的應(yīng)答。到家后，將舊衣物給患病的孩童穿上，七天內(nèi)家中不能煎蛋和煎魚，儀式結(jié)束后不可告知他人。七日過后，病人的病情將會好轉(zhuǎn)。

2.求洞習(xí)俗實(shí)質(zhì)

求洞習(xí)俗的由來有兩種說法。一說是飛霞洞的洞神是不好的鬼神，小孩或體弱的人晚上在飛霞洞附近行走，不小心沖撞到神明受了驚，才會失落了魂魄，使其魂魄遺落在洞內(nèi)。另一說是患病人祖上關(guān)系陰亂，重殺伐，造了太多惡業(yè)且未被超度，使得沒有祭拜的孤魂野鬼獻(xiàn)祭自己的親人的靈魂給洞神，才會使人患病。前一說與中醫(yī)學(xué)有關(guān)聯(lián)。從中醫(yī)的視角解釋小孩神志不清的原因是因?yàn)樾『⒛暧滓资荏@，當(dāng)受到外界某種突然刺激時，會使小孩的中樞神經(jīng)系統(tǒng)產(chǎn)生暫時性功能失調(diào)，導(dǎo)致精神方面出現(xiàn)異常癥狀。體質(zhì)較差的人則尤為明顯。這種病癥與中醫(yī)學(xué)中的神志病較為相似。求洞習(xí)俗中的“叫魂”環(huán)節(jié)實(shí)際上只產(chǎn)生安撫心理的作用，只不過患者不參與儀式而在家中靜養(yǎng)，實(shí)際效果大打折扣。后一說與當(dāng)時社會動蕩，且重視功利的思想有關(guān)。人們相信因果循環(huán)，善于將身邊發(fā)生的好事和壞事與自身的所作所為相聯(lián)系。故小孩患病后，家里人會反思是不是自己的行為冒犯了神明或讓祖先不悅，還是自己對祖先的祭拜太過疏忽，招來了祖先的怨恨。求洞習(xí)俗的求神環(huán)節(jié)中有親人贖罪，體現(xiàn)了人們對自身罪過的反省和對神明及祖先的虔誠懺悔。

求洞習(xí)俗實(shí)際上就是一種招魂儀式。求洞習(xí)俗是通過儀式將人們離散魂魄重新聚合起來的過程。這與人們古時普遍存在的魂魄觀念和流傳的道教思想有關(guān)。溫州地區(qū)深受道教影響，人們普遍相信三魂七魄的存在，并認(rèn)為靈魂和軀體是可以分離的。三魂包括天魂、地魂、命魂，命魂是人之根本，其他魂可能會暫時離開肉體。如小孩受驚嚇產(chǎn)生“掉魂”的現(xiàn)象，故要實(shí)施招魂儀式召回魂魄?！敖谢辍杯h(huán)節(jié)是求洞習(xí)俗中最根本的環(huán)節(jié)?！敖谢辍庇址Q“喊驚”“喊魂”等，是指患者親人與邪惡的鬼神爭奪魂魄[8]。諸如此類的儀式大都相似，或是招魂現(xiàn)象的一種變異?？梢?，求洞習(xí)俗是魂魄離散觀念下的一種普遍的招魂儀式。

三、求洞習(xí)俗與社會發(fā)展

求洞習(xí)俗的產(chǎn)生與當(dāng)時溫州的自然環(huán)境和社會文化發(fā)展相關(guān)聯(lián)。溫州三面靠山，一面向海，丘陵眾多，受海洋氣候影響，晴雨無常，冷暖難測，干濕交替。舊時人們體質(zhì)虛弱易感疾病，又因溫州地區(qū)偏居一隅，相對封閉，人們文化程度普遍不高?！爱T俗多敬鬼樂祠”“俗尚鬼巫，崇信佛老”[9]。這說明人們深受巫術(shù)、道教等思想的影響，敬鬼神，迷信風(fēng)水。飛霞洞位于溫州城區(qū)，洞穴荒涼、陰暗、神秘，而附近人口眾多，時有小孩患病發(fā)生，故人們將飛霞洞作為鬼神精怪滋生的場所，并將其與小孩患病相關(guān)聯(lián)。這為求洞習(xí)俗的產(chǎn)生提供了土壤。

求洞習(xí)俗的興衰與社會發(fā)展相關(guān)聯(lián)。隨著社會的進(jìn)步與發(fā)展，越來越多的陋俗迷信逐漸消亡，求洞習(xí)俗現(xiàn)已基本消亡[6]。但走訪中發(fā)現(xiàn)，現(xiàn)在溫州市區(qū)的求洞習(xí)俗仍然存在。盡管求洞習(xí)俗并不能治療疾病，帶有愚昧和迷信色彩，但當(dāng)人們面對醫(yī)學(xué)上無法治愈或解釋的事情，仍然愿意相信舊時的習(xí)俗。隨著人們文化程度的提高，越來越多的人崇尚科學(xué)，運(yùn)用理性思維看待問題，求洞習(xí)俗必將走向消亡。

[1] 張寶琳.光緒永嘉縣志：卷三十六[M].北京：中華書局，2010.

[2] 梁章鉅.浪跡續(xù)談：卷二[M].福州：福建人民出版社，1983：30.

[3] 葉大兵.溫州竹枝詞[M].北京：文化藝術(shù)出版社，2008.

[4] 王瓚.弘治溫州府志：卷十六[M].上海：上海社會科學(xué)院出版社，2006：434.

[5] 楊洪林.武陵地區(qū)洞神信仰及其特征研究[J].宗教學(xué)研究，2014（3）：166.

[6] 葉大兵.溫州民俗[M].北京：海洋出版社，1992：157.

[7] 林亦修，林可.從物俗到信俗：溫州紅花染研究[J].文化遺產(chǎn)，2015（5）：99-104.

[8] 孔飛力.叫魂[M].上海：上海三聯(lián)書店，1999：128.

[9] 劉同彪，蔡克嬌.從《岐海瑣談》看溫州民間信仰[J].溫州大學(xué)學(xué)報（社會科學(xué)版），2006（2）：7.

[責(zé)任編輯：林亦修]

Praying Custom in Front of Feixia Cave in Wenzhou

HUANG Bing
(School of Humanities, Wenzhou University, Wenzhou, 325035, China)

Feixia cave in Wenzhou is thought to be a good place for breeding evil spirits and ghosts because of its desolation, darkness and mystery. People tend to attribute the illness of children and the weak to the loss of their souls. Derived from the belief, the praying custom in front of Feixia cave is actually a ritual of soul evocation and a faith remedy as well, which is closely related to the social development, and it will eventually die out.

Wenzhou; Feixia cave; Folk belief; Soul evocation

K892.2

A

1671-4326 (2017) 01-0021-03

10.13669/j.cnki.33-1276/z.2017.005

2017-01-12

黃 冰（1994—），女，浙江溫州人，溫州大學(xué)人文學(xué)院碩士研究生.