黃天芳

(湖北工程學院 生命科學技術(shù)學院，湖北 孝感 432000)

論“孝”觀念“由道而德”的演變和發(fā)展

黃天芳

(湖北工程學院 生命科學技術(shù)學院，湖北 孝感 432000)

“孝”觀念是不斷演變和發(fā)展的，由“善事父母”的孝，到成為中國古代社會倫理規(guī)范意義上的孝道文化，再“由道而德”發(fā)展到以孝德為基本道德規(guī)范以及成為社會主義新風尚重要組成部分的孝德文化?！懊鞯轮辽啤钡男⒌挛幕姆睒s順應了當今時代的要求。

孝道；孝德；文化發(fā)展

“孝”是在人類血緣親情的基礎(chǔ)上產(chǎn)生的一種道德觀念和行為準則，它是人世間一種高尚而美好的情感，它的本質(zhì)是愛心和感恩，它的作用是完善人的品格，提升人的思想境界，在家庭和社會中追求人際關(guān)系的和諧?！靶ⅰ弊鳛橐环N道德，是在-定的社會人際關(guān)系中產(chǎn)生的，而且離不開道德主體的主觀需要和社會需要。傳統(tǒng)的“孝”源于原始氏族社會中的血緣親情，“孝”觀念最早產(chǎn)生于母權(quán)制度向父權(quán)制度過渡的原始社會末期，那時男子開始在氏族中居于支配地位，妻子隨夫而居，輩分從父系計算，財產(chǎn)由父系繼承。由于血緣關(guān)系的明確和私有制的產(chǎn)生，子女可以從父母那里直接繼承財產(chǎn)，后代為了表達對父母及長輩的生育撫養(yǎng)之恩，便產(chǎn)生了“孝”的觀念。

一、孝和孝道

孔子曰：“天地之性，人為貴。人之行，莫大于孝?！蔽覈摹靶ⅰ庇^念有一個不斷演變和發(fā)展的過程。“孝”字最早見于殷卜辭，從青銅器上刻著的“孝”的象形圖看，老人彎腰弓背，手拄拐杖，一副老態(tài)龍鐘的模樣，上老下子作服侍狀，這表明“孝”是子女對老人的一種善行和美德。關(guān)于“孝”的涵義，我國古代最早解釋詞義的《爾雅》一書在《釋訓》篇中講到“善事父母”為“孝”，從現(xiàn)有資料看，“孝”最初應用于金文“天子明哲，覯孝于申(神)”上，殷周以來的祖先信神，金文中的孝觀念，還沒有完全演變到倫理層面，其意義是介于宗教與倫理之間。西周時人們盡孝的主要方式是祭祀，盡孝的對象是死去的人，帶有一定的宗教色彩；當時“孝”還有另外一種意思，那就是傳宗接代，把祖先的生命延續(xù)下去。春秋時代，孔子在繼承商周時期的倫理思想外，還凸顯倫理規(guī)范意義的“孝”，他把“孝”作為禮的一項重要內(nèi)容，并認為“孝”是“仁”的根本基礎(chǔ)和發(fā)展前提，創(chuàng)建了獨特的以“仁”為核心的儒家倫理道德體系，強調(diào)“孝悌也者，其為仁之本與”，《論語》還講，只要人人做到“孝悌”，天下就會太平。從漢朝開始，統(tǒng)治者以孝治天下，將“孝”演化成為治國方略。后來儒家把這種孝道觀擴展到人世間一切事務、一切德行，并推廣到了全社會，使孝道成為中國古代社會的基本倫理道德規(guī)范。[1]

孝道是中國古代社會要求子女尊敬、關(guān)愛和贍養(yǎng)老人，為父母長輩養(yǎng)老送終的一種基本道德規(guī)范。在中國傳統(tǒng)文化中，孝道的涵義極為深刻和廣泛，它是思想，是態(tài)度，是素養(yǎng)，是行動，是文化，也是文明；孝道是一個不斷遞進由個體到整體的體系，即從修身到齊家再到治國平天下。長期以來，孝道文化造就了許許多多的孝子賢孫，它在家庭和睦以及社會穩(wěn)定等方面起了重要的作用。近些年來，在研究和宣傳孝道文化中使用“孝德”一詞的比較多了，那么，孝德與孝道有著什么聯(lián)系和區(qū)別呢？

二、由孝道而孝德

孝德和孝道既有聯(lián)系又有區(qū)別。首先看孝德與孝道的聯(lián)系。例如《周禮·地官司徒師氏》中記載的“三德”(即至德、敏德、孝德)和“三行”(即孝行、友行、順行)，就是周代社會道德教化的核心內(nèi)容。后來孔子把孝作為道德的根本和教育的源頭，強調(diào)“君子務本，本立而道生”，“夫孝，德之本也，教之所由生也”。南宋時的朱熹在繼承儒家傳統(tǒng)思想的基礎(chǔ)上，吸收融合了道家和佛教的思想，建構(gòu)了一套系統(tǒng)的道德教育思想體系，他提出了“孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥”的道德規(guī)范，強調(diào)無論小學大學，都以“明人倫”為目的。20世紀初，孫中山提出了“忠孝、仁愛、信義、和平”等道德規(guī)范。以上這些事實表明，從文化傳承上看，孝德與孝道在內(nèi)容上是緊密聯(lián)系的。

其次，孝德與孝道的意涵又是有區(qū)別的。先說孝道，早在春秋時代，“道”的觀念就已形成，人們憑借經(jīng)驗觀察，意識到萬事萬物在其生成變化過程中皆有某種固定的節(jié)律和軌跡，猶如人按照一定的方向在路上行走一樣，故將其稱為“道”。古圣云：天無道不成天，地無道不成地，人無道何為人?！墩撜Z·述而》中說“志于道，據(jù)于德”，《孝經(jīng)》中說“父子之道，天性也”等，其“道”就有方向、道路、道理、規(guī)律的意思。另外，孔子所講的孝道還有引導、治理的意涵，如“道之以德，齊之以禮，有恥且格”[2]，這“道之以德”是強調(diào)道對德性的教化引導作用。再說孝德，“德”字最初指古代部落共同體所共有的某種天性，后來許慎在《說文解字》中把“德”字解釋為“內(nèi)得于己，外得于人”，“內(nèi)得于己”是使個人內(nèi)心獲得善之品性，“外得于人”是用內(nèi)心所具有的善性品質(zhì)指導自己的行為并去惠澤他人。因此，“德”一般是指人好的品行及德性修養(yǎng)，說一個人好，即德性好。南宋時朱熹在總結(jié)儒家教化之道的藝術(shù)時說：“道者，人之所共由；德者，己之所獨得。”他進一步講到：“道者，古今共由之理，如父之慈，子之孝，君仁、臣忠，是一個公共底道理；德，便是得此道于身，則為君必仁、為臣必忠之類，皆是自有得于己?！边@就是說，“道”乃是古往今來人們應共同遵守的基本道理、準則，其內(nèi)容便是父慈子孝、君仁臣忠等原則?！暗隆眲t是人們對道理的領(lǐng)悟、獲得，并使其成為人們自身的行為準則，做到為父必慈，為子必孝，為君必仁，為臣必忠。由此看來，儒家的德性教化藝術(shù)十分強調(diào)由外在的“道”進而轉(zhuǎn)化為人們內(nèi)在的“德”[3]，即教人懂得道理進而化為好的品行。這也正是當今弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化時為什么“孝德”一詞使用得較多的一個重要原因。作者提出孝德與孝道的異同，是要說明由“孝”到“孝道”再到“孝德”的演變，它啟示我們在研究深厚的孝文化遺產(chǎn)時，既要看到“孝德”與“孝道”的聯(lián)系，更重要的是要認識到兩者的區(qū)別，只有深入研究它們的區(qū)別，才能對傳統(tǒng)孝道文化進行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，推動孝文化的創(chuàng)新和發(fā)展。

三、“道之以德”與孝德文化

文化對廣大民眾具有教化、引導和熏陶的作用，孔子講“道之以德”正是強調(diào)孝文化的這種作用。孝德文化是整個傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)，孝德的培養(yǎng)與踐行是提高人們道德素質(zhì)的起點和根本，在當今人們的道德操守底線遭遇嚴峻挑戰(zhàn)的情形下，孝德文化的蓬勃發(fā)展順應了時代的要求，這也正是孝文化與時俱進地向前發(fā)展的反映。

孝為入德之門、美德之首，德是做人、成事之本。孝配德的意思原指尊祖愛親的品德，后來形成了一種以事親行孝、念慈感恩、明德至善為特征的傳統(tǒng)美德，我國最早的文化典籍《尚書》中《堯典》和《舜典》就有關(guān)于孝德的記載。[4]《堯典》中講，部落聯(lián)盟首領(lǐng)堯請四方諸侯之長為他推薦接班人，眾人說，東夷有一位出身窮困、孝心醇厚名叫虞舜的大孝子，于是，堯帝將兩個女兒娥皇與女英下嫁給舜，以考察舜的孝德，歷史上堯是有文字記載的首位以孝德選才育才的領(lǐng)導者。另外，《舜典》中記載舜“慎微五典，五典克從，納于百揆，百揆時敘”，說舜認真地履行“父義、母慈、兄友、弟恭、子孝”這五種倫理道德規(guī)范，還使人們都能遵守這五種倫理道德規(guī)范。據(jù)《史記》記載，舜接堯禪讓的帝位后，針對當時社會上“百姓不親，五品不遜”的現(xiàn)象，任命契擔任司徒“敬敷五教”。這里的“五品”即是前面提到的“父義、母慈、兄友、弟恭、子孝”五種孝德品性，而“五教”則是用這五種孝德品性來教化廣大百姓。舜帝不僅自己以身作則踐行孝德，而且在全社會大力倡導“五品”孝德，故《史記》說“天下明德，皆自虞帝始”。因此，自虞舜以大孝的名望得到堯的禪讓而成為部落聯(lián)盟首領(lǐng)后，孝德便在中華大地普遍受到重視。虞舜是中國孝德文化的首創(chuàng)者，其精神之魂被稱為“德為先，重教化”。后來，周文王和周武王也推崇并踐行孝德，提倡“以德配天，以孝配德”，這在典籍史料中均有記載。東漢時期的王充指出“養(yǎng)善心，修賢德”是孝德的精髓。南宋時的朱熹提出了“孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥”。孝德觀念經(jīng)過數(shù)千年的傳承與發(fā)展，便形成了中華民族獨特的道德理念與體系，這里的主要內(nèi)容就是“三綱五常”、“四維”、“五倫”和“八德”，其核心是“八德”，即孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥，而“八德”中居于首位的則是孝德。

四、孝德文化的傳承與弘揚

孝德是中國傳統(tǒng)文化的核心和基石，孝德文化的內(nèi)涵包括事親行孝的為人之本，念慈感恩的人生信條，明德至善的道德理念，愛國為民的責任擔當?shù)?。[5]在中國社會的歷史發(fā)展進程中，孝德文化對于人們修身養(yǎng)性、和睦家庭、敬業(yè)報國、發(fā)展經(jīng)濟、促進文明和塑造文化等方面均發(fā)揮了重要的作用。

中國傳統(tǒng)文化貫穿于人的價值觀、風俗、倫理、道德等方面，建設(shè)社會主義核心價值體系，培育社會主義核心價值觀，不能脫離經(jīng)過幾千年積淀形成的中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，這是由文化的傳承性決定的。[6]社會主義核心價值觀和社會主義榮辱觀，突出了道德價值的作用，是當今時代對傳統(tǒng)孝德文化精神的傳承和弘揚。習近平總書記2014年在北京大學的講話《青年要自覺踐行社會主義核心價值觀》中講到：“古人說：‘大學之道，在明明德，在親民，在止于至善’，核心價值觀，其實就是一種德，既是個人的德，也是一種大德，就是國家的德、社會的德。國無德不興，人無德不立。如果一個民族、一個國家沒有共同的核心價值觀，莫衷一是，行無依歸，那這個民族、這個國家就無法前進?！彼€講到：“中國古代歷來講格物致知、誠意正心、修身齊家、治國平天下。從某種角度來看，格物致知、誠意正心、修身是個人層面的要求，齊家是社會層面的要求，治國平天下是國家層面的要求。我們提出的社會主義核心價值觀，把涉及國家、社會、公民的價值要求融為一體，既體現(xiàn)了社會主義本質(zhì)要求，繼承了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，也吸收了世界文明有益成果，體現(xiàn)了時代精神。”他再次強調(diào)“要對傳統(tǒng)文化進行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展”，“我們提倡的社會主義核心價值觀，就充分體現(xiàn)了對中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承和升華”。[7]由此可見，孝德文化中所蘊涵的價值理念和傳統(tǒng)美德，是構(gòu)建社會主義核心價值體系的文化基礎(chǔ)和涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的重要源泉，因此，社會主義核心價值觀和社會主義榮辱觀的確立，正是對孝德文化的傳承和弘揚。

五、結(jié)語

文以化人，文以化天下，孝德文化對廣大民眾具有極大的教化、引導和熏陶的作用。例如，《孔子家語·屈節(jié)解》記載：宓子賤擔任單父縣的縣長時，大力推行孔子“道之以德，齊之以禮，有恥且格”的道德教化要求：“躬敦厚，明親親，尚篤敬，施至仁，加懇誠，致忠信，百姓化之”，千方百計引導百姓提高道德自覺性，三年后孔子派巫馬期到單父縣微服私訪時，發(fā)現(xiàn)宓子賤切實做到了使人民“有恥且格”。又如，新加坡前總理李光耀，他把“忠、孝、仁、愛、禮、義、廉、恥”八種德行作為新加坡政府的“治國之綱”和每一位公民都必須具有的道德品質(zhì)，在新加坡取得成功。1988年1月，75位諾貝爾獎獲得者集會巴黎發(fā)表宣言說：“如果人類要在21世紀生存下去，必須回首2540年前，去吸取孔子的智慧?！?/p>

中華文明綿延數(shù)千年，有著獨特的文化基因。在世界所有的文化里，無論是西方的傳統(tǒng)文化，還是印度等國的傳統(tǒng)文化，他們對人格成長的教化，主要是靠宗教信仰，而中國人有自己獨特的路子，即“道之以德”，“由道而德”，那就是走人格修養(yǎng)的途徑，靠中國文化德性修養(yǎng)的傳統(tǒng)使人產(chǎn)生內(nèi)在的道德力量。中華民族文化博大精深，源于諸子百家，歷代都有損益變化，但是孝德的思想和傳統(tǒng)始終統(tǒng)領(lǐng)著幾千年中華民族的發(fā)展方向。中華民族文化之所以能夠同化無數(shù)外來文化，其根本原因就在于根植于民族之中的孝德文化。習近平總書記指出：“國無德不興，人無德不立。一個民族，一個人能不能把握自己，很大程度上取決于道德價值。”[7]孝德文化中蘊含著“真、善、美”的價值理念和豐富的道德資源，它是當今“立德樹人”以及培育社會主義核心價值觀和社會主義榮辱觀的重要源泉。文化傳承著歷史，文化牽系著未來，孝德文化具有強大的凝聚力和生命力，它是一種巨大的精神力量。在當前道德素質(zhì)教育方面，我們要大力培育“孝親敬老、崇德向善、愛國為民、樂于奉獻、追求和諧、自強不息”的新的孝德風尚，進一步弘揚具有當代中國價值觀念的孝德文化精神，為建設(shè)中國特色社會主義社會和實現(xiàn)“中國夢”而努力奮斗。

[1] 韋政通.儒家與現(xiàn)代中國[M].上海:上海人民出版社，1990：158.

[2] 孔子.論語[M].楊伯峻，注釋.長沙：岳麓書社，2000：8.

[3] 張應杭.由道而德——儒家的管理智慧[M].北京：中國檔案出版社，2006：50-51.

[4] 張馨.尚書[M].北京：中國文史出版社，2003：3-11.

[5] 張顯樹，陳志夫.傳統(tǒng)孝徳文化對當代青少年道德教育的指導作用[J].河北大學學報(哲學社會科學版)，2011，36(1)：132.

[6] 肖季文，歐凱.中國傳統(tǒng)文化與社會主義核心價值體系[J].文史雜志，2012(3)：4-6.

[7] 中共中央宣傳部.習近平總書記系列重要講話讀本[M].北京：學習出版社，2014：96.

(責任編輯：祝春娥)

On the Evolution and Development of the Concept of Filial Piety from Law to Virtue

Huang Tianfang

(SchoolofLifeandScienceTechnology,HubeiEngineeringUniversity,Xiaogan,Hubei432000,China)

The concept of filial piety is always evolving and changing, from “treating parents well” to the filial piety culture, became the social ethic standard in ancient China, and then developed to the basic moral norms through “from the Law to the Virtue”, and changed into an important part of the socialist new trend. The prosperity of piety culture “Matilda aimed at absolute perfection” complies with the requirements of the times.

piety virtue; filial piety; cultural development

2016-10-14

黃天芳(1940- )，男，湖北孝感人，湖北工程學院生命科學技術(shù)學院教授。

B823.1

A

2095-4824(2017)01-0012-04