劉冰清，夏 雪

(三峽大學(xué) 民族學(xué)院，湖北 宜昌 443002)

生命的祈愿
——貴州江口桃映村“度關(guān)”儀式調(diào)查

劉冰清，夏 雪

(三峽大學(xué) 民族學(xué)院，湖北 宜昌 443002)

“度關(guān)”是廣泛流傳于土家族聚居地的一種儺儀，其目的是使孩童及其家庭消災(zāi)除疫。貴州江口一帶土家人極其關(guān)注“度關(guān)”，其儀式過程大致有安位、報(bào)祖師、造水、發(fā)文傳書、立樓、造橋、請(qǐng)神下馬、過關(guān)、送星神、布?jí)?、安香火等?！岸汝P(guān)”是篤信者對(duì)儺神及其神圣力量基本態(tài)度的表達(dá)，很大程度上是對(duì)生命恐懼的排遣、釋放、淡化和宣泄。

土家族；度關(guān);儀式

儺儀“度關(guān)”，又稱為“解關(guān)煞”或“過關(guān)愿”，廣泛流傳于土家族聚居地，它是為未滿十二周歲的小孩平安度過生命歷程中的“關(guān)煞”而舉行的生命危機(jī)儀式*所謂生命危機(jī)儀式(life crisis rites)，勞埃德·沃納(Lloyd Warner)認(rèn)為，是儀式的主體(可以是一人或多人)從出生到死亡這一過程中不斷出現(xiàn)的一些重要的轉(zhuǎn)換時(shí)刻。“對(duì)于這樣的時(shí)刻，所有的社會(huì)都會(huì)將其儀式化，并且用適宜的關(guān)注將其打上公眾性的標(biāo)志，以此來對(duì)眼下居住在社區(qū)之內(nèi)的成員強(qiáng)調(diào)個(gè)人或群體的重要意義?！本唧w參見維克多·特納.儀式過程——結(jié)構(gòu)與反結(jié)構(gòu)[M].黃劍波，柳博贇，譯.北京：中國(guó)人民大學(xué)出版社，2006：168.。這種儀式通常與小孩子犯“關(guān)煞”或健康狀況不好等有關(guān)，是篤信人為孩子消災(zāi)除疫，盼其易長(zhǎng)成人而請(qǐng)巫師到家里設(shè)壇舉行的活動(dòng)。

土家人認(rèn)為，人在母體孕育成胎時(shí)，即已產(chǎn)生了種種不可避免的災(zāi)難預(yù)兆，一個(gè)人的一生要面臨多種關(guān)口的考驗(yàn)，有所謂“三十六關(guān)，七十二煞”之說?！叭P(guān)”是指浴盆關(guān)、鬼門關(guān)、斷橋關(guān)、桃花劫、將軍劍、克父關(guān)、克母關(guān)、克爺關(guān)、克奶關(guān)、湯火關(guān)、雷公關(guān)、白虎關(guān)、羊刃關(guān)、剝?nèi)嘘P(guān)、七傷八難關(guān)、當(dāng)身關(guān)、當(dāng)照關(guān)、天吊關(guān)、地吊關(guān)、年吊關(guān)、月吊關(guān)、日吊關(guān)、時(shí)吊關(guān)、百日關(guān)、千日關(guān)、閻王關(guān)、深水關(guān)、鐵蛇關(guān)、四季關(guān)、金鎖關(guān)、落井關(guān)、夜哭關(guān)、短命關(guān)、四柱關(guān)、直難關(guān)、無情關(guān)等。*“三十六關(guān)”系筆者調(diào)查所得，訪談人：邱小滿，時(shí)間：2017年4月2日。民間對(duì) “三十六關(guān)” 也存有它說，是指花樹關(guān)、落井關(guān)、短命關(guān)、雞飛關(guān)、將軍箭關(guān)、五鬼關(guān)、雷公關(guān)、百日關(guān)、千日關(guān)、撞命關(guān)、水火關(guān)、四柱關(guān)、天狗關(guān)、白虎關(guān)、湯火關(guān)、落水關(guān)、斷橋關(guān)、鬼門關(guān)、四季關(guān)、鐵蛇關(guān)、斷腸關(guān)、無情關(guān)、陰鎖關(guān)、系腳關(guān)、夜哭關(guān)和閻王關(guān)等。每一關(guān)都是一次劫難，都是對(duì)生命的一次嚴(yán)峻的考驗(yàn)。觸犯了“關(guān)煞”的結(jié)果，是犯“關(guān)煞”之人或其親人會(huì)遇事不順、多災(zāi)多難，甚至威脅到生命。而兒童受“關(guān)”的威脅就更大。這是因?yàn)樾『⒃诔錾院蟮臄?shù)年中，由于身體還未完全發(fā)育成熟，抵御疾病的能力很差，很容易得病甚至夭折。因此，迷信的人們便認(rèn)為這是由于小孩的生命中有許多道難以闖過的“關(guān)口”所致。為了讓小孩能順利度過道道難關(guān)，他們希望能借助巫師的巫術(shù)儀式，在巫師的超自然的靈力幫助下，在儀式中一次性越過種種關(guān)口，盡快走向人生坦途。

小孩子是否犯“關(guān)煞”，犯什么“關(guān)煞”，通常是由巫師通過卜卦并根據(jù)卦相推測(cè)決定。一旦推測(cè)小孩子犯有“關(guān)煞”，其祖父母或父母通常就會(huì)為之許愿并延請(qǐng)巫師為其舉行破除“關(guān)煞”的 “度關(guān)”儀式，祭神禳解，以求神靈恩賜與護(hù)佑，達(dá)到消災(zāi)納吉的目的。

一、儀式緣起

2017年4月1-2日，筆者對(duì)貴州江口桃映村為期兩天的“度關(guān)”儀式進(jìn)行了較為詳實(shí)的觀察與記錄。本次“度關(guān)”儀式系貴州省江口縣桃映鎮(zhèn)桃映村鄭YC為其孫子鄭WY(男，出生于2015年12月)而舉辦，以求孩子消除病患，家庭順利。桃映村位于東經(jīng)108°53′～109°50′、北緯27°43′～27°55′之間，地處貴州省江口縣桃映鎮(zhèn)東北部，桃映河的中游。全村總面積33平方公里，有32個(gè)村民小組，1857戶居民，共計(jì)5877人，是一個(gè)漢、苗、土家和侗族雜居的村寨。村民收入來源以農(nóng)耕和外出務(wù)工為主。*數(shù)據(jù)來源：貴州省萬村千鄉(xiāng)網(wǎng)頁工程[EB/OL].[2017-05-21].http://www.gzjcdj.gov.cn/wcqx/detailView.jsp?id=1549.2017年4月1日上午9點(diǎn)40分，筆者跟隨事主家延請(qǐng)的邱小滿*邱小滿，1946年生，法名邱法高，江口縣壩盤鎮(zhèn)高墻村人。從業(yè)逾四十年，常在江口縣周邊區(qū)域還儺愿、演儺戲，具有一定的知名度。擅長(zhǎng)上刀梯、下油鍋、篩子端水、吃碗、紙包紅火等儺技表演，還能“整癲”(指對(duì)一些瘋癲之人進(jìn)行整治)。曾作為江口縣儺堂戲的傳承人在北京、深圳、貴陽、重慶、江蘇無錫、福建等地民俗展演會(huì)、文化博覽會(huì)、廟會(huì)上進(jìn)行表演。本次“度關(guān)”儀式，邱師傅主要負(fù)責(zé)扎壇、寫文書，主持大部分法事。和趙峰*趙峰，1977年生，法名趙法忠，江口縣太平鄉(xiāng)人，在此次“度關(guān)”儀式中主要幫助邱師傅完成部分法事，協(xié)助扎壇、幫腔等工作。師傅一起來到桃映村鄭YC家中。鄭家位于桃映集鎮(zhèn)的大馬路邊，是一棟兩層樓的磚房，一樓靠街的前半部分為門面，出租給一修摩托車的在使用(年租金大約萬余元)，后面半間為事主家的中堂，安有神龕并供有香火，在門面和中堂之間有一水泥樓道，可由此上二樓，事主一家生活起居均在二樓。

“度關(guān)”儀式的事主鄭YC，現(xiàn)年50歲，土家族，其妻子尹氏，現(xiàn)年47歲。其子鄭YF，現(xiàn)年24歲，在江口縣城務(wù)工(主要從事室內(nèi)裝修油漆粉刷工作)。兒媳婦楊氏，現(xiàn)年22歲，在福建省泉州市某包袋廠務(wù)工。孫子鄭WY平時(shí)就由爺爺鄭YC、奶奶尹氏在家照顧。

整個(gè)“度關(guān)”儀式，除事主夫婦及其孫子和2名巫師外，另有鑼鼓師2人，斟酒師2人，此4人均為事主家的男性親屬。從第一天的扎壇開始一直到次日儀式結(jié)束的過程中，斷斷續(xù)續(xù)有不少村民前來圍觀。

二、儀式準(zhǔn)備

“度關(guān)”相對(duì)于“還儺愿”而言，法事流程較為簡(jiǎn)單，所需文疏、法器等較少，持續(xù)時(shí)間也較短，但在儺壇設(shè)置上依然要設(shè)法壇(“三清殿”)、祖師壇和虛空壇，并且在儀式前要準(zhǔn)備一些特殊的用品，如銅錢(36個(gè))、紅布(3尺6寸)等。

(一)儀式器具及服飾

儀式器具是指在儀式活動(dòng)中需要使用的各種器具，按用途可分為樂器、壇場(chǎng)器具、法器等。其中樂器有鼓、鑼、鈸；壇場(chǎng)器具主要有儺公儺母神像、案子(神圖)、小山神、橋樓、牌位、太歲符、文疏、旗花粑、酒杯、茶盞、香盤、香燭、香錢等；法器主要有牛角、司刀、牌帶、朝牌、令牌、卦角、馬鞭、法杖、令旗、法印。服飾主要是指巫師所著法帕、五岳冠、法衣等。具體介紹如下：

1.樂器

(1)鼓，鼓身為圓形鑲板木桶，中空，兩頭蒙牛皮，高70厘米，鼓面直徑40厘米。

(2)鑼，材質(zhì)為黃銅，鑼身為一圓型弧面，直徑約30 厘米，中央部分略凸，在鑼邊一側(cè)鉆有兩個(gè)鑼孔，穿系鑼繩，儀式中擊鑼者用左手提鑼身，右手拿鑼棰擊之。

(3)鈸，共2片，材質(zhì)為黃銅，直徑20厘米，中心鼓起成半球形，正中有孔，用于系綢帶以便手抓。

2.壇場(chǎng)器具

(1)儺公儺母神像，供奉在法壇司桌上，將木雕儺公儺母頭部雕像并排固定在一根長(zhǎng)木棍上，站立像，儺母著桃紅色上衣，面目慈祥；儺公著黑色上衣，面呈紅色蓄有長(zhǎng)須。儺公儺母各執(zhí)兩面令旗，儺公左臂執(zhí)旗，儺母右臂執(zhí)旗。

(2)案子，法壇3張(三清神圖*據(jù)邱師傅介紹，懸掛在法壇的三清神圖為上清李真人圖(左)，玉清玉皇圖(中)，太清張?zhí)鞄焾D(右)。)，祖師壇1張(祖師圖)與虛空臺(tái)1張(虛空?qǐng)D)。

(3)小山神，供奉在祖師壇，為一對(duì)木雕頭像，涂有金漆，頭頂有角。因傳小山神乘蛋而行，故在擺放時(shí)往往與一對(duì)雞蛋同時(shí)出現(xiàn)。

(4)牌位，此次“度關(guān)”儀式共設(shè)有8個(gè)牌位，其中“三清殿”設(shè)“證盟上司三十三天昊天之尊金闕玉皇大帝之神位”和“勅封當(dāng)康王皇帝仁圣教主觧*同“解”。冤觧劫仙人/師之神位”，祖師壇設(shè)“行壇會(huì)上眾朝祖師之神位”，虛空臺(tái)上設(shè)“觧冤仙人東王公之神位”“觧劫皇帝仁圣仙師西王母之神位”“十二閏啰太子把佈*“把佈”為“把簿”之謬，意為“掌握文簿”。判官之神位”“天地虛空七州伍廟之神位”“三十六天罡七十二地煞之牌位”。

(5)橋樓，為“過關(guān)”中使用的重要道具。其制作方法是事先準(zhǔn)備好一根細(xì)長(zhǎng)竹竿，取中間約三分之一的部分從中間劈開并去掉一半，再將剩下的中間部分縱向劈成六根細(xì)竹簽而不切斷，最后用竹篾取三處以上下交錯(cuò)編織方式固定。使用時(shí)將被切斷的一側(cè)向上，形成橋的形狀，置于壇場(chǎng)正中位置，上覆青紅兩色布各1塊，長(zhǎng)為3尺6寸，象征著“三十六天罡七十二地煞”。

(6)文疏，是儀式中向神靈表白的文件疏奏，有所謂“無疏不成祭”之說，文疏能起到通天達(dá)地、溝通人神的媒介作用。本次儀式中所用文疏*此次儀式中所用文疏包括星主疏、牒文和升文等。，都是邱師傅事前用雕版印刷的，雖然文疏文本有所差異，但文本的前半部分都注明邀請(qǐng)的神祗，內(nèi)容是對(duì)神祗恭恭敬敬的善言，在文本的結(jié)尾處強(qiáng)調(diào)平安、祈求福澤之類，最后寫有“叩之”的字樣，只有事主及其親人姓名空缺。在儀式前，邱師傅確認(rèn)事主名字，填寫無誤，蓋上玉皇教印，再裝入信封，放入香盤中。

(7)太歲符，為長(zhǎng)方形白紙，上部及中間繪有太歲符，左書“太陽星君勅令六甲神將天官賜福勅令鎮(zhèn)宅光明”，右書“太陽星君勅令六甲天兵勅令合家大小老少平安”。由上至下蓋玉皇教印3枚。

(8)香盤，系用竹篾編織成而成的方籃狀盤子，用于托文疏，共準(zhǔn)備了3個(gè)，香盤由下至上依次放上云馬*在白紙上畫上馬的圖案，象征著云馬載著文書、香錢等物送給神。、香錢若干、文疏，并以香錢捆綁固定。

此外，還準(zhǔn)備茶杯(一次性塑料杯子)8個(gè)、小型酒盞(瓷器)18個(gè)，酒1壺，茶1壺，銅錢*邱師傅說銅錢上要有“元”、“通”、“寶”三字才行，“元”(諧音：圓)指“圓滿”，“通”指“順暢”，“寶”(諧音：保)指“保佑萬民”。36個(gè)(用36個(gè)1元硬幣替代銅錢)，豆腐、旗花粑、大米若干。

3.法器

(1)牌帶，又稱為“柳旗”，木條制作而成，長(zhǎng)1.4尺，中為空心長(zhǎng)方體，外由紅布包裹，并綴有三十六根長(zhǎng)為1.45尺的細(xì)長(zhǎng)花帶，花帶上書寫信士名字。因柱體中藏有過職時(shí)的合同，故亦被稱為“合同”，用以約束法師度職之后的行為。

(2)司刀，由長(zhǎng)柄及大小圓環(huán)組成，長(zhǎng)柄部分如刀形，大圓環(huán)上有如銅錢的8枚似銅錢的小圓環(huán)。

(3)牛角，水牛角制作，長(zhǎng)約30厘米。

(4)朝牌，形狀與笏相似，木制，長(zhǎng)約40厘米。

(5)令牌，為木質(zhì)近長(zhǎng)方體柱體，上為弧形?；⌒我幻婵逃星?)，兩側(cè)分別刻有“貪巨祿文廉武破”和“斗佐權(quán)哞弼輔虎”的字樣。正反兩面刻有符。

(6)卦角(又稱“竹筶”)，由楠竹根制成，有對(duì)稱的兩片，合起如筍狀。打卦是儀式中不可或缺的重要環(huán)節(jié)，使用時(shí)兩片合為一體扔到地面，法師根據(jù)不同的卦象*卦象分為三種，陽卦、陰卦和順卦。打卦時(shí)法師將卦角向地上擲出，陽卦即卦角內(nèi)面朝上，陰卦即卦角外面向上，順卦即一正一反向上。不同法事環(huán)節(jié)中所需的卦象不同。來卜示事先設(shè)定的神意，如沒有得到應(yīng)有的卦象，法事會(huì)反復(fù)打卦，直到打到滿意的卦象為止。

(7)馬鞭，亦稱“法鞭”，竹鞭共有十六節(jié)，另有一柳旗與其共同組成旗狀，紅色布條上繡花葉若干。

(8)法杖，又稱“祖師棍”，全長(zhǎng)4尺，為上圓下尖杖形木制法器。涂有金色油漆，上段雕刻有蓄須人形，雙手作揖狀拱于身前，表情莊重；中段有龍繞杖身的雕塑，龍首向前，龍口中銜玻璃珠，龍鱗等細(xì)節(jié)清晰可見；底端裝有鐵尖。

(9)令旗，由一塊長(zhǎng)方形紅布制成，長(zhǎng)約30厘米，寬約40厘米。上書“集保懸患 東山圣人尊主 四元枷栲”。其作用是發(fā)號(hào)施令，差兵遣將。

(10)法印，是一種在所有文疏中通用的印章。木質(zhì)，長(zhǎng)約6厘米，寬約6厘米，高約4厘米。印文為“道經(jīng)師寶”4個(gè)篆體陽文。

4.服飾

(1)法帕，為3尺6寸的紅布，舉行儀式時(shí)法師將其擰成條狀圍在頭部。

(2)五岳冠，又稱頭扎，由牛皮制成，長(zhǎng)約 60 厘米，漆紅色，儀式中需法師綁在頭部的法帕外，象征著東岳、南岳、中岳、北岳、西岳這五岳，兩側(cè)扇耳分別有鏤空的漢字“日”、“月”花紋，每岳之間有雄雞剪影狀扇耳。

(3)法衣，過去多用土布(現(xiàn)在布料不一)繡花制作，紅色為底，寬袖，開襟領(lǐng)，連袖寬為3尺3寸，象征三十三重天；衣長(zhǎng)1尺8寸，象征十八層地獄。兩側(cè)開衩處有青色云紋圖案。

(二)壇場(chǎng)布置

4月1日上午十點(diǎn)半左右，邱、趙兩位法師到達(dá)事主家，稍事休息，即吩咐事主前去購(gòu)買香燭(40根)、香(5把)、板錢(一部分沿刻印不間斷地撕成長(zhǎng)錢*板錢是“小錢”，長(zhǎng)錢是“大錢”，請(qǐng)神時(shí)用小錢，而謝神時(shí)用大錢。)、紅布(3尺6寸)，備雄雞1只，茶杯(8個(gè))、酒盞(24個(gè))、硬幣(36枚)、茶、酒、米、粑粑等物什。接著，讓事主自行將中堂上的神龕臺(tái)子取下來，便開始在事主家中堂扎壇，設(shè)置三清殿、祖師壇、虛空臺(tái)。

首先在中堂神龕正下方擺放1張大方桌，設(shè)“三清殿”。方桌后墻壁上懸掛上三清神圖，從左至右依次為上清李真人圖、玉清玉皇圖、太清張?zhí)鞄焾D。案子前安置儺公儺母站立神像*邱小滿師傅告訴筆者，“還儺愿”儀式儺公儺母要設(shè)在司桌上面，為坐姿，而“度關(guān)”儀式，需將儺公儺母站立在神案桌兩側(cè)，這樣會(huì)更靈驗(yàn)。另一說法是“度關(guān)”儀式時(shí)間較短，故采用站姿；“還愿”時(shí)間較長(zhǎng)，采用坐姿。。扎壇時(shí)用兩塊紅布蓋住儺公儺母的頭部，扎壇結(jié)束后才揭開紅布。儺公儺母神像前供有牌位，分別是“證盟上司三十三天昊天之尊金闕玉皇大帝之神位”和“勅封當(dāng)康王皇帝仁圣教主觧冤觧劫仙人/師之神位”。牌位前各放兩排共6個(gè)酒盞。儺公儺母中間擺放有一鍋(口徑18厘米的電飯煲內(nèi)膽)生米，被稱為“星神米”，米上放3個(gè)茶杯、太歲符和星神牌。神案桌正中間設(shè)有香爐。香爐兩側(cè)分別放有香燭、香座、切成小塊的2塊旗花粑和3塊豆腐。盛有五谷米的飯碗置于香爐左前方，一碗凈水則放在香爐前。5個(gè)酒盞與5雙筷子間次擺放在右側(cè)桌角。五岳冠、令牌、卦角、朝牌等法器亦擺放于桌上，法袍、牌帶、馬鞭等則置于桌下，方便法師在儀式中取用。

祖師壇設(shè)在“三清殿”左側(cè)，墻壁上掛祖師神圖1張，神圖前設(shè)有比三清殿前方桌稍小的方形小桌1張。桌上供有小山神像并“行壇會(huì)上眾朝祖師之神位”牌位，小山神前擺放大米1碗，內(nèi)置2枚雞蛋。碗前供有5個(gè)茶杯，切成小塊的2塊旗花粑和3塊豆腐，并設(shè)香座、香燭。法杖斜插于方桌靠墻一側(cè)。

虛空壇(臺(tái))用一小方桌設(shè)在堂屋右側(cè)進(jìn)門處，墻壁上掛虛空神圖，神圖前小方桌上供有5個(gè)牌位，從左至右依次為“觧劫皇帝仁圣仙師西王母之神位”“十二閏啰太子把佈判官之神位”“天地虛空七州伍廟之神位”“三十六天罡七十二地煞之牌位”“觧冤仙人東王公之神位”。牌位前供6個(gè)酒盞。香座、香燭等物設(shè)置與祖師壇前小桌上相同。

待儺壇設(shè)置好后，邱師傅先是截了木棍的一節(jié)做成鼓槌，然后將包中的文疏和法印拿出來，在文疏上填寫事主家地址和姓名等信息后，又蓋上法印，將文疏裝進(jìn)紅、黃、綠色的自制信封中，趙師傅則在一旁用細(xì)竹條編制香盤，待3個(gè)香盤完工后，他們二人很默契地將云馬、香錢若干、文疏由下至上依次放在香盤上，并以香錢捆綁固定。至此，所有的壇場(chǎng)準(zhǔn)備工作即告結(jié)束。

三、儀式過程

儀式從4月1日19點(diǎn)至次日凌晨4點(diǎn)，共歷9個(gè)小時(shí)。以時(shí)間為序，共經(jīng)歷安位、報(bào)祖師、造水、發(fā)文傳書、立樓、造橋、請(qǐng)神下馬、過關(guān)、送星神、上熟、布?jí)蚕慊鸬确ㄊ隆?/p>

(一)安位、報(bào)祖師、造水

安位和報(bào)祖師是指迎請(qǐng)各方神仙和歷代祖師前來儺壇，聽法師報(bào)告舉行此次儀式的緣由，以求各路神仙與祖師應(yīng)允并保佑，使法事得以順利進(jìn)行，達(dá)到“度關(guān)”的目的。造水，則是以念咒、畫符、撒紙錢灰等方式使一碗凈水具有法力。

儀式開始前，掌壇師邱師傅將法帕系于頭上，腰中系紅緞，置法鞭和牌帶于左右兩肩。儀式開始后，掌壇師左手持令牌，右手執(zhí)竹筶，一邊相互擊打一邊唱念：

伏以，今日今時(shí)，在信士中宮里內(nèi)，燒起一炷真香，二炷寶香，三炷明爐信香。一心奉請(qǐng)：東奏東天勅符使者，南奏南天勅符使者，西奏西天勅符使者，北奏北天勅符使者，中奏中天勅符使者。天上功曹，地當(dāng)功曹，年月日時(shí)，飛去符使者，奏水四值功曹?；煸蠘O天尊，元始天尊，道德天尊，靈寶天尊，證盟上司三十三天，昊天之尊，金闕玉皇大帝，太上道君，太上老君，太上圣君，十二龍虎真君，十二龍虎真人，左衙張?zhí)鞄?，右衙李真人，左殿龍樹王，右殿真武祖師。五十三代天師，天師兵頭楊都督，地仙兵頭陳都督，地仙兵頭李都督。左云天仙兵楊五郎，左云地仙兵頭陳七郎，起水造法之人張五郎，領(lǐng)兵張七郎，會(huì)兵張九郎，翻魂壓魂楊十九郎。謄祿仙官。請(qǐng)?jiān)谛湃酥袑m里內(nèi)受領(lǐng)。

如此共唱念十一段，意將各路神明一一請(qǐng)到。此后打卦數(shù)次，在三清殿、虛空臺(tái)前上香、燒紙。接著造水，掌壇師端起儀式前準(zhǔn)備的凈水碗，繞香爐一周后放在香爐前，取香爐中的香1根，右手執(zhí)香在凈水上方畫符、左手行手訣，并念《造水咒》：

此吾圣水，熏香二遍，本師勅過。熏香三遍，祖本二師勅過。抬頭觀青天，師父在身邊。抬頭觀地邊，師父在眼前。蹬一腳喊一聲，觀請(qǐng)師父降來臨。天圓地方，律令九昌。造下圣水，大吉大昌。

如此重復(fù)數(shù)次后，取香紙一沓點(diǎn)上凈水并壓在凈水碗下，依次在香紙盆、五谷米上行手訣后，造水法事才算結(jié)束。這一過程共經(jīng)歷25分鐘。

(二)發(fā)文傳書

發(fā)文、傳書是在奉請(qǐng)各路神仙、祖師來到壇場(chǎng)后，向各位神仙、祖師稟告此次因何事請(qǐng)他們前來。唱詞中含有事主姓名及其家庭狀況，表明緣由后，表達(dá)邀請(qǐng)眾神及祖師前來的愿望。

法事開始后，趙師傅將一疊香紙點(diǎn)燃并塞入牛角，待紙燒盡后吹起牛角，此時(shí)邱師傅在其左側(cè)同時(shí)吹牛角。吹畢，趙師傅雙手托牛角上前，將法袍、五岳冠用神水點(diǎn)過后向三清殿鞠躬并穿上，左肩掛牌帶，右肩掛馬鞭，左手持牛角，右手執(zhí)法刀，唱詞時(shí)以司刀敲擊牛角，唱完一段后將牛角與司刀交叉置于胸前，以下蹲的姿勢(shì)原地轉(zhuǎn)數(shù)圈(圈數(shù)據(jù)唱詞長(zhǎng)度而定，唱完即止)，一邊轉(zhuǎn)一邊敲擊。如此向三清殿、祖師壇、虛空臺(tái)拜過后，在三清殿前燒香紙若干。

事主鄭WY的祖父鄭YC背香盤跪在三清殿前，趙師傅跪于其左側(cè)，二人均跪于香錢之上，邱師傅于右側(cè)與趙師傅一同唱詞。點(diǎn)香一根將包有文書的信封底部正中灼燒出小洞，此時(shí)事主祖父起身。抓來事先準(zhǔn)備好的公雞，邱師傅將其雞冠掐破，點(diǎn)雞冠血于文書上。據(jù)掌壇師邱師傅介紹，只有點(diǎn)過雞血的文書才能寄送給各位神仙、祖師，否則神仙、祖師是收不到文書的，這場(chǎng)法事也是不能起到效果的。點(diǎn)好后，將公雞置于一邊，以備過關(guān)法事中再用。

(三)立樓

立樓的目的是要在各路神明到來前設(shè)好安頓神明的地方，只有立樓結(jié)束后才可迎請(qǐng)神仙和祖師來此，保佑法事順利進(jìn)行。這場(chǎng)法事中，法師以手訣、罡步等動(dòng)作象征性地表示在東、南、西、北、中五方建造起五座樓房。立樓中較為特色的動(dòng)作是法事需要撩起法袍唱詞和原地轉(zhuǎn)圈唱詞，以示立樓后眾神可以在此安頓下來的慶賀之意。先唱：

鳴角一聲開天門，二聲角吹閉地戶，三聲角號(hào)留人門，四聲角號(hào)塞鬼路，五聲角號(hào)爐焚信香。上燒一炷黃云遮天，中燒二炷紫云蓋地，下燒三炷五色祥云蓋住弟郎吾身。燒香一心奉請(qǐng)：上壇九千宗師祖，中壇八萬本師父。臣請(qǐng)下來無別事，為臣造橋急須行。

吹角，又唱：

鳴角一聲當(dāng)三聲，師郎拜請(qǐng)啟何神，拜請(qǐng)五方造樓師，造橋仙人童子郎，東岳山頭去砍木，起得人夫無沙數(shù)*“無沙數(shù)”為當(dāng)?shù)胤窖?，這句話是指動(dòng)員的人數(shù)極多。，刀鏣斧銼不留停，大木砍倒千千萬，小木砍倒萬萬雙，人夫搬運(yùn)下壇場(chǎng)，大木將來作樓柱，小木將來作樓梁，拜請(qǐng)張良魯班仙，魯班仙師造樓。四面盡下玉石箱，造起仙花并仙樓。金童玉女兩邊站，樓臺(tái)盡是獅子座，七樓父母坐樓臺(tái)。

再吹角，趙師傅按五方依次念“軍變?cè)E”，念后向各神獻(xiàn)茶，以請(qǐng)眾神保佑，接著唱(節(jié)錄)：

……

再焚真香，一心奉請(qǐng)：太上混元正教，三清三境，上司三十三天，昊天至尊，金闕玉皇高真上帝，太上老道君，龍虎斬邪真君，人三元拷召天尊，左衙張?zhí)鞄煟已美钫嫒?，五百發(fā)代天師，左營(yíng)兵頭陳七郎，右營(yíng)兵頭楊五郎，左營(yíng)天仙兵，右營(yíng)地仙兵，統(tǒng)兵張九郎*“人三元拷召天尊”、“ 五百發(fā)代天師”等均為神仙的名稱。，請(qǐng)赴爐前，有事上聞。

……

再運(yùn)真香，一心奉請(qǐng)：三元盤古大帝，五百蠻雷起水報(bào)犯仙師，五百蠻雷運(yùn)土青州羅轉(zhuǎn)仙師，董仲仙人，定陰定陽董八董九娘，移鄉(xiāng)換里崔十娘，三元唐葛周三將*唐葛周是唐宏、葛雍、周武三個(gè)人的合稱，他們是周朝厲王時(shí)的三個(gè)諫官，相傳他們?nèi)松窳Ω邚?qiáng)，后被玉皇封為天門三將軍。運(yùn)天下，都督大元帥，九州統(tǒng)兵都元帥，上壇七千祖師，中壇八萬本師，前傳后教諸位宗師，請(qǐng)降行壇，受沾供養(yǎng)，有事通呈。

再運(yùn)真香，一心奉請(qǐng)：某氏門中公婆父母一切明神，橋上東王公，橋下西王母，白頭白發(fā)婆，橋上判官，橋下土地，下吊父母，日吊父母，時(shí)吊父母，十二關(guān)煞父母，七樓七星父母，前生父母，今世父母，遠(yuǎn)來父母，近來父母，法前水邊父母，橋頭白花大纂父母，請(qǐng)降行壇，前傳后教，南郊大王，北郊天子，五路五猖，兵馬同行。

唱畢，打卦后即象征立樓完畢，各路神明一一點(diǎn)到，行來此處安頓下來。

(四)造橋

造橋儀式前，先將兩條長(zhǎng)凳縱向置于壇場(chǎng)中間靠左側(cè)位置，造成一座“橋”。將繪有龍舟載各路神、祖師的長(zhǎng)卷神圖鋪在長(zhǎng)凳上，每隔一段下壓一疊香紙，共壓四疊，在船尾部分的香紙上另壓有3炷點(diǎn)燃的香。準(zhǔn)備就緒后，“造橋”法事開始。

趙師傅著法袍，系法帕戴五岳冠，左手持牛角右手執(zhí)法刀，左肩上靠牌帶，右肩上掛馬鞭，右手抓起一把五谷米撒在橋上，又沾神水灑在地上。再次撒五谷米以迎神，即不間斷地敲擊令牌，此時(shí)鑼鼓與之同鳴。待趙師傅用手接過鑼，鼓聲隨即停止，他用鑼錘輕點(diǎn)橋頭橋尾，坐在橋上直至唱詞結(jié)束。唱詞內(nèi)容為眾神渡過多條河流來到此地，如：

鳴角一聲當(dāng)三聲，聲聲拜起請(qǐng)何神。拜起東方九夷兵，九夷兵馬擊營(yíng)門。九夷兵馬齊來到，來到斷橋關(guān)煞門。一把鋼錘重三斤，三把鋼錘重九斤，打開斷橋關(guān)煞門。

如此迎請(qǐng)各路神仙神兵神將后，即向眾神稟告事主情況，期望此次法事受到他們的庇佑。

然后，趙師傅取兩沓香紙放在橋下，撒五谷米于橋上，跪拜后左手持牌帶、神圖橋頭下壓的香和香紙，右手持牛角吹之。接著對(duì)外唱，每唱完一段唱詞即向外跪拜一次，全部唱完后打出左陰右陽的順卦，再次撒五谷米，打出陰卦后收牛角和長(zhǎng)卷神圖，取香紙焚燒。余下的五谷米重新供在儺公儺母像前，在三清殿、祖師壇、虛空臺(tái)上為各神、祖師斟酒后則可以撤去長(zhǎng)凳，造橋儀式結(jié)束。這一過程共經(jīng)歷約50分鐘。

(五)請(qǐng)神下馬

請(qǐng)神下馬是恭請(qǐng)各路來事主家，助其法事順利。

此場(chǎng)法事由邱師傅主持。其裝束與前幾場(chǎng)法事同。先取下儺公儺母手上的令旗，各持于左右手，一邊唱一邊以旗桿為中心繞圈擺動(dòng)令旗。取香紙若干墊于膝下，以跪姿面向堂屋外唱道：

千日請(qǐng)神無了日，萬日請(qǐng)神無了日，陽間請(qǐng)神三個(gè)月，弟子請(qǐng)神一時(shí)辰，千兵聽吾角號(hào)叫，萬兵聽吾角號(hào)聲，角號(hào)遠(yuǎn)遠(yuǎn)奏天庭，定筶下馬，祖師天中得聽，搬轉(zhuǎn)云頭，路中得聽，勒轉(zhuǎn)馬頭，人行千里，神降一步，請(qǐng)降行壇，受祈禱告，有事通呈。

下馬，奠酒三巡，接著唱：

角號(hào)三聲透天庭，聲聲震動(dòng)玉皇門，吹開天門雷隱隱，吹開地府火錠錠。鳴角相請(qǐng)無別事，拜請(qǐng)五斗淮南師，造樓將軍童子郎……臣請(qǐng)下來無別事，助臣造樓急須行。一聲乾上開天門，二聲巽上閉地府，三聲坤宮留人民，四聲艮宮塞鬼路。……拜請(qǐng)上壇七千祖，中壇八萬師爺，相請(qǐng)下來無別事，弟子穿樓需翻角，宗師祖來本師尊，助臣繞樓急需行。東方穿過木城樓，南方穿過火城樓，西方穿過金城樓，北方穿過水城樓，中央穿過土城樓。

……

度花莫度葛藤花，藤花結(jié)子不回家，葛藤結(jié)子多兄弟，又被他人來割去。度花莫度通塌花，通塌結(jié)子不回家，通塌結(jié)子多兄弟，也被黃蜂摘去花。度花要度禾粟花，禾粟結(jié)子得兄弟，五谷禾粟多結(jié)子，修齋設(shè)供保壽長(zhǎng)。度花要度油麻花，油麻結(jié)子得回家，油麻燒茶香千里，禳星解厄都要他。

唱畢，邱師傅立于三清殿前，雙手各持一根點(diǎn)燃的蠟燭，口念咒語畫符，然后將兩支蠟燭插在香爐中。以鑼鼓聲作結(jié)。

(六)過關(guān)

在“請(qǐng)神下馬”結(jié)束后的間隙，開始為“過關(guān)”做準(zhǔn)備。先在堂屋中間擺放兩把椅子，兩把椅子背向而置，將事先準(zhǔn)備好的橋樓用紅繩固定在兩把椅子上，形成“橋狀”，將長(zhǎng)卷神圖鋪在橋上，上覆3尺6寸青紅兩色布匹*據(jù)邱師傅介紹，法事結(jié)束后，青布由事主家自留，事主至少需要墊著睡三晚，紅布則由自己帶回。，青色在下，紅色在上，喻指“三十六天罡七十二地煞”。橋下放大小兩個(gè)盆，小盆置于大盆之中，大盆上放有一塊矩形木板，象征地橋；小盆中盛有水，象征河流。因事主鄭WY年齡較小，故取其日常衣物1件，用毛線從中間穿過，衣物上用紅繩掛一枚鎖，置于地橋上。在天橋的橋頭和橋尾(即兩把椅子上)設(shè)有香座，分別放置從虛空臺(tái)上移來“觧劫皇帝仁圣仙師西王母之神位”和“觧冤仙人東王公之神位”之牌位，擺放碗筷1副(碗中有煎蛋*據(jù)說過關(guān)前，西王母、東王公只可吃齋，過關(guān)后方可在虛空臺(tái)上擺上肉類供品。1個(gè))，酒杯2個(gè)，齋果(米餅)1—3個(gè)。椅背上掛長(zhǎng)錢。椅子下各放香盤1個(gè)。

另外還需準(zhǔn)備36枚銅錢(以36枚硬幣代替)，供董八郎定陰定陽定壽命。將硬幣置于三清殿上的碗中。三清殿上儺公儺母中間放有二百元錢。傳書法事中用到的公雞放在一邊備用。

過關(guān)法事正式開始時(shí)，趙師傅穿上法袍，戴上五岳冠，以司刀敲擊牛角，口中唱詞。與此同時(shí)，邱師傅抱起放在一旁備用的公雞，用小指蘸取神水后繞身三圈。右手在香紙上行手訣，左手持雞放于香紙上，口中念咒，然后將公雞放在橋樓上*公雞一直處于相對(duì)靜止的狀態(tài)直至本場(chǎng)法事結(jié)束。據(jù)邱師傅說，法事結(jié)束三天后事主家即可食此雞。。趙師傅背起鄭WY的衣服*在一般情況下，巫師直接背著度關(guān)者進(jìn)行儀式，也可以衣物代替度關(guān)者。，以“∞”形從右至左不斷繞橋樓旋轉(zhuǎn)，邊走邊唱(節(jié)錄)：

東打過木神關(guān)，南打過火神關(guān)，西打過金神關(guān)，北打過水神關(guān)，中央打過土神關(guān)，打過天吊關(guān)地吊關(guān)，打過年吊關(guān)月吊關(guān)，打過日吊關(guān)時(shí)吊關(guān)，打過雞飛落井關(guān)，打過閻王短命關(guān)，打過雷公白虎關(guān)，打過銅頭鐵蛇關(guān)，打過剋爺剋娘關(guān)，打過三刑六開關(guān)，打過羊刃卻刃關(guān)*同“羊刃關(guān)”。，打過披頭五鬼關(guān)，打過七煞八難關(guān)，打過七傷八牢關(guān)，打過天關(guān)歸天去，打過地關(guān)掃地府，孩童關(guān)煞靈威應(yīng)，上牌勝筶保得身。生字屢屢，注壽命。死字落落，保壽長(zhǎng)。*意為“從此以后，死字落掉，壽命得以延長(zhǎng)”。

鳴角一聲響鈴鈴，聲聲震動(dòng)玉皇門，吹開天門雷隱隱，吹開地府火紛紛?；觼砘鷥海ド角笆芄录?，吾師度你在娘懷。爺有千年老成來，娘有錦被蓋兒身。不言南山栽花樹，又說懷胎養(yǎng)育恩。

每次趙師傅從地橋上通過后，邱師傅就在一旁取2枚硬幣投入盛有水的小盆中。據(jù)邱師傅介紹，在法事結(jié)束后將以硬幣正反面數(shù)量決定此次法事是否有效，數(shù)字一面為正面，圖案一面為反面，若三十六枚硬幣中正面朝上的硬幣多于反面朝上的則為“陽多于陰”，法事就是有效的；若三十六枚硬幣中正面朝上的硬幣少于或等于反面朝上的則為“陰多于陽”，法事就相當(dāng)于白做一場(chǎng)。在“過關(guān)”后統(tǒng)計(jì)，盆中共有15枚“陰錢”，21枚“陽錢”，說明此次法事是受到各路神仙認(rèn)可的，即為有效的。

待上段結(jié)束后，趙師傅取下肩上事主的衣物放在地橋上，司刀也放置在衣物上。打卦數(shù)次，得陽卦后又拿起司刀背起衣物，重復(fù)之前繞橋樓的動(dòng)作，結(jié)束后放回地橋。趙師傅問眾人：“那個(gè)xxxx(神明的名字)有沒有打勾？”眾人應(yīng)和：“勾了！”詢問過神明的意見后，打陽卦，取鑰匙將衣物中的鎖開三十六下，象征過了三十六關(guān)。后又問眾人：“三十六關(guān)開了沒有？”眾人應(yīng)和：“開了！”打出陽卦后剪開衣中紅繩。

邱師傅以鄭WY的生辰算出其八字中缺金、缺土，建議改名為“鑫培”。確定后，即去門外燒香錢若干，香盤也一同燒去。將西王母、東王公牌位重新放置在虛空臺(tái)后，用鐮刀劈斷橋樓。至此，“過關(guān)”法事畢。

(七)送星神

送星神是度關(guān)后將各位神明送走前的唱贊儀式，約20分鐘。儀式開始，兩位法師各捧一個(gè)香盤合唱：

來得好去得好，來得明去得明。來是看到花又謝，去是花謝果又圓。高坡不是栽匣茄地，平地不是養(yǎng)魚塘，誰個(gè)到場(chǎng)不燒紙，哪有言席不送神。心想留我皇歇一晚，又無仙鶴向陽床，又無仙人說仙話，又無玉女度茶湯。東方收了青羅衣，南方又收赤羅網(wǎng)，中央收了黃羅衣，黃羅衣呀衣羅黃，我皇轉(zhuǎn)回程去了。倒儺*這里的“儺”指代儺公儺母，給病人看病時(shí)需立儺，倒儺與之相對(duì)應(yīng)。不對(duì)四方倒，四方不是倒儺場(chǎng)，四方并術(shù)中馬路，又有戲水臥衣嘗。倒儺不對(duì)西方倒，西方庚申金，十人去了九不歸。倒儺莫對(duì)中央倒，中央不是倒儺場(chǎng)，倒儺要對(duì)弟子壇上倒，壇上有人打更鼓，壇下有人燒寶香。芭蕉葉上千條路，行跟好路轉(zhuǎn)回鄉(xiāng)?！?/p>

經(jīng)過打卦、酌酒、酌茶等環(huán)節(jié)，最后在門外燒長(zhǎng)錢，感謝眾神辛勞。

(八)上熟

上熟的目的是“酧還滿堂神”，即犒勞各位神明，請(qǐng)他們領(lǐng)受酒、肉等供品。

上熟前需供上切成方形的刀頭肉*殺牲口時(shí)第一刀切下的肉。因其珍貴，民間有將刀頭肉作為供品的傳統(tǒng)。，并附碗筷。據(jù)趙師傅介紹，度關(guān)的“上熟”不同于還愿中的“上熟”，它的過程更為簡(jiǎn)單。還愿的上熟需要將茶、豆腐、酒等供品點(diǎn)到，又將二百余位神明道來，請(qǐng)他們一一領(lǐng)酒而去。而度關(guān)中的“上熟”只需唱“證盟上司來領(lǐng)酒，三十三天領(lǐng)杯巡。五岳五天來領(lǐng)酒，東南二尊領(lǐng)杯巡。三元法主來領(lǐng)酒，三元教主領(lǐng)杯巡”等，勸神靈三十六巡酒即可。上完酒后，將原本供在三清殿上的星神牌燒去，收去墻壁上懸掛的儺畫及桌上的令牌等物。

上熟法事后，事主尹氏取下牌帶上的4根布條*取下的4根布條由事主家保存，象征將福氣留在家中，請(qǐng)各位神明保佑已度過關(guān)煞的事主。，并將家中準(zhǔn)備的8根布條綴在牌帶上，象征各路神明將晦氣、邪氣一同帶走。

(九)布?jí)?、安香?/p>

布?jí)?、安香火，即求神明能庇佑事主及其家庭在接下來的生活中順利、安康，是度關(guān)儀式的延續(xù)。

布?jí)?，是在事主家堂屋面向門的墻壁上設(shè)置香壇，香壇正中間置香爐，香爐下需墊上香紙，香爐上左右各置一根蠟燭。在屋檐下置香座，燒香錢若干，以敬屋檐童子、擺門二將和住在福德門上的城隍。又在桌下設(shè)香座，以敬長(zhǎng)生土地、招財(cái)童子和進(jìn)寶郎君。然后收掉三清殿上的酒杯(先將左右兩側(cè)的2個(gè)酒杯倒扣在桌上，收走中間的3個(gè)酒杯，再收走倒扣的2個(gè)酒杯，意“陰多陽少”)。最后，取太歲符貼在香壇下方的墻壁上(三日后即可撕去)，香壇需常年設(shè)置。

置好香壇后，邱師傅燒香紙若干，端上神水碗走到堂前，右手拇指、中指沾神水，向上、下兩個(gè)方向點(diǎn)水，同時(shí)念安位咒：

頭上立起，天地君親大殿，七曲文昌大殿，三元三品大殿，九天司命大殿，歷代祖先大殿，上之一代、中之二代、下之三代之大殿，房郎叔伯大殿，云霄三座大殿，五岳五天大殿，長(zhǎng)生土地大殿，瑞慶夫人大殿，招財(cái)童子大殿，進(jìn)寶郎君大殿。門外立起，飛山城隍大殿，井灶龍神大殿，屋檐童子大殿，把門二將大殿。置起千擔(dān)米、萬擔(dān)糧，千年吃不盡，萬年吃不完。木昌呂呂，目昌亮格*為恭喜事主家的吉言，“木”是指房屋，“目”是指人。下文中的“卦中堂堂，家有金銀”同樣是吉言。。不是年，不是節(jié)，不要討，不要問。是年是節(jié)，錢財(cái)上奉。五岳得印，卦中堂堂，家有金銀，要用斗量。要得主家發(fā)，要得主家代代發(fā)，賜下金龜與寶塔。人人安位，萬神安納。

念畢，將剩余的神水潑向屋外。至此，布?jí)?、安香火畢?/p>

四、結(jié)語

為不到十二歲的孩子舉行“度關(guān)”，達(dá)到消災(zāi)逐疫、易長(zhǎng)成人的愿望，是貴州江口一帶土家人極其關(guān)注的一件大事。舉行這種儀式的原因是出于信仰。正如特納所說，儀式是指那些“用于特定場(chǎng)合的一套規(guī)定好了的正式行為，它們雖然沒有放棄技術(shù)慣例，但卻是對(duì)神秘的(或非經(jīng)驗(yàn)的)存在或力量的信仰，這些存在或力量被看做所有結(jié)果的第一位的和終極的原因?！盵1]“度關(guān)”儀式恰恰集結(jié)了人們對(duì)儺神的信仰，希冀儺神來維護(hù)生命力，利用有形的、可觸摸的、可效仿的、可參與的行為和活動(dòng)，借助巫師與儺神等神靈世界交流、交通的渠道，表達(dá)情感，引導(dǎo)和強(qiáng)化行為模式，使一個(gè)處于亞健康狀態(tài)的儀式主體過渡到健康狀態(tài)，最終獲得神靈庇佑，健康成長(zhǎng)，同時(shí)也讓信士心理上得以舒緩、化解和轉(zhuǎn)移，解除生活所產(chǎn)生的困惑、憂慮與挫折。

首先，儺壇一旦布置完畢，就變成了一個(gè)神域空間，其祭祀主神是儺公儺母*儺公儺母：當(dāng)?shù)貏?chuàng)世傳說中人類的共同始祖。，而一系列儀式總是或遠(yuǎn)或近地圍繞著這一核心主題運(yùn)轉(zhuǎn)的，通過人們的祈求，獲得儺神的通融和庇佑，為信士消災(zāi)除邪，帶來平安、吉祥和幸福。同時(shí)，從“度關(guān)”儀式過程來看，向我們演示了“神界—巫師—人界”這樣一種三元結(jié)構(gòu)體系，即巫師以虔誠(chéng)的態(tài)度，用人界的供品和犧牲向神圣祭獻(xiàn)，連接起人與神之間的密切關(guān)系，以祈求、以期待神的回報(bào)、回贈(zèng)，為人消災(zāi)納吉。就是在這樣一種三元結(jié)構(gòu)體系中，“儀式表述”功能得以實(shí)現(xiàn)。

其次，“度關(guān)”儀式中，巫師扮演著非常重要的角色，根本原因在于他們是“通神”“通靈”的媒介，他們憑借儀式以及儀式中的特殊的技藝和言行彰其與神靈的關(guān)系，而加劇了他們的“權(quán)力化身”，使其成為了儀式的中心和核心，成為了儀式空間的“當(dāng)權(quán)者”和“執(zhí)事”。他們?cè)趦x式中的行為語言、服裝、器具等也因此而變得莊重并富有神秘感，但儀式對(duì)他們也有規(guī)定性，言說行為不可造次(雖然在相應(yīng)的尺度范圍內(nèi)允許巫師的個(gè)性化表演和個(gè)人魅力的展示)。他們對(duì)復(fù)雜流程的熟悉，特殊道具的使用以及對(duì)儀式符號(hào)意義的諳知等，需要有一個(gè)專門的訓(xùn)練和演習(xí)，常常需要花費(fèi)很長(zhǎng)的時(shí)間。這樣，并不是每一個(gè)村寨都有專業(yè)化的巫師，經(jīng)常需要到別的村寨去請(qǐng)。巫師在平常的生活中與普通民眾無異，需要上山、種田、出工……只是在限定性的儀式時(shí)段和場(chǎng)合方顯神圣。

再次，日常生活中的某些物品，一旦進(jìn)入儀式場(chǎng)域中，就超出了日常生活價(jià)值和功能的指示意義，參與到了符號(hào)表述的特別的“語境”中去。比如一次性杯子，出現(xiàn)在儺壇時(shí)，盡管仍然是盛茶，但它可能用于指代款待神靈、祖先等，因而有了“神圣”的意味。另一方面這些物品又構(gòu)成了儀式程序中的一個(gè)有機(jī)部分，是一種具有豐富表述內(nèi)涵的功能性物質(zhì)符號(hào)。比如說酒，是祭獻(xiàn)的必備物，而祭獻(xiàn)行為是由巫師來完成的，敬酒構(gòu)成了交流與交通過程的一個(gè)不可缺少的程序，酒的物質(zhì)符號(hào)在儀式場(chǎng)域中也就成了“神圣”和權(quán)威的一個(gè)組成部分。可見，儀式中諸多的象征符號(hào)，建構(gòu)和強(qiáng)化著各種關(guān)系，實(shí)現(xiàn)著交流與交通的功能。

如此，“度關(guān)”儀式行為建立在一種信仰之上，通常以習(xí)俗為基礎(chǔ)，具有一個(gè)已定的模式或腳本，是篤信者對(duì)儺神及其神圣力量基本態(tài)度的表達(dá)，在儀式的實(shí)踐過程中介入他們對(duì)待生命期許的“有效”指喻，生命的閥限并不那么無可奈何，相信通過“過關(guān)”，是可以完成現(xiàn)實(shí)生活中到達(dá)和希冀的心理愿望的。所以，“度關(guān)”儀式很大程度上是對(duì)生命恐懼的排遣、釋放、淡化和宣泄。借用格爾茨的話說，任何一項(xiàng)文化事件“不單只是存在、發(fā)生，它們還具有意義并因這意義而發(fā)生”[2]，“度關(guān)”儀式也不例外。儀式行為者正是通過行動(dòng)、姿勢(shì)、吟唱等表演活動(dòng)和儺壇構(gòu)擬出一個(gè)有意義的儀式情境，賦予生命更深刻的意義，帶給篤信人心靈慰藉，這恰恰是“度關(guān)”儀式所具有的意義。其“意義”絕非日常的實(shí)用性意義，而是精神領(lǐng)域的意義。

[1] (英)菲奧納·鮑伊.宗教人類學(xué)導(dǎo)論[M].金澤，何其敏,譯.北京：中國(guó)人民大學(xué)出版社，2004：176.

[2] (美)克利福德·格爾茨.文化的解釋[M].韓莉,譯.北京：譯林出版社,1999：131.

責(zé)任編輯：劉倫文

C912.5

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1004-941(2017)06-0037-08

2017-06-11

國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金藝術(shù)學(xué)項(xiàng)目“武陵地區(qū)儺戲文獻(xiàn)文物搜集整理與研究”(項(xiàng)目編號(hào)：13BB020)。

劉冰清(1969-)，女，苗族，教授，碩士生導(dǎo)師，主要研究方向?yàn)槊褡逦幕z產(chǎn)與文化產(chǎn)業(yè)；夏雪(1994-),女，主要研究方向?yàn)槊褡逦幕z產(chǎn)與文化產(chǎn)業(yè)。