文 /太和智庫(kù)

非中國(guó)制度性宗教與傳統(tǒng)村落的管控與共生
——太和新農(nóng)村系列調(diào)研

文 /太和智庫(kù)

楊慶堃在《中國(guó)社會(huì)中的宗教》一書中，將佛教、道教、伊斯蘭教、天主教、基督教等具有獨(dú)立的概念、儀式和結(jié)構(gòu)，并通過神職人員系統(tǒng)發(fā)展，從而具有一種獨(dú)立社會(huì)制度屬性的宗教，統(tǒng)稱為制度性宗教。這些宗教是具有普世救贖性的高級(jí)宗教，獲得了法律的承認(rèn)并有公開存在的權(quán)利。其中，佛教最早于漢代傳入中國(guó)，為適應(yīng)中國(guó)的政治和文化環(huán)境，多次進(jìn)行了本土化調(diào)整和改造，已基本成為中國(guó)制度性宗教，本文不再對(duì)其多加評(píng)論。中南大學(xué)中國(guó)村落文化研究中心楊潔在西北部分鄉(xiāng)村地區(qū)進(jìn)行田野調(diào)查，發(fā)現(xiàn)伴隨社會(huì)轉(zhuǎn)型而來的空心化和文化缺失，導(dǎo)致不少村民價(jià)值觀錯(cuò)位、道德缺失、倫理失序，伊斯蘭教、天主教、基督教等非中國(guó)制度性宗教不斷變異并廣為擴(kuò)散。

一、鄉(xiāng)村宗教中的“異象”和“亂象”

隨著鄉(xiāng)村產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)的變化，鄉(xiāng)村社會(huì)在多種力量的作用下尋找新的精神需求，促使不少村民到宗教中尋求依托和慰藉。非中國(guó)制度性宗教在時(shí)代和社會(huì)的變化中，與鄉(xiāng)村社會(huì)的傳統(tǒng)文化共存，鄉(xiāng)村宗教格局呈現(xiàn)多元化發(fā)展。這其中不同利益團(tuán)體交織，產(chǎn)生了鄉(xiāng)村的宗教社會(huì)中的“異象”和“亂象”。

（一）宗教組織人員的責(zé)任缺失

非中國(guó)制度性宗教在鄉(xiāng)村的逐漸壯大，不可避免地形塑著村民的生活形態(tài)以及文化觀念。神職人員的品行和教化能力極大地影響著宗教教徒的思想，其號(hào)召力和影響力更滲透在日常教務(wù)活動(dòng)和社會(huì)活動(dòng)的方方面面。作為宗教組織者，神職人員不僅完善了宗教的內(nèi)部組織秩序，還對(duì)鄉(xiāng)村社會(huì)生活生產(chǎn)、人際產(chǎn)生影響，甚至對(duì)鄉(xiāng)村治理產(chǎn)生沖擊。西北地區(qū)神職人員文化程度普遍偏低，其中部分人員宗教造詣不高，對(duì)教義、教理理解不深甚至有誤，沒有傳道解惑的能力；更有甚者品行不正、善于偽裝、缺乏責(zé)任，富有權(quán)力欲望和政治野心，企圖以宗教的名義斂財(cái)。例如X村某村民，故意制造貧困假象侵占其他村民利益，同時(shí)利用當(dāng)?shù)亟虝?huì)“二把手”的身份獲得更大的權(quán)力，并隨其地位提升和在教會(huì)內(nèi)話語權(quán)擴(kuò)大，造成教徒與其他村民、基層政府的意識(shí)對(duì)抗。神職人員為代表的掌權(quán)者往往通過舉辦儀式、制定教規(guī)來強(qiáng)化組織內(nèi)絕對(duì)權(quán)力、核心地位，借助神權(quán)扭曲教徒正常人格，引誘教徒盲目跟從，煽動(dòng)教徒集體犯罪，對(duì)社會(huì)造成巨大影響。與此同時(shí)，一些窮困的、處于社會(huì)邊緣的村民受到影響，主動(dòng)加入教會(huì)，在過分追求權(quán)力的過程中失去理智。這樣不正常的發(fā)展就導(dǎo)致宗教在介入鄉(xiāng)村社會(huì)后不斷逆反。

（二）失控的宗教教育

基層政府為了鄉(xiāng)村社會(huì)宗教維穩(wěn)，對(duì)宗教實(shí)行了“控制”，主要體現(xiàn)在兩件事情上。一是宗教組織大型集會(huì)及活動(dòng)時(shí)，“村里會(huì)有人看著他們”。二是不允許宗教活動(dòng)進(jìn)校園，不允許學(xué)校的老師、學(xué)生去教堂參加活動(dòng)。然而，政府對(duì)教育世俗化的管控僅能在開學(xué)期間實(shí)現(xiàn)，假期宗教教育則處于失控狀態(tài)。例如，J村13名兒童被家長(zhǎng)帶到天主教堂參加“暑期課程”，學(xué)習(xí)天主教教義、學(xué)唱宗教歌曲《走苦路》。監(jiān)護(hù)人引導(dǎo)兒童接受信仰的同化過程，是所有制度性宗教傳承和傳播的一種方式，這種有組織的宗教活動(dòng)，依托親情這一與生俱來的天然媒介，使沒有自主自決能力的兒童的內(nèi)心受到隱性的影響?；鶎诱谋O(jiān)控既不能阻止宗教代際傳播，也隔絕不了儀式、人際傳播，傳教傳單的使用隨著宗教教育的脫管，也“失去了控制”，政府不清楚宗教在鄉(xiāng)村發(fā)展的真實(shí)情況。事實(shí)上，通過單純控制無法實(shí)現(xiàn)當(dāng)?shù)刈诮谈窬值拈L(zhǎng)治久安，除了維穩(wěn)，政府更應(yīng)該思考的是我們應(yīng)當(dāng)如何讓當(dāng)?shù)氐淖诮滩荒娣?，如何使其真正的融入本地正常的社?huì)生活中。

（三）“政”與“教”的利益爭(zhēng)奪

西北地區(qū)有許多少數(shù)民族聚居村落，不同少數(shù)民族有全民信仰同一種宗教的現(xiàn)象，比如土族、藏族信仰藏傳佛教，回族、維吾爾族、哈薩克族、東鄉(xiāng)族、撒拉族信仰伊斯蘭教。在這種情形下，宗教勢(shì)力、民族勢(shì)力產(chǎn)生的矛盾更為突出。一是宗教內(nèi)部的矛盾。宗教中由于利益爭(zhēng)奪而導(dǎo)致內(nèi)斗的例子并不鮮見，哲赫忍耶教派就曾經(jīng)發(fā)生過內(nèi)部支系為爭(zhēng)奪整個(gè)教派的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)而指使、煽動(dòng)教徒發(fā)生集體械斗的暴力事件。二是基層政府與宗教勢(shì)力之間的矛盾。宗教勢(shì)力不僅是信仰上的統(tǒng)治者，同時(shí)也是政治上的統(tǒng)治者。教長(zhǎng)為教區(qū)內(nèi)的政治統(tǒng)治者，其管制權(quán)力在很多時(shí)候大于基層政府。對(duì)于宗教群體之間的事件，某些基層政府根本無法介入——這也導(dǎo)致了一些基層政府部門和干部的不作為，政府管理的缺位給了滲透力量可乘之機(jī)，進(jìn)一步在自己的立場(chǎng)上推動(dòng)了宗教的“非正常發(fā)展”，必須引起足夠的警惕和重視?；鶎诱趹?yīng)對(duì)鄉(xiāng)村治理中的宗教問題時(shí)，可能直接影響到民族團(tuán)結(jié)、國(guó)家統(tǒng)一，如果處理不當(dāng)，將激化矛盾。

二、鄉(xiāng)村的非中國(guó)制度性宗教發(fā)展成因探析

鄉(xiāng)村社會(huì)結(jié)構(gòu)的變化，促使鄉(xiāng)村社會(huì)秩序不斷變化。鄉(xiāng)村社會(huì)轉(zhuǎn)型也在一定程度上促進(jìn)了非中國(guó)制度性宗教的發(fā)展。

（一）宗教的“療傷”作用

在醫(yī)療衛(wèi)生條件落后的鄉(xiāng)村，教徒多為緩解身體痛苦、疾病困擾、心理苦楚等原因而信仰宗教，他們的生活、思想隨之發(fā)生改變。其中，一類教徒主動(dòng)通過自己經(jīng)歷或聽到的故事積極傳播教義，另一類教徒則反饋消極。消極者中有許多老弱病殘，曾經(jīng)長(zhǎng)期被社會(huì)及家人遺忘，在外界眼中，他們常與貧窮、懶惰、無知等消極詞語相關(guān)聯(lián)，致使其長(zhǎng)期處在自卑、自閉的心理陰影中。一代又一代的年輕人逃離鄉(xiāng)村，留守老人早已不是家庭的核心人物，在村落社會(huì)家庭倫理的改變中，成為了家庭最底層的、最受排擠的失落人群。在經(jīng)濟(jì)能力不強(qiáng)、日常文娛活動(dòng)匱乏等情形下，宗教的進(jìn)入使留守老人排解了孤獨(dú)，這是現(xiàn)代鄉(xiāng)村村民的一種現(xiàn)實(shí)需求。

（二）傳統(tǒng)文化的式微

非中國(guó)制度性宗教初期介入到村民的日常生活中，必然會(huì)遭遇本土文化的本能排斥，但這并不足以徹底消解其生存的空間。究其原因，還是要?dú)w結(jié)為傳統(tǒng)文化的日漸羸弱。一是由于本土文化已無法滿足村民物質(zhì)基礎(chǔ)之上的精神需求。民間信仰被不斷掃除，尤其是村民信仰已久、具有濃厚村落特色的土地神信仰體系遭到破壞，村民的精神家園失去了歸宿。因此，非中國(guó)制度性宗教的傳入對(duì)于長(zhǎng)期被社會(huì)遺忘、缺乏精神歸宿的失落人群來說，意味著被重視、被認(rèn)可。二是基層政府對(duì)弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化的漠然態(tài)度。政府的冷漠和消極必然會(huì)加速傳統(tǒng)文化的消亡。2010年，J村自發(fā)組織民間古鎮(zhèn)保護(hù)小組，卻在缺乏政府的保護(hù)和文物修繕中舉步維艱，對(duì)建筑損毀和文物盜竊無能為力。三是鄉(xiāng)村社會(huì)中權(quán)威流失。民俗活動(dòng)的程式逐漸簡(jiǎn)化，民間信仰組織愈發(fā)松散，傳統(tǒng)文化對(duì)群眾的約束力影響甚微，村民對(duì)本土文化的不自信，加快了以個(gè)人為出發(fā)點(diǎn)的教徒對(duì)非中國(guó)制度性宗教的心理認(rèn)同，傳統(tǒng)村落的社會(huì)體系也因此逐漸改變。

（三）宗教、宗族的組織化

鄉(xiāng)村受非中國(guó)的制度性宗教和民間信仰的相互影響，包含了以宗族血緣關(guān)系的親族認(rèn)同體系，但村落中的宗教勢(shì)力、親族關(guān)系由于缺乏制度認(rèn)同和支持而被被排除在村落治理體系之外，政府政治力量成為村民社會(huì)經(jīng)濟(jì)、政治生活唯一的合法的力量，村民自治變得單一。與此同時(shí)，親族勢(shì)力找到了新的依附力量，即非中國(guó)制度性宗教的支撐。家族中并非所有人信仰同一宗教，卻不會(huì)因信仰上的分歧而使家族產(chǎn)生解體、分裂，這就使得依附宗族成為非中國(guó)制度性宗教發(fā)展的傳承載體。這種以宗族為基礎(chǔ)而形成的群體信仰使宗教利用宗族在基層社會(huì)權(quán)力網(wǎng)中的各種資源來維護(hù)并發(fā)展。西北地區(qū)大多數(shù)的宗族既無宗祠，也很少有族譜之類的文本，主要依靠成員生活上的往來和形式上較為松散的組織觀念維系，因此，非中國(guó)制度性宗教可能會(huì)成為一個(gè)新的紐帶，以進(jìn)一步連結(jié)和固化宗族的親屬關(guān)系。宗教具有信仰凝聚力，不論是非中國(guó)制度性宗教還是民間信仰組織，都會(huì)造成信仰的團(tuán)體認(rèn)同，進(jìn)而劃分社會(huì)區(qū)隔，甚至導(dǎo)致社會(huì)的分裂，宗教勢(shì)力借由宗族的發(fā)展使村落治理變得更加復(fù)雜。宗族組織與宗教組織代表的非正式組織在村落治理中與基層政府代表的正式組織博弈，實(shí)質(zhì)上反映了正式組織的主流政治價(jià)值觀不被普遍認(rèn)同，其合理性、權(quán)威性受到一部分以村民為代表的宗族、宗教自發(fā)組織的質(zhì)疑。

三、對(duì)策與建議

在多元宗教文化的村落，基層政府一直以來堅(jiān)守的“平衡”局勢(shì)逐漸被攻破，政府不斷地控制，卻不斷地失控，原因何在？這就像一個(gè)不斷循環(huán)的“怪圈”，如何協(xié)調(diào)這些矛盾，實(shí)現(xiàn)多元宗教文化村落的和諧、穩(wěn)定，是我們迫在眉睫的難題。

（一）嚴(yán)禁非法傳教，加強(qiáng)對(duì)傳播方式的管理和引導(dǎo)

政府對(duì)宗教的管制應(yīng)當(dāng)針對(duì)宗教活動(dòng)而非干預(yù)宗教信仰，管制的強(qiáng)化只能迫使宗教在“臺(tái)面上”被規(guī)范化，并不能使宗教減少。隱性的教義根植于人心，產(chǎn)生“地下”宗教，最終只能導(dǎo)致宗教格局的愈加復(fù)雜。面對(duì)宗教管制的局限性，如何加強(qiáng)對(duì)宗教傳播方式的正確引導(dǎo)就成為我們應(yīng)該深入思考的問題。首先，重視鄉(xiāng)村老年群體的作用。在本土文化和現(xiàn)代文明、宗族與當(dāng)?shù)卣g，老年人在時(shí)間和空間上均有著繼承性的影響。加上現(xiàn)在村落中老年人群體占比重大，政府可以充分地發(fā)掘老年人尤其是鄉(xiāng)賢階層關(guān)于文化、歷史、傳統(tǒng)、道德等方面的作用，鼓勵(lì)“非正式制度”，使之成為通行村落治理策略的模式。第二，嚴(yán)格約束宗教對(duì)青少年的影響。監(jiān)護(hù)人對(duì)青少年的宗教活動(dòng)，尤其是對(duì)非法宗教傳教活動(dòng)的決定權(quán)應(yīng)該受約束，義務(wù)教育階段青少年應(yīng)該接受世俗教育，國(guó)家和政府應(yīng)出臺(tái)一系列的政策和措施，保障青少年合法權(quán)益。代傳性宗教在宗族的擴(kuò)散及影響是長(zhǎng)遠(yuǎn)且牢固的，如果監(jiān)護(hù)人對(duì)未成年人的宗教活動(dòng)決定權(quán)不受必要限制的話，加入邪教的監(jiān)護(hù)人對(duì)家中未成年人無疑會(huì)產(chǎn)生心理和生理上雙重傷害。第三，將宗教作為鄉(xiāng)村治理的手段。除了武裝抗暴，防止不同信仰村民起沖突以及對(duì)抗、打擊極端宗教勢(shì)力以外，政府應(yīng)對(duì)宗教進(jìn)行滲透管制，及時(shí)掌握基層宗教發(fā)展的具體情況，防患于未然。民間信仰與非中國(guó)制度性宗教之間的競(jìng)爭(zhēng)力需要國(guó)家的宏觀把控，宗法制度、宗教信仰在政府和村民之間應(yīng)當(dāng)是協(xié)調(diào)利益的介質(zhì)，政府應(yīng)利用其特性，并將其轉(zhuǎn)化為村落治理的積極因素。

（二）完善鄉(xiāng)村基礎(chǔ)設(shè)施，加強(qiáng)經(jīng)濟(jì)文化管理

經(jīng)濟(jì)發(fā)展方式?jīng)Q定人的生活方式，從而可以影響宗教信仰對(duì)日常行為的滲透和決定程度。發(fā)展經(jīng)濟(jì)是推動(dòng)鄉(xiāng)村地區(qū)文化和社會(huì)全面發(fā)展進(jìn)步的基礎(chǔ)。需要注意的是，經(jīng)濟(jì)建設(shè)必須實(shí)事求是、注重實(shí)效，否則可能適得其反。應(yīng)完善鄉(xiāng)村基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)，比如建立公共體育設(shè)施、活動(dòng)廣場(chǎng)，豐富村民精神生活，從興趣形成社團(tuán)，建立多元的精神世界。

（三）加強(qiáng)宗教組織管理，構(gòu)建與鄉(xiāng)村治理協(xié)調(diào)發(fā)展的宗教信仰體系

Z市新建大量“新型回民村”，新村周圍是由政府通過征地建立起的太陽能源供應(yīng)點(diǎn)，新村成為獨(dú)立封閉的伊斯蘭文化體系，這種刻意實(shí)行的民族聚居甚至?xí)?dǎo)致基層政府失去管理權(quán)?；鶎诱诓辉搶嗟牡胤綄?，在處理宗教極端勢(shì)力的問題上，該專斷的地方又沒有專斷?！鞍褎艃菏瑰e(cuò)地方”的原因，是基層政府缺乏對(duì)民族與宗教問題的客觀規(guī)律的足夠認(rèn)識(shí)。首先，政府應(yīng)從宗教移民和跨境遷徙的角度研究非中國(guó)制度性宗教的傳播、活動(dòng)特點(diǎn)和規(guī)律，通過行政手段單方面地促成聚落，只能是拔苗助長(zhǎng)、事倍功半。其次，進(jìn)一步加強(qiáng)政府監(jiān)管職能，強(qiáng)化干部審查，牢牢把控宗教社會(huì)現(xiàn)狀。第三，政府應(yīng)加強(qiáng)對(duì)神職人員的管理，將提升傳統(tǒng)社會(huì)組織、宗教組織成員社會(huì)治理體系與治理能力作為目標(biāo)，使其在符合社會(huì)公共治理制度的前提下輔助鄉(xiāng)村治理，協(xié)助解決弱勢(shì)群體發(fā)聲、村民沖突與矛盾等公信力集中表現(xiàn)的問題。任何宗教組織，都有其獨(dú)特性與多面性，即便在同一宗教內(nèi)部，也有溫良中正的與極端激進(jìn)的劃分。政府之所以處理宗教極端勢(shì)力無力，在于過于堅(jiān)守某一籠統(tǒng)的宗教政策，而棄宗教的特殊性于不顧。因此，處理民族宗教問題，需要以專業(yè)認(rèn)知為基礎(chǔ)，需要尊重特殊事物的特殊規(guī)律，這也是國(guó)家治理合理性的根本保證。

結(jié)語

隨著本土文化的日漸衰微，非中國(guó)制度性宗教在中國(guó)鄉(xiāng)村的扎根已是既成事實(shí)。當(dāng)前，很多基層政府依然沒有走出“二元對(duì)立”的傳統(tǒng)治理思路，試圖單方面地通過管制宗教的方法求得社會(huì)的表面安穩(wěn)和本土文化的復(fù)興。但這無異于飲鴆止渴，一旦操作不當(dāng)，就有可能帶來更為嚴(yán)重的后果。政府應(yīng)將民間信仰與非中國(guó)制度性宗教的共存視為一種文化發(fā)展的契機(jī)，通過有節(jié)制的管控與建構(gòu)性的引導(dǎo)，在保證社會(huì)和諧穩(wěn)定的前提下，允許村民在多元文化中、在最真實(shí)的生命中自行判斷和處理。從更加宏觀的層面來看，如何處理民間信仰與非中國(guó)制度性宗教的關(guān)系對(duì)我們處理傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化的關(guān)系也有重要啟示。相信我們定能找到一條屬于國(guó)家與民族的特色之路。