高茜?
摘 要:意象是藝術(shù)創(chuàng)作中的一個(gè)重要美學(xué)概念,由中國(guó)古代漫長(zhǎng)的詩(shī)歌、文學(xué)實(shí)踐發(fā)展而來(lái),隨著電子媒介的興起逐漸擴(kuò)散至影視領(lǐng)域,如今在電視劇作品中承擔(dān)著特殊的敘事功能。本文將梳理電視劇《羋月傳》中的敘事意象,通過(guò)具體分析“和氏璧”意象、“華服”意象和“家”的意象揭示意象敘事在《羋月傳》中的特殊審美功能,以及意象背后隱藏的深刻文化內(nèi)涵和哲學(xué)思想。
關(guān)鍵詞:《羋月傳》;意象;意象敘事
中圖分類(lèi)號(hào):J99 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A 文章編號(hào):1672-8122(2017)01-0096-02
意象一詞最早出現(xiàn)于漢代王充《論衡·亂龍篇》:“天子射熊,諸侯射麋,卿大夫射虎豹,士射鹿豕,示服猛也。名布為侯......禮貴意象,示意取名也。[1]”這里記載的是遠(yuǎn)古時(shí)代的射箭禮儀,在布上畫(huà)不同的動(dòng)物形象做成箭靶,天子、諸侯依照等級(jí)身份對(duì)應(yīng)不同的箭靶,這里“意象”的使用原始地表達(dá)出射箭行為的表象背后隱藏著深刻的政治文化密碼。可見(jiàn),“意象”一詞最早的使用已將它的特點(diǎn)呈現(xiàn)出來(lái):意象是由“意”與“象”兩部分組合而成詞的,“象”是外在的具體的形象、“意”是內(nèi)在的抽象的意識(shí),它們是表與里、現(xiàn)象和本質(zhì)的關(guān)系。
意象不僅是藝術(shù)創(chuàng)作中的一個(gè)重要美學(xué)概念,而且在具體的文本中承擔(dān)著特殊的敘事功能。筆者將通過(guò)以下三節(jié)來(lái)分析電視劇《羋月傳》中意象敘事的具體表現(xiàn)。
一、和氏璧意象
和氏璧是中國(guó)歷史上著名的美玉,《韓非子》中記載為戰(zhàn)國(guó)時(shí)楚國(guó)人卞和從楚山所獲。電視劇《羋月傳》不僅對(duì)藺相如“完璧歸趙”的典故生動(dòng)再現(xiàn),而且將和氏璧與主人公羋月及縱橫家張儀的命運(yùn)軌跡相聯(lián)系,豐富了和氏璧的歷史經(jīng)歷和文化蘊(yùn)含。
劇中羋月與張儀初識(shí)時(shí),張儀因窮困被誣陷偷盜楚國(guó)令尹的和氏璧還被打成重傷。羋月聽(tīng)聞原委后驚嘆道:“和氏璧就是傳說(shuō)中自生霓光,冬如暖爐夏如冰、護(hù)身辟邪的至寶?”這里對(duì)于和氏璧夸張的主觀描述不僅是為了強(qiáng)調(diào)和氏璧的價(jià)值,更是為了反諷戰(zhàn)國(guó)時(shí)期禮崩樂(lè)壞、人心不古的大環(huán)境下張儀所謂“竊鉤者誅、竊國(guó)者侯”的現(xiàn)實(shí)窘境。當(dāng)張儀成為秦國(guó)國(guó)相后,和氏璧再次出現(xiàn)。張儀為雪前恥,托羋月買(mǎi)下寶玉以查明當(dāng)年盜玉真兇。正是知曉張儀與和氏璧的淵源,魏國(guó)大臣公孫衍利用假和氏璧在秦宮內(nèi)部生出事端,欲挑起秦國(guó)內(nèi)訌并借機(jī)栽贓張儀。張儀屢次因和氏璧蒙受冤屈,一度對(duì)君臣關(guān)系失去信心,最終在羋月的勸導(dǎo)下重拾信心,繼續(xù)為秦國(guó)效力。用特殊的器物“玉”來(lái)作為反映現(xiàn)實(shí)人生和社會(huì)環(huán)境的一種表象,通過(guò)某種暗示與聯(lián)想把導(dǎo)演所要表達(dá)的意義蘊(yùn)含于其間,完成了有意味的表象的選擇和意象的最終結(jié)合。中國(guó)自古就有君子比德于玉的認(rèn)知傳統(tǒng),劇中的張儀擁有巧辯之才長(zhǎng)于權(quán)衡之術(shù),卻從不自詡為君子。通過(guò)與和氏璧的兩次聯(lián)系反觀他的政治智慧和生存哲學(xué),可以窺探出他身上有種可比肩于君子的氣節(jié)。無(wú)論是面對(duì)生活困境還是政治困境,張儀均表現(xiàn)出“不憂(yōu)不懼”、“重義輕利”等特質(zhì)。羋月雖身為后宮女子,卻在優(yōu)秀古籍文化的熏陶下和為人處世的實(shí)踐中磨練出一身君子正氣。張儀與羋月的行為作風(fēng)與宮廷中勾心斗角、結(jié)黨營(yíng)私的反面勢(shì)力對(duì)比,正是“君子坦蕩蕩,小人長(zhǎng)戚戚”[2];“君子周而不比,小人比而不周”[2]的現(xiàn)實(shí)反映。
對(duì)于中國(guó)人耳熟能詳?shù)墓适隆巴觇禋w趙”,電視劇《羋月傳》在《史記》的記載基礎(chǔ)上作了改動(dòng),將秦國(guó)欲得和氏璧的動(dòng)因歸于秦昭襄王孝敬母親羋月的人倫情感。導(dǎo)演弱化了當(dāng)時(shí)諸侯征戰(zhàn)的政治因素,將秦國(guó)通過(guò)“借和氏璧”試探趙國(guó)軍情的政治企圖生動(dòng)改寫(xiě)為“哀哀父母、生我劬勞”的儒家孝道,不失為一種人文關(guān)懷。當(dāng)年邁的羋月終于見(jiàn)到和氏璧的真面目時(shí),心緒在歷盡滄桑巨變后已經(jīng)十分沉穩(wěn),不僅拒絕了兒子“以十五座城池?fù)Q取和氏璧博母親一笑”的孝心,而且表示出頗為自信的政治決心:“和氏璧只是暫放在他國(guó),今后一定會(huì)回到秦國(guó)”。此時(shí)作為敘事意象的“和氏璧”已經(jīng)被添加了由人世變故累積的厚重歷史意義,和氏璧曾經(jīng)改變了歷史中某些個(gè)人的命運(yùn)軌跡,當(dāng)那些明爭(zhēng)暗斗、權(quán)勢(shì)名利統(tǒng)統(tǒng)沉寂于歷史深處時(shí),“和氏璧”用它永不泯滅的光華反照著歷史的細(xì)節(jié)和人生的流變,見(jiàn)證了羋月波瀾壯闊、寵辱不驚的傳奇人生,也見(jiàn)證了秦國(guó)變革圖強(qiáng)、一統(tǒng)中國(guó)的歷史征程。
二、“華服”意象
在中國(guó)古代的宮廷里,華服是一種富貴和身份的象征。在電視劇《羋月傳》中,華服作為一種特殊的敘事意象出現(xiàn)過(guò)兩次:一次是楚威后賜予羋月母親向氏一件大紅的涂有致病藥物的華服,致使向氏穿著后皮膚起疹,威后借口向氏身染惡疾將其逐出宮外;另一次是羋姝贈(zèng)予羋月之子嬴稷一件大紅的帶有濃烈花香的華服,欲使其吸引花園中事先安排的劇毒蜂巢,不料弄巧成拙使飲酒過(guò)度的嬴蕩身中蜂毒昏迷不醒。從這一意象的使用來(lái)看,可以得知表象上的華服都是極其鮮艷的大紅色,而且都通過(guò)特殊處理而帶有毒性;這一表象中蘊(yùn)含的寓意都是后宮婦人為爭(zhēng)寵而害人的卑劣手段。威后賜給向氏的華服使羋月最終失去母親;羋姝送給嬴稷的華服不僅沒(méi)有成為爭(zhēng)寵爭(zhēng)儲(chǔ)的利器,反而使自己的兒子嬴蕩險(xiǎn)些喪命。威后與羋姝母女二人同樣處于后宮的權(quán)力核心位置,母輩的恩怨延續(xù)到下一代,同樣的害人手段卻導(dǎo)致不同的命運(yùn)結(jié)局:威后通過(guò)華服害人取得了暫時(shí)的勝利,羋姝卻害人終害己。戲劇化的情節(jié)反差指向一種宿命論,羋姝走進(jìn)爭(zhēng)寵奪嫡的權(quán)力旋渦后,其宿命已經(jīng)和當(dāng)年的威后別無(wú)二致;然而羋月的命運(yùn)卻并沒(méi)有重蹈其母向氏的覆轍,根本原因在于羋月通過(guò)自立自強(qiáng)逃脫了封建女性依附男權(quán)生存的歷史怪圈,女性獨(dú)立自我意識(shí)的覺(jué)醒是其改寫(xiě)自己命運(yùn)的最關(guān)鍵因素。因此,“華服”意象具有更深刻的意義所指,它隱射著“華服”的重壓下封建女性的心理畸變,爭(zhēng)與不爭(zhēng)是后宮里最微妙的生存哲學(xué),唯有褪去“華服”的束縛,即割斷對(duì)封建男權(quán)的依附,才有掌握命運(yùn)、獨(dú)立生存的可能?!叭A服”意象在《羋月傳》敘事中的聯(lián)結(jié)效應(yīng),不僅使得受眾對(duì)文本中兩代人的命運(yùn)產(chǎn)生了對(duì)比性的思考和反省,而且揭示出宮廷劇敘事中擺脫不掉的勾心斗角背后隱藏的深刻體制弊端。
三、“家”的意象
“家”在中國(guó)人的意識(shí)里有深厚的文化積淀,并且自帶意象功能。家的意象從原始部落群居生活的集體印象而來(lái),涂著濃郁的血緣姻親色彩,向每一個(gè)人回答了他從哪里來(lái)的神秘問(wèn)號(hào),也給每一個(gè)生存者以依托、溫暖和力量[3]。從人倫情理上來(lái)理解,家即是人生的原始起點(diǎn)和最終歸宿。
1.個(gè)體生命與鄉(xiāng)愁意識(shí)
電視劇《羋月傳》中關(guān)于“家”的意象的闡述,出現(xiàn)在羋月母子逃離燕國(guó)的途中。羋月一行人在一處湖泊邊修整,觸景生情,羋月與兒子嬴稷淡淡地?cái)⑹鲋x楚多年來(lái)積淀的鄉(xiāng)愁:“母親想起了楚國(guó)的汨羅江,那是母親的家鄉(xiāng),天底下沒(méi)有一條江有那么美”;嬴稷說(shuō):“母親離開(kāi)家那么久,母親想家了”。黃歇聽(tīng)聞后允諾一定會(huì)護(hù)送羋月母子回到楚國(guó),羋月卻流露出隱隱的憂(yōu)傷:“有時(shí)候我真的惶恐,怕這一次依舊是一場(chǎng)夢(mèng)。多少回了,我在夢(mèng)里回到家鄉(xiāng),可是腳還沒(méi)有伸進(jìn)汨羅江里,這夢(mèng)便醒了。”黃歇便與羋月約定一定要一起回去看屈夫子,一起泛舟汨羅江。盡管羋月在楚國(guó)度過(guò)的歲月充滿(mǎn)艱辛,但母國(guó)之于古人的意義非常重要而又特殊。這種重要性體現(xiàn)在與生命信仰的連結(jié)中,羋月自出嫁離開(kāi)楚國(guó)一生都沒(méi)有再回去過(guò),身為秦國(guó)太后卻還珍藏著母國(guó)的“故土”,羋月說(shuō):“這泥土不僅治水土不服、還可解思鄉(xiāng)之苦”;這種特殊性體現(xiàn)在羋月身在異國(guó)受盡苦難時(shí)通過(guò)縫制繡品來(lái)自食其力,繡品上楚國(guó)獨(dú)有的杜若花便是鄉(xiāng)愁的體現(xiàn),也是“家”的意象的含蓄表達(dá)。
2.帝王之家與親情解構(gòu)
帝王之家被稱(chēng)為“天家”,天子掌握天下臣民的生殺大權(quán),以其為核心形成天下第一家族?!白怨盘旒覠o(wú)親情”,皇權(quán)之下父母兄妹皆為臣,任何人都可能因?yàn)榛蕶?quán)斗爭(zhēng)而成為犧牲品。天然的人倫親情被封建農(nóng)耕政治文明秩序化、等級(jí)化了,這從本質(zhì)上解構(gòu)了倫理親情。封建宮廷融家族制度與國(guó)家制度為一體,在至高無(wú)上的皇權(quán)獨(dú)裁控制下,骨肉親情的解構(gòu)顯得更為明顯與透徹[4]。由此可見(jiàn),封建宮廷的“家”意象有著深刻的歷史、政治特征。
電視劇《羋月傳》中的主人公羋月出生于帝王之家,家庭夢(mèng)想的建構(gòu)和破滅伴隨了她的一生。羋月年幼失去雙親,嫁于秦王成為寵妃也因后宮爭(zhēng)斗而無(wú)法實(shí)現(xiàn)家庭團(tuán)圓的夢(mèng)想,直到成為秦國(guó)太后,兒子成為秦王、兩個(gè)弟弟功成名就,看似實(shí)現(xiàn)了曾經(jīng)“一家人在一起”的愿望,卻難以掩飾她內(nèi)心情感空虛的遺憾。與黃歇的初戀由于機(jī)緣巧合和家國(guó)大義無(wú)疾而終;與嬴駟曾談人生共理想,夢(mèng)想著建立一個(gè)完整的家庭。嬴駟死后,羋月母子被迫為質(zhì)燕國(guó),家庭夢(mèng)幻一擊即破;與義渠君雖共同生活多年,但他與兒子嬴稷的矛盾使羋月渴求的家庭團(tuán)聚始終難以成行,這一點(diǎn)從羋月設(shè)家宴一節(jié)可以看出。家庭成員的聚餐是“家”意象的一種表現(xiàn)形式和文化體現(xiàn),“圍聚”的形式本應(yīng)體現(xiàn)出一個(gè)家庭有序的整體和溫馨的氣氛,卻因義渠君和嬴稷各種口角不歡而散。這種復(fù)雜的倫理關(guān)系并非羋月的個(gè)體境遇,而是封建宮廷專(zhuān)制體制對(duì)于親情的整體解構(gòu)。
自古以來(lái),夫妻是家庭關(guān)系的基礎(chǔ),《周禮》記載:“有夫有婦,然后為家”。以羋月為代表的宮廷子女的人生悲劇最大程度地體現(xiàn)于此,無(wú)論為子、為妻、為母,一生都沒(méi)有一個(gè)完整的家庭庇護(hù),無(wú)法享受普通家庭的親情溫暖和天倫之樂(lè),這便是封建社會(huì)父權(quán)體系最大的癥結(jié)所在。
綜上所述,意象敘事在電視劇《羋月傳》有著獨(dú)特的象征意義和文化功能,在功能層面有著疏通行文脈絡(luò)、貫串?dāng)⑹陆Y(jié)構(gòu)的作用;在文化方面則體現(xiàn)為凝聚審美意味、延伸作品歷史社會(huì)意義。由此可見(jiàn),意象敘事具有較強(qiáng)的綜合性,不僅綜合著具體的物象和豐富的意義、而且綜合著歷史的細(xì)節(jié)和人生的哲理。
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[責(zé)任編輯:傳馨]