文 圖 /蔡明

中國青銅器最輝煌的時代莫過于商周，器型種類眾多、造型莊重典雅、紋飾繁縟絢麗，是當(dāng)時政治生活的核心角色，宗法禮制與禮儀活動的物質(zhì)載體。

三代以后，青銅禮器趨于沒落，此后歷代雖偶有出土，卻多被視為“祥瑞”。如漢武帝元鼎四年（前113年）夏六月，汾陰巫錦挖土得鼎，“鼎大異于眾鼎，文鏤毋款識……天子使使驗問巫錦得鼎無奸詐，乃以禮祠，迎鼎至甘泉”。元封元年（公元前110年），漢武帝泰山封禪后，行至甘泉，“有司言寶鼎出為元鼎，以今年為元封元年”，于是追加年號為“元鼎”。

直至宋代，文人士子好古、藏古、考古之風(fēng)蔚然而興。呂大臨所著、成書于北宋哲宗元祐七年（1092）的《考古圖》，是此時金石學(xué)研究的集大成者。

宋太祖稱帝后，鑒于唐末五代的綱常淪喪，采取了一系列措施鞏固皇權(quán)。一是杯酒釋兵權(quán)，重文抑武；二欲“收攬權(quán)綱，一以法度振起故弊”，改革并完善禮樂制度，恢復(fù)天下綱常倫理，將聶崇義的《三禮圖集注》作為朝廷及地方祭器的范本。然而，《三禮圖集注》有個很大的問題，其記錄的很多商周青銅禮器的造型，多為臆想出來的。如銅爵，漢代人早已不知銅爵器型，根據(jù)字義猜測“像雀鳥之形”，《三禮圖集注》也遵從此說，因此《三禮圖集注》描繪的爵，還真是個鳥的樣子。

《考古圖》

《三禮圖集注》中的爵

清代依據(jù)《三禮圖集注》制作的銅爵（湖南省博物館藏）

宋徽宗即位后，他發(fā)現(xiàn)朝廷所藏的新制銅禮器與民間私藏出土的三代銅禮器有很大差別，于是“委守令訪問士大夫或民間有蓄藏古禮器者，遣人即其家，圖其形制，送議禮局”。朝廷由此系統(tǒng)性地收集古器，參考金石學(xué)研究成果，于宣和五年（1123）編纂完成《宣和博古圖》，又以此為模本，重新鑄造禮器。這些祭祀禮器，不但器型仿真、做工考究，銘文字體多為小篆，文體也仿自商周銘文。

至此，宋代禮制與禮器均已完備。銅器寂寞了一千多年，終于在宋代迎來了新生。這時的銅器，大致可歸為堂供祭祀、四般閑事、文玩娛樂三類。及至元明清，宗廟、社稷、郊祀、岳鎮(zhèn)海瀆、宣圣等祭祀，皆承襲兩宋舊制。

《宣和博古圖》

岳鎮(zhèn)海瀆 祭祀的一種，可追溯至遠(yuǎn)古先民的原始崇拜，有一個長期演變發(fā)展的過程，大體上經(jīng)由圖騰崇拜—山形祭祀—山鎮(zhèn)祭祀—封禪行典—五岳行典—岳鎮(zhèn)海瀆祭祀。岳鎮(zhèn)祭祀在國家祀典中最為重要，岳（鎮(zhèn)）成為皇（王）權(quán)和國家社稷的象征。“五岳”為“天”的代表，是仁德和尊嚴(yán)的象征；“五鎮(zhèn)”是“地”的標(biāo)志，是國土和統(tǒng)治的化身，標(biāo)示天下一統(tǒng)。五岳即岱、華、衡、恒、嵩。四瀆即江（長江）、河（黃河）、淮（淮河）、濟（濟水）。

堂供祭祀

宋元明清四代，朝廷的祭祀體系已完備，有祈愿國泰物饒的天地社稷祭祀、體現(xiàn)孝悌與家國觀念的宗廟祭祀、標(biāo)示天下一統(tǒng)的岳鎮(zhèn)海瀆祭祀、強調(diào)帝王統(tǒng)緒與尊德表功的帝王功臣祭祀、彰顯國家意識與儒學(xué)地位的宣圣祭祀等。

這些祭祀所用的祭器，多以商周銅禮器為模本。據(jù)傳南宋朱熹所著的《紹熙州縣釋奠儀圖》，詳盡規(guī)定了祭祀孔子的祭品、祭器、禮儀程序等，其祭器可能參考了《宣和博古圖》的圖樣，原型為商周銅器。一般而言，籩盛肉脯、果實，豆盛肉醬、菜醬，簠盛黍、稷，簋盛稻、粱，尊、爵盛酒，洗、罍?zhǔn)⑺?/p>

與朝廷祭禮中銅器盛放糧食、肉菜不同，民間的銅禮器有了新的使用方式，即燒香、插花、燃燈，前兩者所使用的銅器可謂舊器新用。

商周時期盛貯犧牲、糧食佳肴用以祭祀的鼎、鬲、簋等銅禮器，因造型莊重典雅，在宋元時期成為祠堂供養(yǎng)的焚香爐具，甚至被陶、瓷爐具所模仿。以瓶插花也是這一時期供養(yǎng)佛神的普遍方式。陜西甘泉柳河灣村金代明昌七年（1196）墓中，就有一幅關(guān)于香花供養(yǎng)的壁畫，可知香花在此時庶民祭祀活動中的作用。而商周時用于盛酒水的尊、壺、觚等，因小口深腹，便被借過來用以插花。

《紹熙州縣釋奠儀圖》部分祭器與商周青銅器造型對比

自此，一香爐、二花瓶、二燭臺（或燈臺）組成的“五供”，或一香爐、二花瓶組成的“三供”，成為祭祀、供養(yǎng)時最主要的供具。

柳河灣村金墓東北壁壁畫香花供養(yǎng)圖

“四般閑事”之掛畫、插花、點茶 （臺北故宮藏宋人物畫）

四般閑事

南宋《夢梁錄》云：“燒香、點茶、掛畫、插花，四般閑事，不宜戾家”，戾家，外行之意。古人認(rèn)為這四事雅致，應(yīng)親自掌握并享受做這些事情的過程，不應(yīng)交給外行人來做。也有引作“不宜、累家”，意即這四事花銷不菲，容易敗家。

宋代文人尚雅忌俗，審美偏向于平淡。自宋以后，對于文人來說，普通的日常生活皆可成雅事，普通的材料皆可為雅具。正如這四般閑事，本是日常、普通的事情，也能被文人發(fā)現(xiàn)其中的樂趣。

這四件事情中，唯有燒香、插花可用銅器。與嚴(yán)格遵照禮圖范式、具有明顯政治色彩的仿古禮器系統(tǒng)不同，文人生活中所用的銅器，造型特征與紋樣裝飾都更為自由多樣，既追摹古風(fēng)，又不乏新意。禮書圖譜雖為民間仿古器物的制作提供了式樣參考，但實際操作中往往根據(jù)材質(zhì)取舍變化。

焚香一爐，或晴窗撫琴，或秘閣夜讀，是宋元明文人士大夫追求的人文意境。陸游曾寫道：“官身常欠讀書債，祿米不供沽酒資。剩喜今朝寂無事，焚香閑看玉溪詩。”若有美人在側(cè)，“綠衣捧硯催題卷，紅袖添香伴讀書”（清席佩蘭），不失為一種唯美的生活情致。最能與文人心意相通的焚香爐具，便是古鼎了。宋人鄭剛中的《焚香》一詩有云：“覆火紙灰深，古鼎孤煙立。悠然便假寐，萬慮無相及?！?還有一種動物形熏爐，宋人洪鄒的《香譜》云：“香獸以涂金，為狻猊、麒麟、鳧鴨之狀，空中以燃香，火煙自口出，以為玩好?！扁♀?，形如獅，傳說龍生九子之一，喜煙好坐，所以古時香爐多做其形。鴨形香爐也受文人歡迎，北宋晏殊在《燕歸梁》中就曾贊道：“金鴨香爐起瑞煙，呈妙舞開筵。”

廣東省博物館藏明銅狻猊熏爐

宋元時期，香爐、花瓶與盛放香料的香盒或放置取香用具的匙盒，常用于供奉與祭祀場合。當(dāng)時的用香，多為香餅、香丸，盛之用盒，取之以箸、匙。至明代，部分花瓶用以放置取香用的箸、匙，稱為“匙瓶”。自此，香爐、香盒與匙瓶構(gòu)成的“爐瓶三事”，常陳設(shè)于書齋、廳堂的案幾之上。明代高濂的《遵生八箋》對此就有評價：“齋中用以陳香爐、匙瓶、香合（盒），或放一二卷冊，或置清雅玩具，妙甚?！?/p>

宋代趙希鵠所著《洞天清錄》，代表了宋人對古銅插花的看法：“古銅器入土年久，受土氣深，以之養(yǎng)花，花色鮮明如枝頭，開速而謝遲，或謝則就瓶結(jié)實?！鄙讨軙r期的銅觚、銅尊、銅壺成為文人最心儀的插花器，偶爾也見用鼎插花的。

宋人晁公迦的《詠銅瓶中梅》：“折得寒香日暮歸，銅瓶添水養(yǎng)橫枝。書窗一夜月初滿，卻似小溪清淺時?！蓖瑫r代的劉克莊也寫道：“日日銅瓶插數(shù)枝，瓶空頗訝折來稀。出城忽見櫻桃熟，始信無花可買歸?！辈徽撟髡呱硎琅c詩詞背景，單看詩文，就能發(fā)現(xiàn)宋人拈出銅瓶和花寄意抒情言志，都寫得很家常親切，而鮮花插瓶差不多就是每天的清課。“小瓶春色一枝斜”（宋陳與義），插花，為平淡的書齋生活增添了幾分雅趣。

新安沉船出水元代銅三足蟾水滴

新安沉船出水元代銅雙螭筆架

文玩娛樂

南宋周晉有詞云：“圖書一室，香暖垂簾密。”書齋，不僅是宋元明文人士大夫的讀書之所，也是他們寄情人生的文化載體。宋代正處于中國家具的變革時期，由低矮向高腳轉(zhuǎn)變。尺寸的增加帶來了空間的變大，書案上放置水滴、筆架、鎮(zhèn)紙、硯臺等文房之具，柜架上還可裝飾鐘鼎彝器、古董清玩等。文人收藏、鑒賞書具文玩，并非僅為把玩，而欲養(yǎng)心怡性。北宋王禹偁的《黃岡竹樓記》道：“宜鼓琴，琴調(diào)虛暢；宜詠詩，詩韻清絕；宜圍棋，子聲丁丁然；宜投壺，矢聲錚錚然；皆竹樓之所助也?！痹谒卧魑娜说男哪恐?，投壺與棋、琴等一樣，皆為書齋中陶冶心性之物。

投壺是中國一種古老的游戲，出現(xiàn)于春秋時期，由儒家六藝中的射禮發(fā)展而來，投壺失敗的一方需接受罰酒。宋代流行有耳投壺，即壺口兩側(cè)增加了兩個耳。形制的改變帶來了玩法的變化?！督?jīng)說·投壺》載：“耳小于口而賞其用心愈精，遂使耳算倍多，人爭偶爾之僥幸，舍中正而貴旁巧。”投入兩耳的計分多于壺口。據(jù)記載，宋以前投壺的招式不過四五種，宋代有四十種，明代則達一百四十余種。投壺既可做文人娛樂之用，也可用于室內(nèi)陳設(shè)。

韓國1983年發(fā)行的1000元紙幣，就印有投壺的圖案，而印在同一版面的人物，是朝鮮李朝的朱子理學(xué)代表人物、儒學(xué)大師李滉。儒家學(xué)者與投壺印在一起，可見投壺與儒學(xué)的淵源關(guān)系。

《尚書·堯典》：“曰若稽古帝堯。”西漢孔安國：“若，順；稽，考也。能順考古道而行之者帝堯?！薄对娊?jīng)·大雅·文王》：“周雖舊邦，其命維新?！鼻宕悐J：“維新，乃新也……言周至文王而始新之。”正因為宋人對三代青銅器的考證、欣賞，才讓這些早已沒落千年的銅器，在宋代古樹開花，煥發(fā)出新的生命。