郭樹青

古代文人悲歡進退的思辨

郭樹青

黑格爾曾指出：“理性的思辨的真理即在于把對立的雙方包含在自身之內，作為兩個觀念性的環(huán)節(jié)”。又說：“思辨的東西在于這里所了解的辯證的東西，因而在于從對立面的統(tǒng)一中把握對立面，或者說，在否定的東西中把握肯定的東西”。他說的對立統(tǒng)一規(guī)律其實是唯物辯證法的實質和核心，唯物辯證法既是世界觀，又是方法論。對立統(tǒng)一規(guī)律揭示了這一科學方法論的最根本方法，即矛盾分析法。我們可以把這種對立統(tǒng)一的思辨方式用于對相關文本的分析，尤其有助于我們更好地解讀古詩文中的悲歡進退，深刻理解古代文人矛盾糾結背后的內心世界。下面試從三個對立矛盾進行分析：

一、個體與社會

從存在論的視角來考察，人首先是作為一個有限個體而存在的。以此為依據，悲作為一種人生在世的存在經驗是無法否定的。而以道德為主的古代文化傳統(tǒng)極力將這一點抹去，它將人的存在定位在社會道德層面上，以為關涉群體倫理的道德才是人的存在事實，并進一步認定人的道德屬性是與生俱來的。雖然孔子沒有明言性的善惡，從孟子的“性善論”到啟蒙教材三字經的“人之初，性本善”，國人對此已然沒有疑義。于是，個體存在的體驗與社會倫理道德的沖突就不可避免了。

直面中國古典文學藝術作品的現實，可以發(fā)現一種特殊的藝術經驗：即大量詩詞和古文中流露出來的人生如寄、韶華不在、“悲從中來”的沉痛之感，這種“悲”情源自于人是有限個體的存在。不僅如此，我們還可以發(fā)現，這些悲情不是由悲哀之事引發(fā)，往往是“樂極生悲”。在悲歡的矛盾變化中，我們體味出古人對生命的熱愛與留戀。

王羲之的《蘭亭集序》，“暮春之初”，“群賢畢至，少長咸集”，于“茂林修竹，清流激湍”之間，“仰觀宇宙之大，俯察品類之盛，所以游目騁懷，足以極視聽之娛，信可樂也。”然筆鋒立即由樂轉悲，“人之相與，俯仰一世”，人生是多么的短暫?！皼r修短隨化，終期于盡！古人云，‘死生亦大矣?！M不痛哉！”作者將目光上移至古人，從他們留下的文章看，古人也為人生的變化而感嘆，因此斥莊子“一死生”，“齊彭殤”為虛妄，再將目光移至未來，推想后人一定和古今之人的情感想通?！肮柿袛r人，錄其所述。雖世殊事異，所以興懷，其致一也。后之覽者，亦將有感于斯文?！惫湃藶榱私鉀Q個體生命的短暫和追求永恒的矛盾，曾有“三不朽”之說。“太上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽。”追求三不朽是中國古代士人的夢想與理想狀態(tài)，王羲之這里要記錄詩文留與后人同慨，應有此意。死生之大，千古同慨，在深沉的感慨中，我們看到的不是悲觀消極，而是他對人生的眷戀與熱愛！

類似“由樂而悲”情感變化的古代散文還有很多，許多古詩中也有，如曹操的《短歌行》，“對酒當歌，人生幾何”，可謂樂極。“譬如朝露，去日苦多”急轉入人生苦短的悲嘆。

二、仕與隱

中國古代的士大夫自孔子以來，都有著以天下為己任的積極擔當，同時對高尚的道德情操努力追求。于是在“無道”的“禮崩樂壞”的，或黑暗污濁的社會，不得不面對“仕與隱”的沖突。出入進退是歷代文人士大夫人生中的頭等大事，從入仕前的教育到在朝的立身處世，他們時刻都在思考這個問題并為之行動。

“天下有道則見，天下無道則隱”，“達則兼濟天下，窮則獨善其身”，這是士人或仕或隱，圍繞著“天下”而作出的不同選擇?！笆恐居诘馈?，而“大道之行，天下為公”。所以士人以自己的努力由讀書而做官，是為了取得一個能夠經時濟世、為社會蒼生作出更大貢獻的平臺，為天下之樂謀福祉。道不行而隱，絕不是對天下的拋棄，而是為了更完善自身的德行和學養(yǎng)，作好更充分的準備。所以說“進亦憂，退亦憂”，把個人作為社會的一分子堅守擔當的責任感，這樣的憂就不是“戚戚”的，而始終是“坦蕩蕩”的“天下為公”。居廟堂之高而憂其民，處江湖之遠而憂其君。

陶淵明在面對“仕與隱”的矛盾糾結，以及用達觀自然的心態(tài)解決矛盾的方式給后人做出的示范，使其成為真隱士的代表。在幾次歸于隱的反復后，陶淵明終于下定決心?！稓w去來兮辭》中，重返自然的陶淵明歡快舒暢，聽親人說知心話，以琴書為伴，樂以忘憂。在農事閑暇之余乘興出游，“既窈窕以尋壑，亦崎嶇而經邱。木欣欣以向榮，泉涓涓而始流。”然而“善萬物之得時，感吾生之行休”，也在快樂與美景中感慨人生的短暫和倏忽即逝。面對人生苦短的命題，作者自問自答，污濁黑暗的官場不是他的去處，回歸田園才是心靈指引的棲息之地。

三、儒與道

一般認為，儒家講“有為”，側重于社會倫理道德的建設；道家講“無為”，強調個體精神自由的追求。但這貌似矛盾的儒道思想卻時常成為傳統(tǒng)社會知識分子的兼具的哲學信仰。

中國古代知識分子，一般說來，進則以儒家思想為旗幟，退則以釋、道兩家思想為依托。即使堅定的儒者杜甫在晚年，在他罷掉官職退居山野之后也對儒、道兩家思想進行了親和。杜甫為自己的歸隱作了說明：“滿目悲生事，因人作遠游”，“唐堯真自圣，野老復何知”。在杜甫的眼里，此時的朝廷政治昏暗，作為一個正直的士人，已經“無能為也已矣”。這還是儒家的立場，另一個方面，杜甫還用道家思想解釋了自己的歸隱行為。老子主張“道法自然”，強調順應自然，人的行為不得違背人與物的天性。杜甫在秦州期間，所作詩中有四次提到自己的天性是“疏懶”“懶拙”：“東柯遂疏懶”（《秦州雜詩二十首》之十五）、“舊諳疏懶叔”（《佐還山后寄三首》之一）、“疏懶為名誤，馳驅喪我真”（《寄張十二山人彪三十韻》）、“我衰更懶拙，生事不自謀”（《發(fā)秦州》）?！笆钁小薄皯凶尽?，意思是說天性粗疏，懶于應酬，拙于心計?；腥挥小坝X今是而昨非”之感，不再讓“心為形役”。

需要強調的是，杜甫對道家的親和并不排斥他憂國憂民的偉大情懷。儒道思想不但分別在“達”和“窮”的境況下調節(jié)著人們的心態(tài)，而且他們也常形成互補。在“達”時，人們以道家淡泊功名的思想使自己不為功名所累，心態(tài)平和；在“窮”時則以“我輩豈是蓬篙人”的豪情激勵自己，不放棄實現自我的理想，這樣人們的心態(tài)在各種環(huán)境下都能保持陽光。

★作者單位：安徽蚌埠二中。