[加拿大]黛安·泰(Diane Tye) 著 方云 譯 王均霞 校

加拿大大西洋省區(qū)女性告別單身派對(duì)之意義探究

[加拿大]黛安·泰(Diane Tye) 著 方云 譯 王均霞 校

女性告別單身派對(duì)是北美婚禮慶祝活動(dòng)中為人所熟知的部分。1995年時(shí)，此派對(duì)只是在加拿大大西洋省區(qū)盛行，該調(diào)查通過(guò)對(duì)派對(duì)中處于特殊“閾限期”的新娘及其女伴種種不同常態(tài)的舉止，以及具有直接性意味的游戲，揭示出女性聚會(huì)的真正意涵是為“隱性的女性主義編碼”，是對(duì)傳統(tǒng)女性角色界定以及男性作為性主體提出的挑戰(zhàn)。2016年的調(diào)查則表明,隨著時(shí)代與工業(yè)技術(shù)的發(fā)展，如今的女性告別單身派對(duì)已成為婚前慶典的部分。雖然形式與細(xì)節(jié)有了變化，但派對(duì)所傳達(dá)的深層次的女性訴求，以及女性游樂(lè)、女性友誼、女性性征以及性別角色的糅合，仍與20年前的聚會(huì)保持著延續(xù)性，但是也更為復(fù)雜和多元。在未來(lái)20年，女性告別單身派對(duì)作為一種女性主義聲明的力量仍會(huì)不斷演進(jìn)。

女性告別單身派對(duì)；女性主義；女性性征；社會(huì)性別角色

女性告別單身派對(duì)(bachelorette parties)是北美婚禮慶?；顒?dòng)中為人所熟知的部分，聚會(huì)喧鬧，參加者均為女性。本論文旨在探析女性告別單身派對(duì)的意涵。1995年，當(dāng)我和我的同事，人類(lèi)學(xué)家安·瑪麗·鮑威爾(Ann Marie Powers)注意到時(shí)，女性告別單身派對(duì)還只是在加拿大大西洋省區(qū)盛行。我們的民族志研究發(fā)現(xiàn)此類(lèi)派對(duì)傳遞了極為復(fù)雜的信息。同時(shí)，它們挑戰(zhàn)了女性的傳統(tǒng)社會(huì)性別角色，它們又將女性“性欲化(hypersexualized)”，將男性身體“商品化(commodified)”。2016年，當(dāng)我重回此項(xiàng)研究時(shí)發(fā)現(xiàn)，女性告別單身派對(duì)已成為大多數(shù)年輕女性所期盼的婚禮慶賀活動(dòng)。盡管二十多年過(guò)去了，單身派對(duì)已有所發(fā)展變化，但是它的原初意義仍保持完整。

一、1995年的女性告別單身派對(duì)

1995年，女性告別單身派對(duì)或“母鹿派對(duì)(Stagette Party)”(在英國(guó)亦被稱為母雞派對(duì)(a hen party))，在我生活的加拿大東海岸漸為流行。1980年我結(jié)婚時(shí)，還未聽(tīng)說(shuō)此類(lèi)派對(duì)，但是15年后，它日漸普遍，成為一種婚前的慶賀習(xí)俗。任何一個(gè)給定的周末，在城市的酒吧區(qū)域，像紐芬蘭的圣約翰(St John’s, Newfoundland)，你都能看到喧鬧的年輕女性群體。她們簇?fù)碇碇鴮?xiě)有“Suck for a Buck”字樣T恤的新娘。這件T恤的正面縫著些糖果，她們以一美元的價(jià)格邀請(qǐng)男士咬下一顆糖果。我見(jiàn)之極為困惑甚至有一些震驚。如果年輕女性們可以為自己創(chuàng)造一些習(xí)俗，為什么會(huì)是這樣的一種習(xí)俗？當(dāng)我與派對(duì)中的年輕女性交談后，愈加疑惑。她們強(qiáng)調(diào)這如何有趣，甚至還告訴我，她們已經(jīng)開(kāi)始期盼自己的婚前告別單身派對(duì)早日到來(lái)了。事實(shí)上，她們已將此婚前狂歡看得比其它婚前習(xí)俗更重了，如“新娘送禮會(huì)(the shower)”和“婚禮彩排派對(duì)(rehearsal party)”，有些甚至將告別單身派對(duì)看得比結(jié)婚典禮本身還要重要。當(dāng)我問(wèn)這派對(duì)為何如此有趣，為何對(duì)她們?nèi)绱酥匾譃楹我源朔N特別的形式進(jìn)行時(shí)，一位女性思考了一下，回答說(shuō)：“這是一種女性主義聲明(a feminist statement)?！?受訪者M(jìn)ansfield 1995)。她的回答讓我困惑。作為一名女性主義研究者，我從未想過(guò)此派對(duì)對(duì)女性有如此積極的影響，更不用說(shuō)作為一種政治聲明了。我嘗試更好地去理解告別單身派對(duì)中這些年輕女性的訴求，并試圖挖掘此派對(duì)的潛在意義。我和安·瑪麗·鮑威爾——彼時(shí)她是新斯科舍省(Nova Scotia)沃爾夫維爾(Wolfville)阿卡迪亞大學(xué)(Acadia University)的一名人類(lèi)學(xué)家——一起，共同訪談了15名二十來(lái)歲到三十出頭的加拿大大西洋省區(qū)的年輕女性，她們均參加過(guò)告別單身派對(duì)。我們?cè)谖譅柗蚓S爾一起參加了一個(gè)女性告別單身派對(duì)，隨后安·瑪麗又去了紐芬蘭圣約翰的第二個(gè)派對(duì)。以下我借鑒了我們?cè)瓉?lái)發(fā)表在《婦女研究國(guó)際論壇》雜志上的一篇文章《性別、抵抗與游戲：加拿大大西洋沿岸的告別單身女郎聚會(huì)》*Tye, Diane and Ann Marie Powers, “Gender, Resistance and Play: Bachelorette Parties in Atlantic Canada”, Women’s Studies International Forum, 1998, 21:551.p.61.中的一些發(fā)現(xiàn)。

1995年3月底一個(gè)周六的晚上，我和安·瑪麗一起參加了一個(gè)在眾多女性告別單身派對(duì)中被形容為典型的派對(duì)。這是一場(chǎng)由三位合住的女性為她們一位即將結(jié)婚的朋友操辦的。其中至少一位還要參加新娘派對(duì)(bridal party)?？腿藗円捕际切履锏呐耘笥?。除了我和安·瑪麗以外，來(lái)參加派對(duì)的客人年齡均在20歲上下?？腿藗兺砩掀唿c(diǎn)左右便聚齊了，為的是給半小時(shí)后到來(lái)的新娘一個(gè)驚喜。這位新娘還以為，她只不過(guò)是在前往大學(xué)俱樂(lè)部之前順便到她朋友的住處小酌幾杯呢。

晚會(huì)進(jìn)行的第一部分，正如新娘所預(yù)料的，與普通的周六夜晚無(wú)異，雖然人比平時(shí)要多一些?？腿藗冮e聊著，多數(shù)喝著啤酒或者紅酒，嘴里嚼著商店里買(mǎi)的諸如薯片之類(lèi)的零食。第一個(gè)小時(shí)里，只有那些彩帶和其他懸掛在公寓里的裝飾，以及新娘穿的一件裝飾了唇形貼紙和口號(hào)的T恤(派對(duì)組織者考慮了新郎的要求，沒(méi)讓新娘穿帶有“Suck for a Buck”字樣并系著糖果的T恤)，暗示了這是一個(gè)特別的事件(special event)。當(dāng)新娘打開(kāi)為她準(zhǔn)備的禮物時(shí)，事情開(kāi)始變得活潑起來(lái)。坐在貼著彩色紙帶的椅子里，她打開(kāi)了幾樣禮物，所有的都是有性意味的，大多數(shù)都是滑稽的。這包括：性感內(nèi)衣；足有三英尺長(zhǎng)、裝飾著紅色羽毛的絲制陰莖；裝有發(fā)條的陰莖；各種顏色與式樣的避孕套；精子狀鑰匙扣；新娘被迫戴在脖子上的陽(yáng)具狀自慰器。禮物打開(kāi)的時(shí)候，客人們給予戲謔的以及帶有性影射的評(píng)價(jià)，以此來(lái)逗弄新娘。隨著她們開(kāi)始彼此之間以及與新娘有更多互動(dòng)，氣氛高漲起來(lái)，準(zhǔn)備開(kāi)啟派對(duì)的下一階段。

新娘拆完她的禮物后，她被告知即將開(kāi)始玩游戲了。在90年代，女性告別單身派對(duì)上這些帶有明顯性暗示的游戲?qū)乙?jiàn)不鮮。這些“成人版”游戲，客人們可能在她們孩童時(shí)的生日派對(duì)上玩過(guò)，或者在另一個(gè)成年女性聚在一起玩游戲的場(chǎng)合——新娘送禮會(huì)(wedding showers)上遇到過(guò)。例如，一個(gè)大家熟知的兒童游戲：給驢別上尾巴。游戲者須被蒙上雙眼，手拿一條紙尾巴，去給掛在墻上畫(huà)中的驢別上。而女性告別單身派對(duì)上成人版的游戲，卻是拿著陰莖，給花花公子裝上。這個(gè)案例是另一個(gè)兒童游戲的成人版，主人將新娘的雙眼蒙上，然后讓她去辨別幾種食物，如剝了皮的葡萄。

隱于游戲之后的真實(shí)目的，卻是去蒙上新娘的雙眼。當(dāng)組織者揭去新娘眼睛上的遮蓋物后，新娘會(huì)發(fā)現(xiàn)她正瞪著今晚的消遣對(duì)象——一位脫衣舞男。在派對(duì)之前，賓客們會(huì)合資雇傭一位脫衣舞男，這是專為新娘準(zhǔn)備的一個(gè)驚喜。在詢問(wèn)女賓們他將被允許脫去多少之后——她們保證他可以脫到一絲不掛，脫衣舞男便開(kāi)始在音樂(lè)的伴奏下表演三支曲子的脫衣舞。大部分女賓們顯然很享受他的表演，她們會(huì)隨同音樂(lè)一起哼唱，鼓動(dòng)他脫下衣服并拍照，但并非所有的人反應(yīng)一致。有些賓客明顯表示不適，她們逐步后退，看上去很尷尬。作為脫衣舞男關(guān)注的焦點(diǎn)的新娘，應(yīng)和著別人向她提出的任何要求。就像她整晚所表現(xiàn)的那樣，新娘十分大度(the good sport)，她大量飲酒，并熱烈地回應(yīng)脫衣舞男的表演。

當(dāng)雇傭脫衣舞男時(shí),有一個(gè)約定是必須在晚上十點(diǎn)以前結(jié)束表演。女性告別單身派對(duì)的一個(gè)特點(diǎn)就是，以家庭中的聚會(huì)開(kāi)始，以賓客另覓歡處而結(jié)束。脫衣舞結(jié)束后不久，賓客們穿上外套，直奔大學(xué)酒吧而去。這時(shí)候，我和安·瑪麗離開(kāi)了。我們想給這些年輕女性一點(diǎn)空間。她們已經(jīng)慷慨地邀請(qǐng)我們參加派對(duì)了，我們擔(dān)心尾隨而去，可能會(huì)擾了她們的興致。況且，我們也不認(rèn)為我們需要去觀察女性告別單身派對(duì)的后續(xù)活動(dòng)，它變成了一項(xiàng)夜飲及與其他大學(xué)生的酒吧社交活動(dòng)。我們?cè)缭绲卦谂蓪?duì)之后的一周便與新娘和組織者聯(lián)系，去了解這一晚余下的活動(dòng)以及她們對(duì)這次派對(duì)的看法。大家一致認(rèn)為，這個(gè)派對(duì)極其成功。很顯然，那個(gè)晚上新娘延續(xù)了早些時(shí)候設(shè)定的模式，在那個(gè)晚上領(lǐng)頭投入到熱鬧的活動(dòng)中，比其他人演得、跳得更生動(dòng)，喝得更多。還不到午夜，她已爛醉如泥，在衛(wèi)生間嘔吐不止，女伴們只好叫來(lái)她的未婚夫把她帶回家。新娘和組織者們都認(rèn)為，派對(duì)相當(dāng)完美且樂(lè)趣無(wú)窮。

二、1995年告別單身女郎聚會(huì)的意義

那么，為什么女性告別單身派對(duì)以及整體上其他類(lèi)似的告別單身派對(duì)看起來(lái)如此有趣，我們?cè)L談的年輕女性評(píng)價(jià)如此之高？從1995年的女性告別單身派對(duì)，我和安·瑪麗看到了其與阿諾爾德·范·熱內(nèi)普(Arnold Van Gennep)“通過(guò)儀式的”三重結(jié)構(gòu)(即分離(Separation)、過(guò)渡(Transition)與融合(Incorporation)*Van Gennep,Arnold, The Rites of Passage. Trans. Monika B. Vizedom and Gabrielle L. Caffee. Chicago: University of Chicago Press,1906. Original work published 1908.)。中的“過(guò)渡階段(Transitional phase)”的錯(cuò)綜復(fù)雜的關(guān)聯(lián)之吸引力。在以“閾限(liminality)”為特征，以及被維克多·特納(Victor Turner)描述為“模棱兩可(Betwixt and Between)”*Turner,Victor, A Forest of Symbols. New York: Cornell University Press,1967.的過(guò)渡階段，世界會(huì)“翻轉(zhuǎn)(Inside out)”*Babcock,Barbara(ed.). Reversible Wold. New York: Cornell University Press,1968.。既不是已婚也不再是單身，新娘占據(jù)了一個(gè)閾限位置，女性告別單身派對(duì)正是利用了這個(gè)閾限位置。它為新娘提供了一種庇護(hù)，可以允許她以一種正常情況下不會(huì)如此的方式去說(shuō)去做，如用痛飲、用外向的舉止吸引人關(guān)注她、談?wù)撔?，穿著挑逗，排在等待進(jìn)入酒吧的隊(duì)伍前面，進(jìn)去之后邀請(qǐng)素昧平生的陌生男子共舞，或是成為她尋寶游戲(scavenger hunt)的對(duì)象。事實(shí)上，這種“閾限”適用于每一位參加派對(duì)的人，所有參與者都可以參與到此種行為之中。這個(gè)夜晚，女性短暫地脫離了既往對(duì)于性別的界定，日常生活的規(guī)則不再適用。

我們將女性告別單身派對(duì)視為“隱性的女性主義編碼(implicit feminist coding)”的一種表達(dá)，此術(shù)語(yǔ)由瓊·拉德納(Joan Radner)與蘇珊·蘭澤(Susan Lanser)提出。*Radner, Joan N.and Susan S. Lanser, “Strategies of Coding in Women’s Culture”, In Feminist Message: Coding in Women’s Folk Culture,Joan Rader. Urbana(ed.),University of Illinois Press,1993, pp.1-30.作者們認(rèn)為，歷史上有諸多女性的表達(dá)文化被編碼，并依賴于“一套信號(hào)詞(signal-words)、形式(forms)、行為(behaviors)、某種形式的能指(signifier of some kind)，以保護(hù)創(chuàng)造者免于公然表達(dá)特殊信息的后果?！?Radner, Joan N.and Susan S. Lanser, “Strategies of Coding in Women’s Culture”, In Feminist Message: Coding in Women’s Folk Culture, Joan Rader. Urbana(ed.), University of Illinois Press,1993, p. 3.她們提出，編碼所表達(dá)的女性主義信息(feminist messages)，是對(duì)女性從屬地位某些方面的批判。*Radner, Joan N.and Susan S. Lanser, “Strategies of Coding in Women’s Culture”,In Feminist Message: Coding in Women’s Folk Culture, Joan Rader. Urbana (ed.), University of Illinois Press,1993, p.3.女性對(duì)于她正在使用隱性的女性主義編碼，可能察覺(jué)到了也可能沒(méi)有覺(jué)察到，其意義來(lái)自于語(yǔ)境(context)中的表演(performance)。女性告別單身派對(duì)包含了拉德內(nèi)和蘭澤所說(shuō)的六種隱性編碼形式中的大部分：挪用(appropriation)、并置(juxtaposition)、干擾(distraction)、間接(indirection)、瑣碎化(trivialization)、無(wú)能(incompetence)。

正如單詞“bachelorette”或“stagette”所示，女性告別單身派對(duì)與男性告別單身派對(duì)(male bachelor party)之間有一種直接的關(guān)聯(lián)。男性告別單身派對(duì)是一種典型的朋友們?yōu)樾吕芍鬓k的、全部由男性參加的活動(dòng)(an all male event)。我們?cè)L談的女性將兩種派對(duì)的若干要素作了比較，包括痛飲、性調(diào)侃/影射。我們被告知，“如果男人們可以這么做，我們也可以。”她們賦予兩種派對(duì)以歷時(shí)性聯(lián)接——男性舉行此種派對(duì)已多年，現(xiàn)在女性也應(yīng)有自己的告別單身派對(duì)；同時(shí)又為二者賦予了共時(shí)性聯(lián)接——如果新郞和男伴們可以在周六的晚上外出聚會(huì)，那么新娘和女伴們也無(wú)需待在家中。而事實(shí)上，根據(jù)一位女受訪者的經(jīng)歷，她所參加的女性告別單身派對(duì)均是征得新郞同意的狀況下組織進(jìn)行的。

挪用(Appropriation)作為一種女性主義編碼的形式，其所包含的一些要素，通常與男性文化，或者與女性主義意圖相適應(yīng)的、女性主義的男性中心主義意向(androcentric images of the feminist)相關(guān)。*Radner, Joan N.and Susan S. Lanser, “Strategies of Coding in Women’s Culture”, In Feminist Message: Coding in Women’s Folk Culture, Joan Rader. Urbana(eds.),University of Illinois Press,1993, pp. 1-30.拉德納與蘭澤全方位地描述了策略性的挪用(strategic appropriations)，從直接借用和重塑，到顛覆和完全的戲仿(outright parody)，這些形式似乎都在女性告別單身派對(duì)上出現(xiàn)了，派對(duì)中的女性們表現(xiàn)得有點(diǎn)兒像“那些男人”。正如新郞在男性告別單身派對(duì)上一樣，新娘被期待能大度，能接招拋向她的任何事情。我們?cè)L談的一位女性認(rèn)為，女性告別單身派對(duì)是否成功取決于新娘本人的意愿：“我想，你必須有一個(gè)愿意做任何事的新娘。”(受訪人：Evans 1995)我和安·瑪麗參加的派對(duì)證實(shí)了這一點(diǎn)，那晚的新娘確實(shí)是表現(xiàn)最為活躍的一位，開(kāi)玩笑、跳舞、喝酒，最后比任何一位醉得都厲害。而對(duì)于男性而言，成為一個(gè)大度的人標(biāo)志著典型男性特質(zhì)的內(nèi)化，如情緒上與身體上的強(qiáng)健。*Lyman, Peter. “The Fraternal Bond as a Joking Relationship: A Case Study of the Role of Sexist Jokes in Male Group Bonding”, In Men’s Lives, Michael S. Kimmel and Michael A.Messner(eds.) , New York: MacMillan,1992,pp. 143-54. Taft, Michael, “Men in Women’s Clothes: Theatrical Transvestism on the Prairie”, In Undisciplined Women: Tradition and Culture in Canada, Pauline Greenhill and Diane Tye (eds.), Montreal & Kingston: McGill-Queen’s University Press,1997, pp. 131-38.通過(guò)吸收男性告別單身派對(duì)的模式，女性至少有一個(gè)晚上像男人那樣逞能。但我們?cè)L談的部分參與者強(qiáng)調(diào)，女性告別單身派對(duì)與男性派對(duì)的不同就在于她們并不想讓她們的貴賓蒙羞。一位參與者說(shuō)道：“我并不知道，對(duì)于女性來(lái)說(shuō)，羞辱女伴，是否與男性羞辱他們的男伴同樣重要。我想這更多是為了找樂(lè)子，我覺(jué)得基本上你知道究竟可以將這個(gè)人推至多遠(yuǎn)，當(dāng)?shù)弥咏胺傅牡夭交蛘吣隳芸吹剿齻儝暝臅r(shí)候，你得適可而止(back off)?！?受訪者 Montgomerie 1995)

女性告別單身派對(duì)中某些最為復(fù)雜的“挪用”展示，描述了女性與男性的性別特征。當(dāng)她們玩給花花公子安裝生殖器的游戲，或送給新娘精子狀的鑰匙扣游戲時(shí)，年輕女性們通過(guò)象征性顛覆(symbolic reversal)來(lái)實(shí)現(xiàn)其自身性別(sexual)的客體化(objectification)。陰莖，通常被建構(gòu)成有力的，在此卻是柔和的(benign)并被戲謔地對(duì)待，男性性征被去中心化(decentered)了。在我們參加的派對(duì)中，男性脫衣舞者被女性喧鬧嘻笑相迎，而通常女性是被禁止這樣做的。

拉德納和蘭澤寫(xiě)道：“諷刺(irony)與模仿(mimicry)常常是‘挪用’形式的要素，其中父權(quán)認(rèn)定的女性地位被夸張地重復(fù)以便揭露它。”*Radner, Joan N. and Susan S. Lanser, “Strategies of Coding in Women’s Culture”, In Feminist Message: Coding in Women’s Folk Culture, Joan Rader. Urbana(ed.), University of Illinois Press,1993, p.10在男性告別單身派對(duì)上，新郎有可能被“女性化”和“他者化”(othered)*Williams, Clover Nolan, “The Bachelor’s Transgression: Identity sand Difference in the Bachelor Party”, Journal of American Folklore, 1994, 107: 106,p.120.，而女性告別單身派對(duì)上的新娘卻不會(huì)被“男性化”。相反，對(duì)她的羞辱是在裝飾形式如露骨色情的T恤中采用女性過(guò)度性化(hypersexualization)的形式。在我們參加的女性告別單身派對(duì)上，女性的過(guò)度性化體現(xiàn)在每一個(gè)轉(zhuǎn)變上，從性感內(nèi)衣禮物到當(dāng)脫衣舞男舞蹈時(shí)她們對(duì)性行為的模仿。

女性告別單身派對(duì)為女性性征的表達(dá)創(chuàng)造了一個(gè)安全的空間。至少，在傳聞中不少男性告別單身派對(duì)，不說(shuō)毀掉了婚禮，但多少對(duì)婚禮或是夫妻關(guān)系造成了危害。比如，將爛醉的新郎放在火車(chē)上，第二日婚禮的早晨他卻在另一城市醒來(lái)；抑或是故意剃光新郎的頭，毀掉他的婚禮攝影；更不用說(shuō)那些在告別單身聚會(huì)上為新郎招妓等諸如此類(lèi)的惡作劇，確實(shí)具有潛在的破壞性。相比之下，女性更為強(qiáng)調(diào)照顧她們的新娘。她們要確保她的安全，絕不做會(huì)危及婚禮和她的婚姻關(guān)系的事。正如一位女性評(píng)價(jià)的那樣：“沒(méi)人會(huì)跟脫衣舞男回家，我想女人們比男人們更會(huì)照看新娘。這一切都在無(wú)傷大雅的樂(lè)子中完成?！?受訪者Lush 1995)

在此界限之內(nèi)，女性覺(jué)得能控制她們的性征，至少在這一晚，她們是有性的主體。一位參與者注意到：“為什么女性在告別單身派對(duì)上會(huì)有如此美好的時(shí)光，正是因?yàn)樽杂?，雖然這不是絕對(duì)的自由，只不過(guò)是告別單身派對(duì)上的一段特殊時(shí)光，盡管如此，這仍是自由?！?受訪者Evans 1995)禮物與游戲，充當(dāng)了女性露骨的色情交談的道具，這是處在女性氣質(zhì)的典型文化建構(gòu)之外的。酒精只是讓女性這種反轉(zhuǎn)的愉悅增強(qiáng)，就像在禮物中象征性地描繪男性生殖器與精子，猶如它們是女性自己的身體部位一樣。

女性告別單身派對(duì)的部分力量源于并置(juxtaposition)，是另一種拉德納和蘭澤所指的女性主義隱性編碼。并置并不僅見(jiàn)于以通常更適用于女性的方式對(duì)男性身體部位和性別進(jìn)行商品化，同樣也見(jiàn)于另一與女性告別單身派對(duì)相關(guān)的婚前習(xí)俗：新娘送禮會(huì)(the bridal shower)。新娘送禮會(huì)是自二戰(zhàn)后在北美廣泛傳播的慶賀形式。不同代際的女性群體聚集到一起，她們當(dāng)中許多人與新娘的母親而不是新娘本身有更多聯(lián)系。由于新娘的新角色是家庭主婦，所以送禮會(huì)全副裝備新娘。*Grant,Gail, “Getting Started: Outfitting the Bride in Seaside”, Canadian Folklore Canadien,1993,pp.15.2:69-82. Montemurro,Beth, “Something Old, Something Bold: Bridal Showers and Bachelorette Parties”, New Brunswick, New Jersey. Rutgers University Press, 2006.鑒于越來(lái)越多的情侶在婚前已同居，新家早已備置妥當(dāng)，因此越來(lái)越多的賓客直接送錢(qián)作為禮物。而傳統(tǒng)上，送禮會(huì)上的禮物是諸如烘焙器皿和毛巾之類(lèi)用來(lái)裝備新娘的廚房和壁櫥的禮物。女性告別單身派對(duì)上性化(sexualized)的禮物，與新娘送禮會(huì)的禮物形成了鮮明的對(duì)照，顛覆了傳統(tǒng)家庭之內(nèi)的女性角色。幾乎沒(méi)有例外，年輕女性們都表示不喜歡新娘送禮會(huì)，她們發(fā)現(xiàn)送禮會(huì)很乏味，并且可能與她們不相干。它看起來(lái)更多地滿足了新娘母親的趣味，是匯集新娘母親的那些不能參加婚禮的親朋好友的方式。類(lèi)似地，這些在新娘告別單身派對(duì)上所玩的、性化的派對(duì)游戲中的幽默，源自于新娘送禮會(huì)上與新娘的祖母以及她的母親的朋友玩的更清白版本的游戲的并置。在送禮會(huì)上，常常會(huì)有一些經(jīng)過(guò)偽裝和編碼的關(guān)于性的談話，但是在告別單身派對(duì)上，這些都很直白，無(wú)需遮掩。送禮會(huì)將女性牢固地置于家內(nèi)，而單身派對(duì)卻將女性帶出家門(mén)，將夜晚活動(dòng)的最后部分放置在諸如酒吧這樣的公共場(chǎng)合里。

使用小詞綴“ette”來(lái)指稱女性派對(duì)——bachelorette或者stagette，以示瑣碎化(trivialization)?，嵥榛抢录{和蘭澤所指的女性主義隱性編碼的另一種形式?！癇achelorette”這一名稱將事件及其破壞力量都化為最小。誰(shuí)還能把bachelorette當(dāng)真呢？但告別單身派對(duì)為年輕女性提供了一個(gè)顛倒性別角色的機(jī)會(huì)，至少暫時(shí)性地成為了有性的主體(sexual subjects)。新娘的朋友們?yōu)樗峁┝艘粋€(gè)從婚禮籌備中脫身喘息的機(jī)會(huì)，她們一起夸示社會(huì)建構(gòu)的女性典范以及成為一個(gè)好女人意味著什么。她們進(jìn)行角色轉(zhuǎn)換，或者看起來(lái)如此。當(dāng)然，她們中許多人的伴侶對(duì)于女性參加告別單身派對(duì)有些緊張，似乎將之視為一種顛覆與抵抗。1995年，一種新型的將男子與女子組合于一起的告別單身派對(duì)，如“Jack and Jill”或者“Stag and Doe”派對(duì)*譯者注：Jack and Jill是指男女混合的聚會(huì)形式，同樣Stag and Doe Party也是此種男女混合的聚會(huì)。，提供了一種替代性選擇——即便女性并沒(méi)有接受，因?yàn)樗齻冋J(rèn)為這并不如全是女性的派對(duì)那么有樂(lè)子。她們擔(dān)心，“Jack and Jill”會(huì)成為一個(gè)家庭派對(duì)，男子聚集在一個(gè)屋，女子聚集在另一個(gè)屋，通過(guò)大家的同一在場(chǎng)審視著對(duì)方。

1990年代的女性告別單身派對(duì)，是一個(gè)復(fù)雜而又多義的表達(dá)，它既強(qiáng)調(diào)了維持現(xiàn)狀(status quo)，同時(shí)又為改變做好準(zhǔn)備。它性化(sexualized)了女性，試圖通過(guò)商品化男性身體來(lái)改變性別化的權(quán)力動(dòng)力學(xué)(gendered power dynamics)，同樣，女性身體也被歷史性地、不知不覺(jué)地強(qiáng)化了強(qiáng)制性的異性戀。不過(guò)，女性自己將此派對(duì)理解為顛覆。

三、2016的女性告別單身派對(duì)

這些年，我一直在想女性告別單身派對(duì)有怎樣的演變。2016年深秋，在距我和安·瑪麗·鮑爾斯最初的調(diào)查21年后，我又重回我的研究，試圖探究女性告別單身派對(duì)的當(dāng)下形式與信息。我訪談了5位年齡在二三十歲的加拿大大西洋省區(qū)的年輕女性，其中一位來(lái)自新斯科舍省，另一位也來(lái)自新斯科舍省，但現(xiàn)今生活在新不倫瑞克省(New Brunswick)，還有三位來(lái)自于紐芬蘭島，她們至少參加并(或)組織過(guò)十幾個(gè)女性告別單身派對(duì)。

乍一看，女性單身派對(duì)在這二十年來(lái)似乎沒(méi)有什么太多變化。訪談對(duì)象將它描述為女性聚會(huì)，也不是沒(méi)聽(tīng)說(shuō)過(guò)媽媽們參加，但參加者多數(shù)還是同齡女子。如今的派對(duì)仍沿用90年代的順序：家里的派對(duì)——盡管現(xiàn)在有時(shí)也在酒店房間里舉行，然后是在一個(gè)或者多個(gè)酒吧喝酒。游戲與禮物很常見(jiàn)但并非必須的組成部分了，似乎是裝飾和簡(jiǎn)單的食物幫助定義了這一事件。派對(duì)仍然圍繞暢飲這一核心活動(dòng)來(lái)組織，仍然是利用新娘的閾限。朋友們?cè)囂剿南薅龋ㄟ^(guò)扮演一個(gè)大度的人來(lái)回應(yīng)。整個(gè)事件(有些派對(duì)更甚)持續(xù)地挑釁人們的行為規(guī)范以及女性性征(female sexuality)和社會(huì)性別角色(gender roles)的傳統(tǒng)建構(gòu)。我所訪談的女性對(duì)于單身派對(duì)的描述，并不完全符合貝絲·蒙泰穆羅(Beth Montemurro)對(duì)美國(guó)女性告別單身派對(duì)的分類(lèi)：“內(nèi)闈女孩之夜(Girl’s Night In)”(與女孩睡衣派對(duì)(girls’ slumber party)相似)；“外出女孩之夜(Girl’s Night Out)”(與女性朋友夜晚外出相似)；女性告別單身派對(duì)(The Women’s Bachelor Party)(女版男子告別單身派對(duì))；“為所欲為(Anything Goes)”派對(duì)(最為狂野的派對(duì)，最離經(jīng)叛道的行為)。*Montemurro, Beth, “Something Old, Something Bold: Bridal Showers and Bachelorette Parties”, New Brunswick, New Jersey. Rutgers University Press, 2006, pp.94-107.加拿大的女性告別單身派對(duì)，聚合了上述所有派對(duì)類(lèi)型的元素。這些女性聲稱她們極為享受派對(duì)的夜晚，仍視之為整個(gè)婚禮的最精彩部分，即使新娘不喝酒，她們也愿意組織這樣的聚會(huì)。

在90年代中期的加拿大大西洋省區(qū)，女性告別單身派對(duì)還是相對(duì)較新的一種現(xiàn)象，而到了2016年，它們是婚前慶典中被接受與期待的一部分，至少對(duì)初婚而言是如此。正如一位女性評(píng)價(jià)道：“這是婚禮經(jīng)驗(yàn)的一部分，基于一些原因，我們?cè)缫驯桓嬷@是我們應(yīng)得的?！?受訪者Fisher 2016)現(xiàn)在主要的策劃責(zé)任落在主伴娘身上，但是多數(shù)情況似乎是參加新娘派對(duì)的所有成員或若干好友共同承擔(dān)。下文將會(huì)涉及，這是因?yàn)椴俎k派對(duì)的費(fèi)用有所上升所致。當(dāng)物流或其他狀況干擾了女伴們組織派對(duì)的時(shí)候，新娘寧愿自己承擔(dān)起主要責(zé)任也不愿放棄派對(duì)。在一位女性的案例中，新娘派對(duì)的大部分成員都是在婚禮前不多時(shí)從城外趕到，新娘便領(lǐng)頭組織了她自己的告別單身派對(duì)：為她的朋友們訂酒店、籌劃派對(duì)之夜的活動(dòng)等。

有趣的是，女性告別單身派對(duì)并未取代新娘送禮會(huì)，這看上去有點(diǎn)回歸90年代的可能。盡管年輕女性們?nèi)耘f不喜歡送禮會(huì)，但它們卻愈加固不可撼。單身派對(duì)沒(méi)有取代新娘送禮會(huì)，相反，二者已經(jīng)牢固地并肩相伴了。因此，女性告別單身派對(duì)繼續(xù)并置新娘送禮會(huì)，從中提取幽默與意義。

1995年時(shí)，一位女性回想(reflected on)組織這一歷史并不長(zhǎng)的習(xí)俗性的活動(dòng)的挑戰(zhàn)時(shí)說(shuō)，“我們沒(méi)什么好繼續(xù)的?！?受訪者Williams 1995)今日的聚會(huì)已然被熟識(shí)。而我在2016年所訪談的每一位女性，在參加她們的首場(chǎng)女性告別單身派對(duì)之前都已經(jīng)見(jiàn)到過(guò)或者聽(tīng)說(shuō)過(guò)這一派對(duì)。她們與朋友去酒吧時(shí)目睹過(guò)其他女性告別單身派對(duì)，或是十分熟悉北美的影視劇中對(duì)該派對(duì)的描述。她們知道該期待什么。當(dāng)下的女性告別單身派對(duì)結(jié)構(gòu)如此精良，組織者有足夠的調(diào)整余地，有些派對(duì)不再有以往那樣喧鬧的行徑。別人告訴我的一個(gè)派對(duì)包括了保齡球活動(dòng)(受訪者 Fugarino 2016)，同時(shí)另一位女性正策劃著，在傳統(tǒng)的家中派對(duì)前去酒吧或甜點(diǎn)吧，然后再租一輛豪華轎車(chē)去市中心的兩個(gè)酒吧。(受訪者Stewart Hynes2016)

派對(duì)策劃者擁有了更多選擇，部分是因?yàn)樵谶^(guò)去的二十年里，告別單身派對(duì)的周邊工業(yè)也發(fā)展起來(lái)。裝飾、配飾、游戲以及其它供給，不僅在成人用品店售賣(mài)，在派對(duì)用品商店和一元店里也可購(gòu)得。包括裝飾屋子的橫幅、氣球，裝飾新娘和(或)參加者的頭冠、皮毛圍巾和T恤，為諸如尋物游戲、給花花公子安裝陽(yáng)具等這些派對(duì)游戲特制的道具，還有好些用模具制成的男子陰莖狀的冰品和蛋糕以供吮吸，而這只觸及皮毛。特色商品即使在廉價(jià)品商店也價(jià)格不菲，少量物品動(dòng)輒花費(fèi)上百美元。派對(duì)策劃者反倒是更傾向于買(mǎi)一些，再做一些，幾位女性描述說(shuō)制作了她們自己的特別的T恤。然而，即使自制服裝和配飾也價(jià)格高昂。一位女性注意到定制T恤貼花的開(kāi)銷(xiāo)，這T恤貼花是為她曾幫助策劃的派對(duì)設(shè)計(jì)的。(受訪者Haytor 2016)

這種可能性只可能源自于供給。與北美奢華婚禮的流行相一致，女性告別單身派對(duì)也算得上鋪張浪費(fèi)了。*Otnes, Cele C. and Elizabeth Pleck, Cinderella Dreams: Allure of the Lavish Wedding. Oakland, CA: University of California Press, 2003.有一個(gè)例外，我與之交談的女性將她們策劃和(或)參加的派對(duì)描述為適度的活動(dòng)，但即便這些派對(duì)也包括了租用酒店客房、Air B&B的旅行食宿*譯者注:Airbnb是AirBed and Breakfast (“Air-b-n-b”)的縮寫(xiě)，中文名：空中食宿?？罩惺乘奘且患衣?lián)系旅游人士和家有空房出租的房主的服務(wù)型網(wǎng)站，它可以為用戶提供多樣的住宿信息。，豪華轎車(chē)，72座巴士，派對(duì)游艇。沒(méi)人雇傭職業(yè)派對(duì)策劃人和色情演員如脫衣舞男或脫衣舞女了。取而代之的是為新娘和新娘派對(duì)成員準(zhǔn)備的全是姑娘的拉斯維加斯之旅。在拉斯維加斯的這一周里，她們用一個(gè)晚上做“告別單身派對(duì)之夜”(stagette night)，包括：給新娘穿上白色連衣裙，腰間系著一條腰帶，上面寫(xiě)著“Bachelorette”；租用豪華房車(chē)；觀摩成人秀“Thunder Down Under”*譯者注:拉斯維加斯的成人脫衣舞男秀“Thunder Down Under”。；然后外出買(mǎi)醉和賭博。鑒于還有新娘的女伴未能參加這次旅行，她們把在維加斯這一夜稱為“派對(duì)前奏”，當(dāng)返回紐芬蘭島，她們還將舉行第二次派對(duì)，那才算是正式的告別單身派對(duì)。(受訪者Haytor 2016)雖然這只是訪談中唯一的包括團(tuán)體旅行的派對(duì)(有兩位女士的未婚夫與他們的男伴們飛往另一城市過(guò)男性告別單身派對(duì))，但是旅行對(duì)于女性告別單身派對(duì)來(lái)說(shuō)，也不是什么不尋常的事。除了拉斯維加斯，不管男士還是女士，告別單身派對(duì)旅行目的地還包括愛(ài)爾蘭的都柏林，英格蘭的約克，蘇格蘭的愛(ài)丁堡，波蘭的克拉科夫，拉脫維亞的里加，加拿大的蒙特利爾。*Thurnell-Read, Thomas, “Tourism place and Space: British Stag Tourism in Poland”, Annals of Tourism Research, 2012 ,39.2.在加拿大大西洋省區(qū)，圣約翰是告別單身派對(duì)的標(biāo)志性的地點(diǎn)，從一位女士的評(píng)價(jià)中可得到證實(shí)，她評(píng)價(jià)圣約翰的酒吧員工是多么的受告別單身派對(duì)歡迎，因?yàn)樗麄兂３Ｃ獬?wù)費(fèi)與排除等候，有時(shí)還可以為派對(duì)人員買(mǎi)第一輪的飲品。

諷刺的是，女性告別單身派對(duì)策劃者被給予大尺度的決策權(quán)，男士們卻再也不用像20年前那樣擔(dān)心他們的伴侶參加此類(lèi)派對(duì)了。將女性告別單身派對(duì)建設(shè)成為婚禮的常規(guī)部分，消除了未婚夫們的恐懼。相對(duì)于1995年，男人還經(jīng)常會(huì)為他們的女友參加此聚會(huì)而感到不安，2016年我所訪談的女性中，無(wú)一報(bào)告稱她們的男性伴侶會(huì)對(duì)她們的女性派對(duì)表示關(guān)切。女性告別單身派對(duì)已被視為婚禮引導(dǎo)部分。1990年出現(xiàn)的男女混合派對(duì)，如“杰克與吉爾”、“公鹿與母鹿”派對(duì)，已不再流行，似乎今日大多數(shù)人已不再認(rèn)為女性告別單身派對(duì)具有威脅性了，它們已不是什么大不了的問(wèn)題了。

四、2016年女性告別單身派對(duì)的意義

現(xiàn)在，女性告別單身派對(duì)已是婚禮慶賀的常規(guī)部分，它們傳遞了何種信息？雖然5位受訪對(duì)象最多只是提示性的，但有多種脈絡(luò)始終貫穿于女性的敘事。她們證實(shí)今日的聚會(huì)，如20年前舉行的一樣，繼續(xù)表達(dá)著關(guān)于女性游戲、女性友誼、女性性征及其社會(huì)性別角色的觀念。

與我和安·瑪麗·鮑爾斯在1995年的研究發(fā)現(xiàn)一樣，如今的女性告別單身派對(duì)仍是玩樂(lè)。*Montemurro,Beth, “Sex Symbols:The Bachelorette Party as a Window to Change in Women’s Sexual Expression”, Sexuality & Culture, 2003, p.25.像一位女性描述的女性告別單身派對(duì)的吸引力一樣：“這更多是關(guān)乎幽默，讓新娘有點(diǎn)尷尬但多數(shù)只是為了逗樂(lè)?！?受訪者Fisher 2016)我們20多年前做的觀察仍然成立：閾限塑造了通過(guò)儀式中的過(guò)渡階段。*Van Gennep, Arold, The Rites of Passage, Trans. Monika B. Vizedom and Gabrielle L. Caffee. Chicago: University of Chicago Press. 1960. Original work published 1908.在此案例中，新娘在訂婚階段正處于既不是真正的單身但也未結(jié)婚的時(shí)期，這讓她以及派對(duì)上的所有人，有了打破社會(huì)規(guī)范的可能性。通常在酒精的作用下，女性會(huì)一反常態(tài)，比如挑釁新娘的底線和把注意力引向她們自己。參加派對(duì)的女性朋友們往往會(huì)和新娘一樣或者比新娘獲得了更多樂(lè)趣，這一點(diǎn)被我所聽(tīng)說(shuō)的這些派對(duì)的數(shù)量所證實(shí)：在這些派對(duì)中，客人比新娘更持久，她們?cè)谛履锘丶液罄^續(xù)參加派對(duì)。我訪談的一位女性更是將告別單身派對(duì)視作既是為了新娘，也是為了新娘的朋友，二者同樣重要。她說(shuō)：“我認(rèn)為很多新娘的朋友想好好打扮一番，然后出門(mén)獲取注意，這絕對(duì)是為單身人士而準(zhǔn)備的?！?受訪者Fisher 2016)新娘邀請(qǐng)她的朋友們到她的閾限空間，這是新娘對(duì)她的朋友們?cè)谒幕槎Y上付出時(shí)間與金錢(qián)的回饋。我訪談的所有女性都提到，成為新娘派對(duì)中的一員的花費(fèi)，一個(gè)人估計(jì)在500至1000美金之間。(受訪者Haytor 2016)

在其目的是測(cè)試社會(huì)規(guī)范的女性告別單身派對(duì)上，酒精能減少壓抑增添樂(lè)趣。就像其他人注意到的那樣，新娘有義務(wù)配合參與儀式化的難堪(ritualized embarrassment)和性化的游戲(sexualized games)，這常常是派對(duì)的一部分，暢飲之后這會(huì)變得容易些。*Montemurro, Beth, “Sex Symbols: The Bachelorette Party as a Window to Change in Women’s Sexual Expression”, Sexuality & Culture,2003.7.2:3,p.29.Bridget McClure, “Changing Gender Norms for Alcohol Consumption: Social Drinking and Lowered Inhibitions at Bachelorette Parties”, Sex Roles , 2003. 52.5/6.一位女性在回想自己的派對(duì)時(shí)評(píng)價(jià)道：“我的角色就是接受玩笑?！?受訪者Fugarino 2016)當(dāng)然，配合有時(shí)也需付出代價(jià)。我在訪談中得知，有那么一些新娘不勝酒力，不知不覺(jué)便飲酒過(guò)量，甚至有一位新娘差點(diǎn)酒精中毒。

縱情飲酒促使告別單身派對(duì)成為女性友誼的慶典，有助于提升派對(duì)參與者之間的團(tuán)結(jié)感。*Montemurro, Beth, “Sex Symbols: The Bachelorette Party as a Window to Change in Women’s Sexual Expression”, Sexuality & Culture,2003.7.2:3,p.29.Bridget McClure, “Changing Gender Norms for Alcohol Consumption: Social Drinking and Lowered Inhibitions at Bachelorette Parties”, Sex Roles , 2003. 52.5/6.這對(duì)生活在不同地方且有段時(shí)間沒(méi)見(jiàn)面，或是派對(duì)上互不相識(shí)的朋友極為有用。在這些案例中，女性告別單身派對(duì)具有與其他過(guò)渡儀式相同的功效，比如入會(huì)儀式或捉弄，人們很快打成一片，社群紐帶(communal bonds)得以增強(qiáng)。

晚間派對(duì)的成功，多數(shù)有賴于組織者能夠拿捏適合于新娘和派對(duì)參與群體的喧鬧與離經(jīng)叛道的性質(zhì)與程度。由于新娘的職責(zé)是縱情玩樂(lè)，她的朋友們便嘗試把她推出她的舒適區(qū)而又不讓她感到太不舒適。這并不奇怪，有些新娘在派對(duì)籌劃時(shí)便提早約法三章或者自己也參與派對(duì)籌劃。不過(guò)，貴賓常常有一個(gè)驚喜，我訪談的幾位女性很自豪于她們?cè)跊](méi)有跟新娘商量的情況下成功挑釁了新娘的底線。她們說(shuō)那是因?yàn)樗齻兎浅Ａ私庑履铮齻兡馨盐账牡紫?limits)，并以新娘能接受而且能娛樂(lè)在場(chǎng)的所有人的方式來(lái)試探這些底線。

對(duì)于這個(gè)友誼群體的所有成員來(lái)說(shuō)，女性告別單身派對(duì)是象征著成年的過(guò)渡儀式，這在童年的生日派對(duì)或其他活動(dòng)的性化版本，如玩保齡球活動(dòng)或是效仿少女時(shí)代的外宿派對(duì)(sleepovers)活動(dòng)中得到證實(shí)。當(dāng)一位女性的兩位女伴在派對(duì)上因她們的友誼團(tuán)體即將失去新娘而變得煩惱時(shí)，她安慰她們說(shuō)：“我的兩位朋友……難于接受這一事實(shí)：我的朋友即將步入婚姻殿堂，你知道，她們以為我們的友誼要改變了。我們可能再也不能進(jìn)行外宿派對(duì)了。這很好笑，因?yàn)樽詮母咧袝r(shí)代我們就再也沒(méi)有舉行過(guò)外宿派對(duì)了。自從上次外宿派對(duì)，像是已經(jīng)過(guò)去很久了。但這或許是那種聯(lián)系的全部喪失?！?受訪者 Barrett 2016)

無(wú)論是1995年還是今日，這種失去感與通過(guò)女性告別單身派對(duì)表達(dá)出來(lái)的對(duì)女性性征及社會(huì)性別角色的矛盾心態(tài)類(lèi)似。*Eldridge, Adam and Marion Roberts, “Hen Parties: Bonding or Brawling?”, Drugs: Education, Prevention and Policy,2008,15.3.正如一位參加者所述，新娘“即將進(jìn)入一種更保守的生活方式，一種更嚴(yán)格的生活方式，你即將脫離自由……婚前，你是單身，你是你。我并不想說(shuō)得這么病態(tài)，但是婚后你就不再僅僅是你自己了……我們?nèi)匀皇桥笥?。你結(jié)婚之后，我們繼續(xù)做朋友，但是事情已經(jīng)有所不同。作為妻子，你已有了不同的職責(zé)與角色。”(受訪者Haytor 2016)這暗含著，通過(guò)婚姻，女性將承擔(dān)起做妻子和母親的角色，這要求她為她的丈夫和孩子提供更多服務(wù)。將來(lái)，她的個(gè)人自由將變少。

作為一種應(yīng)對(duì)未來(lái)缺乏關(guān)注與自我滋養(yǎng)的對(duì)策，女性告別單身派對(duì)的組織者常常強(qiáng)調(diào)，這個(gè)夜晚“全是關(guān)于新娘的”。她們根據(jù)新娘的個(gè)性量身定制活動(dòng)，在尊重她的底線的同時(shí)，讓她成為關(guān)注的焦點(diǎn)。幾乎在每一場(chǎng)訪談中，受訪者都將她們的朋友們描述成并不喜歡受人關(guān)注的人。她們不愿站在舞臺(tái)中央有助于解釋酒精在派對(duì)上作為助推劑的重要性。而在這個(gè)派對(duì)上，新娘的朋友群體外出有著明確的將焦點(diǎn)聚焦于新娘的意圖，捎帶著關(guān)注她們。然而，這也引發(fā)了一些復(fù)雜的問(wèn)題，即為女性提供文化機(jī)會(huì)去吸引積極的關(guān)注，甚至進(jìn)入公共空間，尤其是在晚上進(jìn)入公共空間。*Eldridge,Adam and Marion Roberts, “Hen Parties: Bonding or Brawling?”, Drugs: Education, Prevention and Policy,2008,15.3.

同樣復(fù)雜的是女性告別單身派對(duì)對(duì)于女性性征的構(gòu)建。蒙泰穆羅將美國(guó)的女性告別單身派對(duì)傳遞的信息描述為混合的(mixed)——女性既要性感又不能過(guò)于性感——同樣適用于我聽(tīng)說(shuō)的派對(duì)。*Montemurro, Beth, “Sex Symbols: The Bachelorette Party as a Window to Change in Women’s Sexual Expression”, Sexuality & Culture, 2003, 7.2: 3, p.21.女性們討論界限——她們自己的以及朋友的，她們聲稱，比起較大規(guī)模的、更狂野的、帶脫衣舞男的派對(duì)，她們更喜歡與密友在一起的小派對(duì)。女性告別單身派對(duì)的風(fēng)行，意味著蒙泰穆羅命名的老派的“為所欲為”派對(duì)成為了一個(gè)參照物，如果不是諷刺的話。*Eldridge,Adam and Marion Roberts, “Hen Parties: Bonding or Brawling?” Drugs: Education, Prevention and Policy,2008,15.3,p.326.正如男性告別單身派對(duì)和新娘送禮會(huì)能夠與女性告別單身派對(duì)并置來(lái)進(jìn)行隱秘的女性主義信息的交流*Radner, Joan N. and Susan S. Lanser. “Strategies of Coding in Women’s Culture”, In Feminist Messages: Coding in Women’s Folk Culture. Joan Rader. Urbana(ed.), University of Illinois Press. 1993. p.1-30.，現(xiàn)在女性告別單身派對(duì)從其他派對(duì)中提取一些老派的意象作為女性醉酒與釋放性欲的背景也變得可行。女性表達(dá)了一種雙重意識(shí)，即與這些派對(duì)保持距離，同時(shí)它又允許她們標(biāo)識(shí)為摩登女性，享受其中的樂(lè)趣。

五、另一個(gè)二十年中女性告別單身派對(duì)

在接下來(lái)的20年，告別女性單身聚會(huì)又將去向何處？在過(guò)去的這20年里，商品化程度驚人，我們不得不叩問(wèn)女性告別單身派對(duì)未來(lái)的去向。一種以非正式抵抗的形式開(kāi)始的習(xí)俗，是否會(huì)成為婚典系列活動(dòng)中需要大量財(cái)政支出的事象？新聞報(bào)道明確指出，城市可能遭遇成為女性告別單身派對(duì)目的地帶來(lái)的挑戰(zhàn)。*Eldridge, Adam and Marion Roberts. “Hen Parties: Bonding or Brawling?” Drugs: Education, Prevention and Policy, 2008.15.3.看電影、電視及其他流行媒體如何呈現(xiàn)女性告別單身派對(duì)，以及這些描述又如何影響了現(xiàn)實(shí)生活中的派對(duì)，這很有意思。最后，我研究的這些派對(duì)都是為異性戀女性準(zhǔn)備的，在將來(lái)，重要的是看派對(duì)是否會(huì)以及如何被拉拉或者變性的女性所改寫(xiě)。

作為女性主義聲明的女性告別單身派對(duì)的力量仍在發(fā)展演變。今天的派對(duì)與往昔一樣充滿了矛盾的信息。它們慶賀女性的友誼，同時(shí)也給予異性戀關(guān)系以特權(quán)，在它們利用男性和女性的刻板印象的同時(shí)繼續(xù)宣揚(yáng)女性平等與性解放。這樣，感覺(jué)派對(duì)仍然是反抗與順從的表達(dá)。其轉(zhuǎn)變力量在于控制女性性征的潛力*Montemurro, Beth. “Sex Symbols: The Bachelorette Party as a Window to Change in Women’s Sexual Expression”. Sexuality & Culture, 2003.7.2.，以及女性將派對(duì)作為一種將性客體轉(zhuǎn)換為性主體的契機(jī)。此種情況與以往相比并無(wú)改變，但要完全實(shí)現(xiàn)這種轉(zhuǎn)變?nèi)孕钑r(shí)日。

附訪談對(duì)象：

Barrett, Terra，作者訪談，2016年11月8號(hào)。

Fisher, Sarah [pseud.]，作者訪談，2016年11月2號(hào)。

Evans, Alison，作者訪談，1995年10月26號(hào)。

Fugarino, Ginny， 作者訪談，2016年11月14號(hào)。

Haytor, Joy，作者訪談，2016年11月16號(hào)。

Lush, Tanya，作者訪談，1995年2月15號(hào)。

Mansfield, Wendy，作者訪談，1994年12月5號(hào)。

Montgomerie, Cindy，作者訪談，1995年3月13號(hào)。

Stewart Hynes, Sandi，作者訪談，2016年11月6號(hào)。

Williams, Doris， 作者訪談， 1995年6月26號(hào)。

[責(zé)任編輯 刁統(tǒng)菊]

黛安娜·泰(Diane Tye),加拿大紐芬蘭紀(jì)念大學(xué)(Memorial University of Newfoundland)民俗學(xué)系教授;方云，華東師范大學(xué)民俗研究所2015級(jí)博士研究生(上海 200241);王均霞，華東師范大學(xué)民俗研究所副研究員(上海 200241)。