李天綱

教會大學(xué)與中國高等教育的幾個問題

李天綱*

基督宗教在中國近代高等教育初創(chuàng)時期具有重要作用，其各教會、教派創(chuàng)辦的“教會大學(xué)”都一一成為近代知識學(xué)科的先驅(qū)。民國以后，中國大學(xué)中的民族主義取向占據(jù)上風(fēng)，強調(diào)國族認同。由于西方民族國家奉行“政教分離”的原則，基督宗教的人道、博愛、合一等現(xiàn)代教義和普世信仰并不主張直接干預(yù)現(xiàn)實政治，故而通過“信仰自由”原則在社會、文化和教育領(lǐng)域起作用。但是當(dāng)1937年抗日戰(zhàn)爭爆發(fā)時，中國基督教、天主教會正好處在政治上積極認同中國政府，在教義上努力適應(yīng)中國文化的階段，因而傾向于中國，抵制日本。各教會大學(xué)內(nèi)遷西南，為中國保存知識精英，其作用不亞于國立大學(xué)?？箲?zhàn)強化了中華民族的國族認同，這一時期的教會大學(xué)已經(jīng)完全融合為抗戰(zhàn)事業(yè)的一部分。

教會大學(xué) 中國高等教育 國家主義 民族主義

一、近代高等教育的起源問題

基督宗教在中國近代高等教育初創(chuàng)時期有重要作用，這個說法曾被打入地下。經(jīng)過30多年來中國教會大學(xué)的研究，這個結(jié)論已經(jīng)再次得到確認。我們說教會大學(xué)是中國近代高等教育的開創(chuàng)者，并非是說基督宗教（天主教、基督教）來華之前中國就沒有“高等教育”，中國人的“大學(xué)”必有待于外國傳教士來建立。不是，“大學(xué)”之名就起于五經(jīng)，中國原來就有悠久的教育傳統(tǒng)?！扳孕颉苯虒W(xué)，起于三代?！睹献印る墓稀罚骸跋脑恍＃笤恍?，周曰庠，學(xué)則三代共之，皆所以明人倫也?！卑礉h代經(jīng)學(xué)家對于周代制度的研究，“大學(xué)”設(shè)于周天子大殿明堂之內(nèi)，處于“東序”位置上的學(xué)宮，即屬國內(nèi)最高學(xué)府。《禮記·王制》：“大學(xué)在郊，天子曰辟雍，諸侯曰泮宮?！薄稘h書·董仲舒?zhèn)鳌罚骸傲⒋髮W(xué)以教于國，設(shè)庠序以化于邑?！?/p>

問題在于，中國傳統(tǒng)教育向現(xiàn)代高等教育轉(zhuǎn)型的努力最終失敗了，近代高等教育雖然借用了古代“大學(xué)”之名來命名新型學(xué)府，但明清帝制的國子監(jiān)、翰林院和地方書院系統(tǒng)等高等教育機構(gòu)都沒有延續(xù)下來。中國現(xiàn)代的高等教育機構(gòu)，最后是撇開了帝制與儒生、士大夫?qū)W校的傳統(tǒng)，全新建立的。當(dāng)初也不是沒有地方士大夫出來創(chuàng)辦新式高等教育機構(gòu)，恰恰就是清末“書院改大學(xué)”運動的失敗，儒家式樣的古代書院都被關(guān)在現(xiàn)代之門外面，而中國基督宗教各教會、教派創(chuàng)辦的“教會大學(xué)”一一成為近代知識學(xué)科的先驅(qū)。

按一般教會大學(xué)研究者的估計，1882年美國長老會傳教士狄考文（Calvin W. Mateer，1836—1908年）得到差會的批準(zhǔn)，把山東登州文會館的英文名字改成“Tengchow College”，開設(shè)大學(xué)課程，這是中國第一所現(xiàn)代大學(xué)。此前，狄考文和許多傳教士、官宦士大夫一樣，都是改造書院建制，在中等教育的層面上開設(shè)英語、算術(shù)、四書、五經(jīng)等課程，發(fā)展新式教育。1888年，北京衛(wèi)理公會匯文書院開設(shè)大學(xué)課程；1889年，北京公理會潞河書院開設(shè)大學(xué)課程；1890年，上海圣公會圣約翰書院開設(shè)大學(xué)課程；1893年，杭州長老會育英義塾開設(shè)大學(xué)課程。情況很明確，就是在19世紀80年代以后，原來設(shè)想通過模仿中國書院制度，加入“西學(xué)”教學(xué)內(nèi)容的教會學(xué)校，紛紛轉(zhuǎn)而直接引進歐美教材，率先另起爐灶，建立現(xiàn)代大學(xué)。由于“教會大學(xué)”和中國高等教育有這層淵源關(guān)系，他們的大學(xué)創(chuàng)建早于其他團體和個人，因此談中國近現(xiàn)代的高等教育，無論如何就離不開基督宗教。

清末學(xué)制改革之前，中國社會并無“教會大學(xué)”稱呼，直到天津北洋公學(xué)（1895年）、上海南洋公學(xué)（1896年）等一批官辦高校，震旦學(xué)院（1903年）、復(fù)旦公學(xué)（1905年）等一批紳辦高校成型之后，中華民國政府教育部為了明確辦學(xué)主體，才逐漸有了“教會”“國立”“公立”“私立”大學(xué)的劃分。中國的“教會大學(xué)”代表著一股清新健康的辦學(xué)傾向，它們重視道德培育，不那么灌輸宗教教義；贊同振興中國主權(quán)，反對保守排外的民族主義；主張改革社會，甚至還同情社會主義，但以人道主義抵制各種激進學(xué)說。這樣溫和折中的教育，確實常常是華人公、私立學(xué)校缺乏的。20世紀30年代，不同基督教教派（Denominations）背景的教會大學(xué)形成了基本一致的辦學(xué)主張，甚至還組織起統(tǒng)一的基金會，一體籌款，一體經(jīng)營，一體資助13所“教會大學(xué)”。

中國基督教大學(xué)聯(lián)合董事會（United Board for Christian Colleges in China，簡稱UB）1922年在紐約成立，從原來只為3個中國教會大學(xué)服務(wù)的籌款機構(gòu)，發(fā)展到服務(wù)于13所新教教會大學(xué)的聯(lián)合基金會。參與的學(xué)校有：福州福建協(xié)和大學(xué)、南京金陵女子大學(xué)、杭州之江大學(xué)、武昌華中大學(xué)、廣州華南女子文理學(xué)院、廣州嶺南大學(xué)、南京金陵大學(xué)、上海圣約翰大學(xué)、上海滬江大學(xué)、濟南齊魯大學(xué)、蘇州東吳大學(xué)、成都華西協(xié)和大學(xué)、北京燕京大學(xué)。“教會大學(xué)”起源時大多有自己的宗派（Denomination）背景，聯(lián)合董事會的建立表明在華基督教各教派在高等教育領(lǐng)域建立起了一個更加廣泛的跨宗派（Cross Denomination）聯(lián)合機制。我們知道，中國基督教會第一個跨宗派的聯(lián)合教會“中華基督教會”（The Church of Christ in China）不過是在1920年由長老會在一個較小的范圍內(nèi)建立的，而中國基督教大學(xué)聯(lián)合董事會的跨宗派合作要廣泛得多。

除了基督教13所教會大學(xué)之外，天主教也有3所（其實4校）重要的“教會大學(xué)”：震旦學(xué)院（Aurora University，1903年）、天津工商學(xué)院（Institute des Hautes Etudes et Commerciales，1920年）、輔仁大學(xué)（Fujen Catholic University，1925年）、震旦女子文理學(xué)院（Aurora College for Woman，1937年）。天主教辦學(xué)雖然比基督教晚，數(shù)量和規(guī)模也都小很多，但是辦學(xué)特色非常鮮明。上海震旦大學(xué)、震旦女子文理學(xué)院并不能算是嚴格的“教會大學(xué)”。按資金來源來看，馬相伯捐助巨款創(chuàng)辦，法租界公董局投入稅收協(xié)辦，上海耶穌會負責(zé)教學(xué)和管理，應(yīng)該看作中外合作辦學(xué)才對。在北方，輔仁大學(xué)由美國本篤會籌建，天津工商學(xué)院由中華耶穌會籌建，但是兩校的課程體系注重本土化，特別符合本土社會的需求。

1911年中華民國建立以后，社會各界一下子都強調(diào)國家主權(quán)，教會學(xué)校的外人創(chuàng)辦、差會主導(dǎo)和外語教學(xué)色彩都被認為是嚴重的問題。1922年的“非基”運動，1924年的“收回教育權(quán)”主張，1928年的“大學(xué)立案”和“華人校長”要求，直到1953年“院系調(diào)整”中取消教會大學(xué)建制的做法，都傾向于把教會大學(xué)看作是“列強”機構(gòu)。20世紀20年代興起的民族主義并不總是公正的，北京、上海新一代的政治活動人物沒有參與過清末的“維新”運動，他們不認可林樂知、傅蘭雅、李提摩太、狄考文、丁韙良、福開森、司徒雷登等傳教士創(chuàng)辦的近代高等教育機構(gòu)，都是和清朝合作的，應(yīng)該是中國維新事業(yè)的組成部分。另外，他們也忽視教會學(xué)校的資金來源，除了差會的創(chuàng)始之外，還有一大部分是華人家庭的學(xué)費、中國教友、官紳的捐助和地方政府的補貼。國家主義思想把“教會大學(xué)”看作是外國勢力學(xué)校，不承認它們從一開始已經(jīng)具有了的“中國大學(xué)”的性質(zhì)。這是20世紀的一貫看法。

秦風(fēng)的數(shù)學(xué)不錯，就是語文差了點，特別是閱讀和作文最讓他頭疼了，而我剛好有能力幫助他。我先借了幾本作文書給秦風(fēng)看，看完一個章節(jié)，我就讓他說說里面所講的故事內(nèi)容，有針對性地訓(xùn)練他的敘述能力，也讓他大概明白，寫作文要寫些什么內(nèi)容。他看得很認真，總結(jié)內(nèi)容提要說得不錯，我很為他高興。

清末的“教會大學(xué)”和中國人建立的公、私立大學(xué)一樣，都是為解決1905年“廢科舉”前后的教育危機而提出來的改革方案。教會學(xué)校的本性之一是“間接傳教”，可以據(jù)此認定它們?nèi)匀徊幻庥凶约旱淖诮讨鲝?。但是，教會學(xué)校確實也是為了解決中國問題，完善當(dāng)?shù)厣鐣?，吸納華人財力，繼承華夏文化而設(shè)置的學(xué)校，這些本質(zhì)特征又決定了教會學(xué)校天然地具有了“中華性”（Chineseness）。非?？上У氖?，這一部分“中華性”被當(dāng)事人忽略了，導(dǎo)致了中國人（包括很多反省自身的西方學(xué)者）在20世紀中對于中國高等教育事業(yè)的片面認識。歷史地看，沒有教會大學(xué)的中國近代高等教育事業(yè)是很難想象的。舉例來說，燕京大學(xué)的歷史學(xué)、社會學(xué)、宗教學(xué)，金陵大學(xué)的經(jīng)濟學(xué)、農(nóng)學(xué)，圣約翰大學(xué)的西方文學(xué)、法律學(xué)，滬江大學(xué)的商科和社會學(xué)，輔仁大學(xué)的人類學(xué)、教育學(xué)，東吳大學(xué)的英美法學(xué)、文學(xué)，震旦大學(xué)的大陸法學(xué)、醫(yī)學(xué)等，都是中國近代高等教育的創(chuàng)始專業(yè)和頂尖學(xué)科，50年代調(diào)整到部屬大學(xué)之后，都是其中的領(lǐng)先學(xué)科。

其實，1927年以后開始建立的國立（部屬、地方）教育體系，并不單單排斥“教會大學(xué)”。除了基督宗教之外，傳統(tǒng)宗教（佛教、道教、儒教）的教育功能也被限制在普通教育和高等教育之外，1898年和20世紀20年代的“廟產(chǎn)興學(xué)”規(guī)定，使得信仰資源很難進入教育領(lǐng)域。從這個意義上來說，以“科學(xué)、民主”為特征的現(xiàn)代啟蒙主義，以“振興中華”為標(biāo)志的“民族主義”和“國家主義”教育政策不僅排斥“教會學(xué)?！?，而且在世俗教育領(lǐng)域排斥任何具有宗教背景的私立學(xué)校。學(xué)術(shù)團體、民間善士創(chuàng)辦的“私立大學(xué)”也受到越來越嚴格的限制，限制私立大學(xué)，發(fā)展國立大學(xué)，這是國共兩黨主導(dǎo)中國教育政策以后的共同趨勢。

有一個意思需要更明確地表達出來，即教會大學(xué)其實是中國高等教育事業(yè)的組成部分，教會大學(xué)就是中國的大學(xué)。教會大學(xué)的“中國性”（Chineseness）是很明顯的。就其創(chuàng)建之貢獻來說，教會大學(xué)發(fā)動最早；就其培養(yǎng)人才目的來說，教會大學(xué)迎合的是中國社會的需要；就其辦學(xué)經(jīng)費來源來說，教會大學(xué)的學(xué)費收入、捐款數(shù)額，以及房地產(chǎn)等資產(chǎn)經(jīng)營，大多來自中國本土。外國差會的捐助、師資在教會大學(xué)創(chuàng)辦時期起作用，但在成立之后持續(xù)的“本土化”，令外來資金、教師的重要性越來越降低。這些本土化特征，我們在馬相伯捐助震旦大學(xué)，以及華人士紳襄助格致、中西書院，江浙工商業(yè)者捐助圣約翰大學(xué)，以及上海中產(chǎn)階級子女用較高的學(xué)費支撐教會大學(xué)等的案例中看得很清楚。教會大學(xué)的“中國性”，在城市化、現(xiàn)代化、工業(yè)化進程比較順利的上海、江蘇、浙江等沿海、沿江地區(qū)的口岸城市非常明顯。把曾經(jīng)受到中國社會各階層認可的教會大學(xué)排斥為“帝國主義”，或指責(zé)為毒害國人的“殖民地教育”，是非常偏頗的。

二、國家主義與教會大學(xué)的認同問題

中國近代的高等教育，和中國人追求的“洋務(wù)”事業(yè)相關(guān)聯(lián)。這一關(guān)聯(lián)中的“現(xiàn)代化”“西方化”表達了渴求新知的知識論取向。同時，中國新型大學(xué)的建立，更加直接地與反省1895年“甲午戰(zhàn)爭”失敗后提出“振興中華”的使命相關(guān)聯(lián)，這一關(guān)聯(lián)導(dǎo)致了高等教育事業(yè)中的民族主義傾向。大學(xué)作為知識的傳承、生產(chǎn)和傳播機構(gòu)，應(yīng)該首先保證其知識論的價值取向，才稱得上是大學(xué)。然而事實上，中國大學(xué)中的民族主義取向一直占據(jù)上風(fēng)，并作為管理思想貫徹在學(xué)校治理的內(nèi)部運作中。中國的大學(xué)，更加強調(diào)國族屬性，在身份意義上較多是“Chinese University”，而較少是“University in China”。中華民國按現(xiàn)代“民族國家”中央權(quán)力制度建立之后，大學(xué)教育作為國家事業(yè)，逐漸改變清末高等教育初創(chuàng)時期的多元（地方、中央、教會、紳商）主體結(jié)構(gòu)，強調(diào)“國立”甚于“民辦”和“私立”，對帶有“洋務(wù)”色彩的教會大學(xué)實行嚴格的限制政策，因此“中國的大學(xué)”在社會屬性上越來越多地是“China’s University”，而較少是“Chinese University”。

美國傳教士林樂知（Young John Allen）在上海創(chuàng)辦中西書院（后合并為東吳大學(xué)），1896年12月《萬國公報》發(fā)表他的文章《基督教有益中國說》。在反省清朝甲午戰(zhàn)敗的氣氛中，他提出基督教可以幫助清朝實行改革，“安見中國之不能振興乎？”并首次提出了“振興中華”的口號。以林樂知這樣的“中國通”，他甚至斥責(zé)華人傳教士助手宋耀如不懂中國文化，不會上海話。參加了多年的清朝“自強”運動，林樂知逐漸疏離了傳教使命，自然而然地站在一個未來中國的立場上，欲為中華利益作呼吁。他們這一批傳教士創(chuàng)辦教會大學(xué)，本來是認同中國進步事業(yè)的。從這樣的背景來看，教會大學(xué)本身具有的西方化、現(xiàn)代化取向，原本就可以和中國人的民族利益結(jié)合起來，兩者并不沖突。

鴉片戰(zhàn)爭后重新進入中國的基督教，普遍主張造物主之下的人類一家，六合一體，是一種基督宗教的“普世主義”（universalism），教會大學(xué)作為普世主義的實踐，必然體現(xiàn)這樣的特征。傳教士和華人信徒，以及中外紳商在沿?？诎逗蛢?nèi)地大邑舉辦的教會大學(xué)并不是“圣經(jīng)學(xué)校”“神學(xué)院”。因為清末民初的中國社會有著巨大的知識需求，歐美傳教士在中國的教會大學(xué)母本，基本上是歐美19世紀世俗化大學(xué)的式樣。雖然齊魯、華中、燕京、圣約翰大學(xué)的神學(xué)系培養(yǎng)了不少教會人才，但大學(xué)整體的系科是世俗的。教會大學(xué)除了在道德、倫理課程和節(jié)慶、習(xí)俗及禮儀規(guī)范中帶有本教會、本教派的特征外，基本課程和當(dāng)代歐美大學(xué)同步?，F(xiàn)代學(xué)術(shù)的目的是發(fā)展一種全球性的知識體系，這在知識論上也是一種普世主義。教會大學(xué)既有教會普世主義，又有現(xiàn)代知識論的普世主義，這兩種普世主義復(fù)合在中國的教會大學(xué)，是中國近代知識更新和高等教育體系重建的一大動力。

采用“間接傳教”方法的歐美傳教士們，一直避免讓自己的普世主義價值觀開罪于清末民初脆弱的民族情感。早期如徐匯公學(xué)、格致書院、中西書院等中等教育機構(gòu)，都還努力迎合科舉制，教授“四書五經(jīng)”，為官紳社會服務(wù)。這其實并不僅僅是一種策略，也是他們的長期想法，即通過所謂“孔子加耶穌”的做法，把以基督教代表的普世主義和以孔子為代表的民族情感結(jié)合起來，以示并不沖突。至于儒家（孔子）是不是只能是民族主義，基督教如何又能更好地呈現(xiàn)普世主義，則是還沒有認真考慮的問題。在當(dāng)時，儒家（孔子）是一種“地方知識”（local knowledge），基督教（耶穌）已經(jīng)表現(xiàn)為“普世價值”（universal value），在教育領(lǐng)域確然如此?；阶诮虉F體能夠傳播全體類型的人類知識，而儒家只能在本民族的“四書五經(jīng)”內(nèi)討論有限的知識。明末徐光啟、李之藻、楊廷筠把陸象山的“東海西海，心同理同”解釋為大公思想，清末王韜、馬相伯又把“六合之內(nèi)”解釋為普世主義，這些都是發(fā)掘儒家普世價值的努力，但是這些初期言行并未得到儒生們的廣泛認同。

清末民初呈現(xiàn)出來的“民族主義”，不僅表現(xiàn)為儒教、儒家和儒學(xué)形式的文化保守主義，還表現(xiàn)為政治領(lǐng)域內(nèi)的中央集權(quán)主義。在清末，北京是要維護帝國舊體系的王朝中心主義；在民初，就是好幾個革命派別都以現(xiàn)代憲法制度重建國家主義。1902年清朝政府頒布《欽定學(xué)堂章程》（“壬寅學(xué)制”）中的《欽定京師大學(xué)堂章程》《欽定高等學(xué)堂章程》，決心拋棄科舉制，新建以“京師大學(xué)堂”為核心，各省會“高等學(xué)堂”為輔翼的新型高等教育體系。這一套系統(tǒng)對綱領(lǐng)、教法、規(guī)則、建制作了詳細設(shè)定，但對辦學(xué)主體并不設(shè)限制。也就是說，“壬寅學(xué)制”考慮的問題，只是帝國教育體系重建的問題，而對“私立大學(xué)”“地方大學(xué)”不斷創(chuàng)辦的事實并不在意。清政府學(xué)部晚至1907年才發(fā)布《外人設(shè)學(xué)無庸立案文》，提出“一國有一國之國民，即一國有一國之教育”，“除已設(shè)各學(xué)堂暫聽設(shè)立，無庸立案外，嗣后如有外國人呈請在內(nèi)地開設(shè)學(xué)堂者，亦無庸立案”。“壬寅學(xué)制”是國子監(jiān)、各省書院、各府縣學(xué)帝國學(xué)制體系的“維新”版。這個體系并沒有排斥通商口岸地區(qū)蓬勃涌現(xiàn)的新式“私學(xué)”，對于已有的“教會大學(xué)”地位也沒有做出嚴格限制。相反，京師大學(xué)堂和各省高等學(xué)堂擬行“西學(xué)教習(xí)暫聘歐美人員”，準(zhǔn)備接納包括傳教士在內(nèi)的外籍教師。清末政治想要“維新”的“帝國”高等教育體系具有民族國家的訴求，但卻是一種開放的民族主義，這個和清朝在教育、文化、外交，甚至政治領(lǐng)域內(nèi)使用的“客卿”制度有關(guān)。

1905年“廢科舉”之后，憲政推行，民權(quán)伸張，地方官紳和教會在高等教育領(lǐng)域共同出力，出現(xiàn)了活躍辦學(xué)的多樣性。以上海為例，既有南洋公學(xué)（1896年）這樣的交通部辦大學(xué)，也有教會背景的震旦學(xué)院（1903年）、圣約翰大學(xué)（1905年）、滬江大學(xué)（1909年）、東吳大學(xué)法學(xué)院（1915年），還有地方政府和士紳們籌款公立的學(xué)校如復(fù)旦公學(xué)（1905年）、中國公學(xué)（1906年），甚至有德國僑民與上海地方商人合辦的同濟德文醫(yī)學(xué)堂（1907年）。這一時期的辦學(xué)主體除了少數(shù)幾個是中央機構(gòu)設(shè)立的之外，大部分是地方公立、士紳私立和教會私立的學(xué)校。清末民初是一個多元競爭、自由辦學(xué)的黃金時代，就辦學(xué)主體而言，和同時期美國高等教育領(lǐng)域內(nèi)出現(xiàn)的多元化格局（教會私立、個人私立、州縣公立）很是相似。日后中國一些最好的大學(xué)都是在這一時期建立的，這一點和美國高等教育也一致。

1927年南京國民政府建立以后，蘇維埃式的黨權(quán)模式取代了憲政體制下的分權(quán)探索。教育部出臺了很多集權(quán)規(guī)定，許多做法遠遠超出了“民族主義”，表現(xiàn)出中央裁斷式樣的“國家主義”。國民黨決定把高等教育作為國家體制的一部分，教育部不再是一個規(guī)劃、協(xié)調(diào)機構(gòu)，而是成為一個強勢的執(zhí)行機構(gòu)，直接參與辦學(xué)。從1928年一度施行的“中央大學(xué)區(qū)”體系來看，主持者蔡元培等人固然是要實踐一種統(tǒng)籌性的制度，但政府卻是借此在文教領(lǐng)域建立中央集權(quán)?！胺滦Х▏贫?，以大學(xué)區(qū)為教育行政之單元”，即以各省府的國立大學(xué)為最高機構(gòu)，如江蘇大學(xué)、浙江大學(xué)，統(tǒng)領(lǐng)全省所有高、中、初等教育事務(wù)。按1927年6月4日《教育行政委員會呈》，“鑒于吾國年來教育之紛亂，與一般教育之不振，其原因固屬多端，而行政制度之不良實有以助成之”，包含著整頓地方、私立、教會學(xué)校，迅速建立中央集權(quán)大學(xué)體系的主張?！按髮W(xué)區(qū)制”于1928年推行，因為遇到北京大學(xué)和北方各省的抵制于次年撤銷。但是，集權(quán)措施一直推行。1929年統(tǒng)一“審定教科書”；1931年統(tǒng)一學(xué)校節(jié)假日，全國各學(xué)校都要將“忠孝仁義，信義和平”8字制匾懸掛，推行“三民主義教育”“黨義教育”等。

針對“外國人在華辦學(xué)”和“教會大學(xué)”問題，教育部提出的方案是“收回教育權(quán)”，對教會大學(xué)進行“注冊”。清末官員中雖然有反對“洋教”“洋務(wù)”的傾向，但是權(quán)力機構(gòu)卻并未把教會學(xué)校作為“外人事業(yè)”來加以限制。中華民國建立后，國家主體日漸突出，教育部借用國家機器，在教育事業(yè)中貫徹民族主義意識形態(tài)，大學(xué)的“認同”問題才日益突出起來。教會大學(xué)一般都采用英、美、法、德近代民族國家的“政教分離”和“信仰自由”的原則，避免做信仰和國族意識的灌輸，這在義和團事件以后尤其如此。但是外國教員、原版教材和英、法文教學(xué)，以及國外基金捐助的做法，都使得它們?nèi)匀槐煌可狭恕把蠼獭焙椭趁裆?。教會大學(xué)難以見容于中國的民族主義、國家主義，這是20世紀20年代教會教育事業(yè)在中華民國強調(diào)國家認同的關(guān)鍵時刻，忽然遇到的大麻煩。

雖然，教會舉辦一般教育的目的是要“間接傳教”，內(nèi)在的動因中確實具有宗教性（Religiosity）；但是，興辦教會大學(xué)的目的主要是為了參與中國的現(xiàn)代化，通過世俗知識幫助社會建設(shè)，并取得其影響，這在本質(zhì)上天然地具有了中國性（Chinesness）。這兩個特點在清末已經(jīng)明確，因此并不存在教會大學(xué)暗中制造某種“宗主國”認同的做法。對于教會大學(xué)進行殖民主義的批判，顯然是套用了列寧主義殖民地理論，并不切合中國實際。1921年英美差會邀請“巴頓調(diào)查團”，考察中國教會教育，曾提出在華基督教教育的基本原則。倒是他們建議“按照（中國）政府的政策行動”“必須滿足中國社會的需要”，即“更有效率，更基督化，更中國化”。這是一個積極的政策表述，從教會學(xué)校的自身來看，即使為了辦好學(xué)校（“有效率”），擴大宗教影響力（“基督化”），也需要更加深入本地社會（“中國化”）。

面對中國政府的“國家主義”法令和中國社會的“民族主義”思潮，教會大學(xué)在二三十年中做了兩件大事：一是在19世紀20年代順從“收回教育權(quán)”要求，完成向政府的“注冊”和“登記”；二是在30年代拒絕與日本侵略軍合作，各教會大學(xué)內(nèi)遷西南，為中華民國保存知識精英。我們看到，當(dāng)北洋政府在1925年12月發(fā)布《外人捐資設(shè)立學(xué)校請求認可辦法》后，各教會學(xué)校都迅速向當(dāng)?shù)亟逃龔d注冊登記，把辦學(xué)性質(zhì)名稱改為“私立”，任命華人校長，設(shè)立華人董事占多數(shù)的董事會，減少宗教必修課程，明確宣布不以傳教為目的。一個值得注意的事實是，“收回教育權(quán)”主張在1925年“五卅”運動中達到高潮，而“巴頓調(diào)查團”在1921年已經(jīng)提出要使教會學(xué)?！爸袊薄Ｋ?，我們應(yīng)該把教會大學(xué)的“中國化”辦學(xué)，看作是他們接受中國人的國族認同，是教會大學(xué)順應(yīng)中國“民族主義”思潮的主動調(diào)整，不完全是一種無可奈何的被動行為。

如果說“注冊”“登記”還有聽命于政府的因素，那抗戰(zhàn)爆發(fā)后的“西遷”壯舉，則無疑表明教會大學(xué)毫不猶豫地認同了中華民族，完全是自覺行為。抗戰(zhàn)期間，除了原就地處西南的華西協(xié)和大學(xué)之外，所有基督教背景的教會大學(xué)都顛沛流離，不做“漢奸學(xué)?！?，遷址辦學(xué)。1937年“八一三”抗戰(zhàn)爆發(fā)后，圣約翰、滬江、東吳、之江等4校遷到上海公共租界，租用南京路大陸商場聯(lián)合辦學(xué)。1941年太平洋戰(zhàn)爭爆發(fā)后，嶺南撤到香港，華南女子文理到南屏，福州協(xié)和到邵武，湘雅到貴陽，華中到大理。4所重要教會大學(xué)燕京、齊魯、金陵、金女大遷到四川成都華西壩，與原來的華西協(xié)和大學(xué)一起，合為“Big Five”，是西南大后方最強有力的辦學(xué)重鎮(zhèn)，其規(guī)模和辦學(xué)質(zhì)量絕不亞于位于昆明的西南聯(lián)大和位于重慶的中央（沙坪壩）、復(fù)旦（北碚）、同濟（李莊）。壯觀的“西遷”景象，表明教會大學(xué)的辦學(xué)當(dāng)局完全明確了自己的身份認同，即不但是“在中國的大學(xué)”（Universities in China），而且是“中國人的大學(xué)”（Chinese Universities）。

三、宗教教育的普世性和民族性

西方基督宗教融合19世紀的人道主義精神，在全球傳播普世信仰。歐美各大教會都試圖建立各自的“全球教會”，打破民族、國家和文化的邊界，建立人類共同體。如美國芝加哥著名傳教士穆迪（Dwight Moody）所說的“一代人之間的基督化”，是要用傳播《圣經(jīng)》福音的方法，在人間建立一個基督王國，以消除人與人之間的貧困、分裂和戰(zhàn)爭?；阶诮讨械娜说乐髁x，和20世紀各國奉行的民族主義、國家主義在教義或意識形態(tài)上是不同的，甚至是沖突的。同時，由于民族國家奉行“政教分離”的原則，基督宗教的人道、博愛、合一等現(xiàn)代教義并不能直接干預(yù)到現(xiàn)實政治中的弊端，只能在尊重世俗權(quán)力的前提下，通過“信仰自由”的原則，在社會、文化和教育領(lǐng)域起作用。這就是基督宗教的高等教育事業(yè)需要面對的現(xiàn)實，這種情況在歐洲、美國，或者中國、日本、朝鮮都是差不多的。具體來講，當(dāng)20世紀歐洲和東亞爆發(fā)多次“大戰(zhàn)”“內(nèi)戰(zhàn)”的毀滅時刻，懷有普世價值的基督宗教并不能制止人類之間的殘殺，露出了十足的尷尬。

20世紀的“世俗化”國家治理原則從18、19世紀的“理性化”而來，在政治生活領(lǐng)域排拒宗教影響有其合理性。從20世紀開始，基督宗教各教會之間的信仰差異不再引發(fā)大規(guī)模戰(zhàn)爭，歷次大戰(zhàn)是世俗沖突導(dǎo)致的。相反，基督宗教開始以神學(xué)上的普世性，來預(yù)防和阻止族群間的暴力。“民族國家”（nation-state）導(dǎo)致的民族主義引起了國家之間的利益沖突，不能消弭之后就爆發(fā)為大規(guī)模戰(zhàn)爭。當(dāng)法、德、俄、英、美等國家處于第一次世界大戰(zhàn)交戰(zhàn)狀態(tài)時，各國教會處于尷尬地位。教會是站在人道主義、非暴力和反戰(zhàn)的道義原則一邊，還是與各自的民族國家一邊，參與戰(zhàn)爭，這是一個非常困難的選擇。第二次世界大戰(zhàn)爆發(fā)后，中國、日本、朝鮮等東亞國家的基督宗教也面臨同樣的難題。

中國教會大學(xué)的國族認同問題，在“民族國家”之間的大規(guī)模沖突中變得嚴峻，同時也更加簡單。1907年“百年傳教大會”之后，中國基督教會決定加快“本土化”進程；1921年“巴頓調(diào)查團”之后，中國教會大學(xué)更是主動采取“中國化”措施。所以，當(dāng)1937年的抗日戰(zhàn)爭爆發(fā)時，中國基督教、天主教會正好都處于在政治上積極認同中國政府，在教義上努力適應(yīng)中國文化的階段，因而非常自然地傾向于中國，抵制日本。這就是我們看到的情況，在1937年、1941年的戰(zhàn)爭關(guān)節(jié)點上教會大學(xué)都不惜犧牲，毅然地追隨南京國民政府，帶著教授和學(xué)生、教學(xué)設(shè)備、圖書資料、檔案文件，西遷大西南?？箲?zhàn)強化了中華民族的國族認同，這一時期的教會大學(xué)已經(jīng)完全融合為抗戰(zhàn)事業(yè)的一部分。

第二次世界大戰(zhàn)期間，日本的各類宗教團體迫于國內(nèi)軍國主義的壓力，大多站到了本國軍隊一邊。日本佛教凈土宗的東、西本愿寺隨軍而行，有的僧界領(lǐng)袖還以戰(zhàn)爭言論動員人民，發(fā)表了有違本教教義的非和平主張。日本天主教會也屈服于文部省和軍部的命令，改變規(guī)定，參拜靖國神社。雖然不能就此批評說這些宗教團體成為了戰(zhàn)爭機器的一部分，但戰(zhàn)前主張普世信仰的宗教團體紛紛擁戴政府與別國作戰(zhàn)確實是一個普遍現(xiàn)象。在中國，各大宗教倒向民族國家的情況也很明顯。天主教于斌總主教、佛教太虛法師和章嘉六世法師從南京，到武漢，到重慶，協(xié)助國民政府動員抗戰(zhàn)。中國的宗教團體與中華民族“共患難”，有充分的正義感和被壓迫感做支撐，他們參與“抗戰(zhàn)”的道德障礙要小得多。相反，日本宗教不得已向文部省妥協(xié)，承受的道德壓力更大些。但是，中、日兩國的宗教團體面臨的困境是同樣的，即一貫信仰“和平”“慈悲”“非暴力”和“不殺生”的宗教團體非但不能制止人類之間的殺戮，還要被迫投身其中。這是戰(zhàn)時中、日包括教會大學(xué)在內(nèi)所有宗教團體的一次更加深刻的“認同危機”。

我們發(fā)現(xiàn)在第二次世界大戰(zhàn)嚴峻局勢的考驗之下，東亞中、日、韓各國的不同宗教都在不同程度上回到了各自的國族認同，附和本國政府的戰(zhàn)爭政策。日本本土傳統(tǒng)的宗教如神道教、佛教、道教、儒教莫不如此，新傳入的“洋教”天主教、基督教也在巨大壓力下改變教義，迎合局勢的變化。中國的宗教也是如此，追隨政府、企事業(yè)單位和學(xué)生的“西遷”，表現(xiàn)出鮮明的民族利益訴求，從普世主義退化為民族主義。偶爾一個例外是以圓瑛為代表的上海佛教總會，他們堅持“不殺生”教義，拒絕國民政府強迫十幾萬年輕僧人還俗參軍的命令。他們本著“大慈大悲”的教義，組織僧人救護大隊，提供戰(zhàn)場服務(wù)，醫(yī)療傷者，收埋尸體，日軍、偽軍的尸體也一并處理。世界各大宗教如天主教、基督教、伊斯蘭教、佛教、道教、儒教，大多具有一種普世主義的價值認同，而政府則代表現(xiàn)代民族國家的身份認同。宗教都有“圣”與“俗”兩面，宗教身份和國民身份如何兼顧？作為宗教組織在不能制止戰(zhàn)爭的情況下，如何繼續(xù)維護人道主義、人性論的普世價值，堅持仁義、博愛精神？這些問題，是上一次中日戰(zhàn)爭留給東亞人民要好好思考的問題。

通過東亞地區(qū)中、日、韓基督教高等教育機構(gòu)和體系的建立、發(fā)展和不同結(jié)局的研究，觀察教會大學(xué)的國族認同困境，對于宗教史、近代史和全球史的研究都有極大的意義。有一批研究教會大學(xué)歷史的日本學(xué)者，率先反省高等教育如何堅持國際主義，抵制民族主義、國家主義控制的意識形態(tài)。渡邊祐子教授研究基督教明治學(xué)院及其第二任校長井深梶之助如何抵制民族主義、軍國主義對這所學(xué)校的滲透和介入，堅持國際主義的辦學(xué)方針和教學(xué)理念。留日學(xué)者朱虹教授研究日本同志社大學(xué)如何從一個明治時期具有強烈基督教“西化”價值觀念的啟蒙式的學(xué)校，被納入戰(zhàn)時教育體系，成為國家主義機器的附庸。華裔學(xué)者徐亦猛教授則對日本和中國戰(zhàn)時高等教育作了比較，指出日本和中國的教會大學(xué)都在戰(zhàn)時加入了本國政府的動員體系，為國家利益服務(wù)。具體的比較還有待深入，我們或者可以先得出一個結(jié)論，即由于民族間爆發(fā)了全面戰(zhàn)爭，東亞國家的普世宗教暫時都擱置了他們的普世性，回到了民族性。這個現(xiàn)象，值得深思。

民族上的國民身份和信仰上的基督徒身份，這兩種認同如何統(tǒng)一和協(xié)調(diào)？平時如何處理？戰(zhàn)爭中又如何保持？中、日、韓100多年的教會大學(xué)可以為這些問題提供很多經(jīng)驗和教訓(xùn)，需要好好地研討。從中國的同光變法、日本的明治維新，到全球性的第一、第二次世界大戰(zhàn)，基督宗教的教會大學(xué)從無到有，從絢爛到平淡，到消失，是一段精彩無比的思想史。教育的本質(zhì)是崇高人類精神培育的傳承，基督宗教比其他宗教做得更好的一點，就是其能夠用現(xiàn)代大學(xué)的方式來從事。燕京大學(xué)宗教學(xué)院院長徐寶謙牧師教授組織“唯愛社”、創(chuàng)建燕大基督徒團契，主編《真理與生命》，主張唯愛主義、國際主義、基督教文藝，是一個立足中華教會，兼愛全人類的普世主義者。這是一位懂得宗教和教育的牧師，他在自己的英文著作《新儒家思想中的倫理現(xiàn)實主義》（1933年）中說：“相信宇宙中有一個秩序，相信這個秩序是倫理的……既仁慈，又真誠?！边@句話是當(dāng)年燕京教會大學(xué)的教育理念，作為一個開放、包容和多元形態(tài)的普世主義理想，這句話也應(yīng)該為所有的大學(xué)來分享。這就是今天的中國已經(jīng)不存在“教會大學(xué)”，卻還要研究它的意義所在。

*李天綱，男，1957年生，上海市人。復(fù)旦大學(xué)哲學(xué)學(xué)院教授，宗教學(xué)系主任。主要研究方向為中西文化交流史和中國宗教史。本文為復(fù)旦大學(xué)中華文明國際研究中心工作坊論文集《近代東亞國際視域下的基督教教育與文化認同》（2016年）的“前言”部分。

沈潔