徐芳

門神是中國(guó)古代節(jié)慶時(shí)驅(qū)邪納?；顒?dòng)的產(chǎn)物，隨著社會(huì)的發(fā)展，人們從信仰樹木、禽獸等自然物并將它們作為守護(hù)門戶的神靈，過(guò)度到自然物人格化的形象，并漸漸喪失它原來(lái)所具有的神性，越來(lái)越接近平凡的人間世界。在中國(guó)古代人的巫術(shù)宗教意識(shí)中，門神是十分重要的祭祀對(duì)象，由于中國(guó)傳統(tǒng)建筑的封閉式特點(diǎn)，大門具有重要的護(hù)衛(wèi)作用。遠(yuǎn)在2000多年以前的先秦時(shí)代就有祭祀門神的習(xí)俗。

一、館藏門神木雕分析

洛陽(yáng)老子紀(jì)念館現(xiàn)藏的一對(duì)極富代表性的門神木雕造像——神荼與郁壘（如圖），雕像高約27、寬8.5厘米。神荼身著戰(zhàn)甲，面容威嚴(yán)，姿態(tài)神武。手執(zhí)戰(zhàn)戢；而郁壘手執(zhí)兵器，一襲戰(zhàn)袍，神情顯得閑適自在。

東漢應(yīng)劭的《風(fēng)俗通》中引《皇帝書》說(shuō)，神荼和郁壘原本是皇帝手下的大將，常在度朔山章桃樹下檢閱百鬼，對(duì)于無(wú)理害人的惡鬼，就用草繩把它捆起來(lái)給白虎吃。當(dāng)黃帝得道成仙后，手下的兩名大將聽說(shuō)也入主神界，日后百姓將他們視為捉鬼神差，將他們一同繪在門上，以保家宅平安。這就是兩門神的典故。

中國(guó)最古老的人形門神是神荼和郁壘，漢畫里有其圖像。王充《論衡·訂鬼》引《山海經(jīng)》：“滄海之中，有度朔之山。上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝間東北日鬼門，萬(wàn)鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰郁壘，主閱領(lǐng)萬(wàn)鬼。惡害之鬼，執(zhí)以葦索而以食虎。于是黃帝乃作禮以時(shí)驅(qū)之，立大桃人，門戶畫神荼郁壘與虎，懸葦索以御兇魅?！?/p>

二、民間門神形象的形成和發(fā)展

門神形象的形成年代，至今未能確證。據(jù)明代萬(wàn)歷年間馮應(yīng)京《月令廣義·十二月令》記：“道家謂門神，左曰‘門丞，右曰‘戶尉。蓋斯之神，其義本自桃符，以神荼、郁壘辟邪，故樹之于門。后世畫將軍、朝官諸式，復(fù)加爵鹿蝠喜寶馬瓶鞍等狀，皆取美名，以迎祥祉。世俗傳來(lái)許久，未考防于何代。”

根據(jù)傳世文獻(xiàn)可知，遠(yuǎn)在周朝就已經(jīng)有祭祀門神的風(fēng)俗禮儀制度，先秦時(shí)代的祭祀門神風(fēng)俗，就是為了驅(qū)除家中的惡鬼，這種情結(jié)一直延續(xù)到今天。當(dāng)然，在當(dāng)時(shí)，這只是少數(shù)統(tǒng)治階級(jí)的人所為。

明清時(shí)期，人們迷信以為逢“武”都可辟邪，就把古來(lái)歷代武將，均列為門神畫像了，如蕭何與韓信、關(guān)羽與張飛、程咬金與史大奈、魯智深與李逵、武松與林沖、鄭成功與戚繼光……，均對(duì)對(duì)相印，貼上門去。

門神，在民間受到廣泛信仰，但是對(duì)于門神的理解則五花八門。有的說(shuō)是鐘馗，有的說(shuō)是神荼、郁壘，有的說(shuō)是秦瓊、尉遲恭，有的說(shuō)是溫、岳元帥，等等。也有的干脆說(shuō)門神就是門神，單畫勇士于門即可，不必實(shí)有其人。其實(shí)我們根據(jù)時(shí)代的不同，功用的差別，對(duì)這些五花八門的神，作一番具體分析，門神的具體面貌，是可以搞清楚的。

古代本有五祀（又說(shuō)有七祀），所祀的都是小神。究其本源，乃原始的自然崇拜，認(rèn)為凡與人們?nèi)粘Ｉ钣嘘P(guān)的事物，都有神在。五祀所奉供的，都是對(duì)人們居處、出入、飲食有關(guān)的事物，故祭之以亂報(bào)德。這是門神觀念的最早來(lái)源。有的說(shuō)門神是陰氣之神，所謂其居人間司察小過(guò)，以做譴告，則是門神職能社會(huì)化以后的事了，這種觀念漢晉時(shí)較為流行?！队駹T寶典》及《荊楚發(fā)時(shí)記》等古書記載，尚是這種信仰的遺風(fēng)。以后五祀僅作為國(guó)家祀典中的一部分儀式，民間所信仰的門神、灶神等，已與其原始形態(tài)風(fēng)馬牛不相及了。

古代門神的另一種職能，是驅(qū)鬼辟邪，保障家中平安。這種門神，據(jù)說(shuō)始于神荼、郁壘的稱呼，有種種說(shuō)法，我們且沿用習(xí)慣的說(shuō)法，仍稱之為神荼、郁壘。他們本是神話人物，漢代民間頗為流行，認(rèn)為他們有捉鬼力的神通。因?yàn)樗麄兤綍r(shí)在度朔山大桃樹下，所以人們用于除夕時(shí)，懸掛挑人、葦索（二神用縛鬼），門上畫二神和虎（二神執(zhí)鬼以食虎）的形象，用此方法來(lái)驅(qū)鬼辟邪。

這種風(fēng)俗以后均化為懸桃符驅(qū)邪、守衛(wèi)房門的責(zé)任，自唐以后，逐漸移交給鐘馗和武士門神。但宮廷、貴族家族沿用除夕懸掛神荼、郁壘的名字，少數(shù)地方的人們，甚至不貼流行門神的肖像，而在門上書神荼、郁壘的名字，顯示出傳統(tǒng)觀念的深遠(yuǎn)影響。

由此可以看出古人造像的心理。直至唐玄宗時(shí)形貌猙獰古怪、能劈吃小鬼的鐘馗問(wèn)世以后，迅速在民間廣為流傳，不久人們就繪其像，貼于門上、壁上。取代了神荼、郁壘門神地位。明凌支翰《題鐘馗圖》：“終南進(jìn)士倔然起，帶來(lái)藍(lán)袍靴露趾。手掣硬黃書一紙，若日上帝賜爾祉?！U指守門荼和壘，青放狐貍九尾?！?/p>

前人對(duì)鐘馗的來(lái)歷，曾作過(guò)詳細(xì)的考證。中國(guó)古代曾稱一種棒槌為終葵。古人在舉行驅(qū)疫逐鬼的大儺儀式時(shí)，總要揮舞終葵。久而久之，它就成為驅(qū)鬼的象征，從而在人們的心目中，具有辟邪的神通。自魏晉以至隋唐，常以鐘（與終音同）葵為名、字，如北魏堯暄本名鐘葵，字辟邪?？蜃髫?，亦同音字。唐代文人有作游戲文章之習(xí)，遂有虛構(gòu)的鐘馗故事出現(xiàn)（見于《唐逸史》、《補(bǔ)筆談》。故事雖然出于虛構(gòu)——以鐘馗為唐初落弟舉子，開元中在夢(mèng)中為唐玄宗捉鬼。但鐘馗捉鬼圖的流行，確在玄宗世，而且相傳為吳道子所作。從此這個(gè)故事，不脛而走，從官禁到民間廣為流傳。道教也稱為它祛邪判官，說(shuō)它和八仙之一的張果老，是混沌初分時(shí)黑白二蝙蝠所化（《歷代神仙通鑒》）。自唐末以來(lái)，多于除夕夜懸鐘馗像于門。近代，有的地方在五月初五端午節(jié)，常懸于堂屋中，門神則多半改用武士畫像了。

門神像畫武士，或出于小說(shuō)家言?！稘h書》載，西漢時(shí)已有圖繪勇士于殿門的做法，但不能確定其作用是否與門神相當(dāng)。不過(guò)漢代的壁畫、門畫往往既有裝飾意義，也有神化和迷信意義。到了宋代，除了神荼、郁壘、鐘馗之外，也常有畫武士為門神的。如《楓窗小牘》記，宋靖康以前，汴中門神從番樣，戴虎頭盔?！顿e退錄》也說(shuō)除夕用鎮(zhèn)康將軍二人，甲胄裝?！兑膱?jiān)志》記類似這樣。唯當(dāng)時(shí)所畫像，并未以人實(shí)之。元明以后，始出現(xiàn)秦、尉遲二將軍，溫、岳二元帥等稱呼。

武士們神中，在近代流傳最廣的是秦瓊、尉遲恭二位名將。關(guān)于他們充當(dāng)門神的故事，始見于《西游記》。但《西游記》中的許多事情皆源自元代。明初的話本和民間傳說(shuō)。即如魏征夢(mèng)斬涇河老龍王一節(jié)，明初的《永樂(lè)大典》，所收話本已有類似描寫。

所以我們推測(cè)，民間以秦、尉遲二將為門神的信仰的形式，當(dāng)早于明代。近代的門神畫像，大多為這兩位將軍。《三教源流搜神大全》卷七載：門神乃是唐朝秦步保、尉遲敬德二將軍也。傳唐太宗不豫，寢門外拋磚弄瓦，鬼魅呼叫，三十六宮、七十二院夜不寧?kù)o。太宗懼之，以告群臣。秦叔保出班奏曰：“臣平生殺人如剖瓜，積尸如聚蟻，何懼魍魎乎？愿同敬德戎裝立門以伺?！碧诳善渥啵估餆o(wú)驚。太宗嘉之，謂二人守夜無(wú)眠，太守命畫工圖二人之形象全裝，手執(zhí)玉斧，腰帶鞭練弓箭，怒發(fā)一如平時(shí)，懸于官掖之左右，邪崇以息，后世沿襲，遂永為門神。

有的地方的門神，供奉溫、岳二神。這種信仰主要流傳于蘇州一帶。岳即指岳飛；溫，有的說(shuō)即晉之溫嶠，有的說(shuō)東岳有溫將軍，也稱溫元帥，不知二者哪個(gè)為準(zhǔn)。

青龍白虎神，還有一種特殊的門神，專用于廟宇、道觀、山門。道觀本有以青龍白虎為護(hù)衛(wèi)神的說(shuō)法。

這些所謂的門神人物，都是小說(shuō)《孫寵演義》《三國(guó)演義》《說(shuō)唐》《水滸傳》《封神榜》……中的重要人物，因而受到民間的崇信。由此也可以看到，小說(shuō)對(duì)于民眾的心理影響，中國(guó)信仰的神有不少是小說(shuō)塑造出來(lái)的。

隨著社會(huì)的發(fā)展和意識(shí)形態(tài)的變化，人們對(duì)于門神的要求，已不僅是辟邪免災(zāi)，還希望從他們那里獲得功名利祿等。至遲在明代，武士門神像上，已常添畫“爵、鹿、蝠、喜、寶、馬、瓶、鞍，皆取美名，以迎祥址”。以后更取消門神的驅(qū)邪義務(wù)，專事祈福，于是民間形成天官、狀元、福祿壽星、和合、財(cái)神等為門神的風(fēng)氣。

新中國(guó)成立后，人們科學(xué)意識(shí)增強(qiáng)，迷信意識(shí)淡薄，有些地方，更把劉胡蘭與趙一曼、董存瑞與黃繼光等抗日戰(zhàn)爭(zhēng)、解放戰(zhàn)爭(zhēng)、抗美援朝戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期的戰(zhàn)斗英雄、民族英雄的畫像，逢年過(guò)節(jié)貼在大門上。這樣以來(lái)，門神便不為門神，而演變成門畫了。

如今，門畫兒的內(nèi)容更為廣泛，如彩繪福壽圖、五谷豐登圖、六畜興旺圖、工農(nóng)建設(shè)圖、兒童歡樂(lè)圖、火箭騰空?qǐng)D、十帥躍馬圖、擁政愛民圖、軍民聯(lián)歡圖，等等。

現(xiàn)在過(guò)春節(jié)，民戶大門還有不少?gòu)堎N神荼、郁壘、秦瓊與尉遲恭門神像和歷代武將畫像的，但與古代相比較，其意義已經(jīng)截然不同了，古貼門神，為敬神、拜佛、求福祈禱平安。今貼門像，表達(dá)的是對(duì)平安、幸福的向往和追求。

三、結(jié)語(yǔ)

門神的形成和發(fā)展始終適應(yīng)著人民的需要，由最先人們對(duì)毒蟲猛獸、洪水雷電等自然現(xiàn)象充滿恐懼心理情況下出現(xiàn)的“神荼郁壘”二神之像，以拒邪于門外。到漢代后，出現(xiàn)武門神，用以保家護(hù)宅、趨吉避兇。發(fā)展到宋以后，隨著經(jīng)濟(jì)的繁榮，人們的需要開始增添納福迎祥甚至住宅裝飾等多種需要，因此出現(xiàn)了適應(yīng)這些需求的文門神。再到今天，門神最初驅(qū)逐鬼怪的迷信觀念已日趨淡薄，更多的是在歡慶春節(jié)時(shí)用以美化環(huán)境，表達(dá)對(duì)未來(lái)生活的美好理想和愿望。作為我們民族特有的鄉(xiāng)土藝術(shù)，門神的藝術(shù)價(jià)值將越來(lái)越為世人所關(guān)注。

（責(zé)任編輯：阮富春）