【摘要】：《齊物論》是莊子哲學(xué)思想的代表作之一，其各部分之間看似沒有明顯的聯(lián)系，即使單列出來也不失條理。實際上《齊物論》具有嚴密的邏輯性，體現(xiàn)在由“吾喪我”進而到對“自我”和“他者”的超越，達到“道通為一”的境界。

【關(guān)鍵詞】：超越；吾喪我；物化；道通為一

老莊思想從先秦時期就已廣為流傳，到魏晉時期，由于當時社會環(huán)境的影響，更使得莊子的哲學(xué)思想一時名聲大噪，成為中國文人志士數(shù)千年來的精神寄托?！洱R物論》是莊子哲學(xué)思想中的經(jīng)典之作，從相對論的角度闡述了世間萬物都是相對的，且在這相對之中能夠互相轉(zhuǎn)化，也就是莊子所謂的“物化”，究其根本，原因就在于“道”。莊子認為“道”是萬物的本源，由無生有，由有而化育萬物，正因萬物都是由“道”而出，所以萬物在本質(zhì)上都是一樣的，這使得相對的萬物之間可以相互“物化”。這種“物化”可以說是消除了“自我”和“他者”之間的界限，使二者融合為一體，也就是莊子所說的“萬物為一”，這是對“自我”和“他者”之間有“別”的超越。陳少明教授認為，《齊物論》在齊物、齊論之外，還應(yīng)當有第三層含義，即齊物我。此外，《齊物論》中的“齊小大”“齊是非”“齊生死”等指的都是消除物與我之間的差別，也就是消除“他者”和“自我”之間的差別，達到對此二者的超越。要實現(xiàn)這種超越，前提條件是首先要實現(xiàn)對“自我”的超越?！拔摇笔翘幱谝欢ǖ纳鐣P(guān)系之中的“我”，既然處于社會關(guān)系中，心中自然便會有成見，這個“我”有具體的形態(tài)及情態(tài)。要滌除玄鑒，喪“我”，才能達到“吾”。按陳靜教授的看法，莊子“用這兩個似乎相同的人稱代詞在指示著“人”的不同的存在狀態(tài)”[1]“吾”不為外物所糾纏，是莊子所追求的絕對自由的精神境界。由超越“我”，進而超越“他者”和“自我”，再到超越“有”與“無”，萬物通為一體，無待以游，才能達到絕對的自由境界。本文擬從對“我”的超越；對“自我”和“他者”的超越；以及達到“道通為一”這三方面來解析莊子追求絕對自由的精神境界的哲學(xué)思想。

一、“吾喪我”

《齊物論》開篇之初，便以寓言的形式寫出南郭子綦憑幾而坐忘，妙悟自然，達到了物我兩忘的狀態(tài)。這里的物我兩忘并非指他超越了“自我”和“他者”，而是指子綦在坐忘中，凝神遐想，取消了自己有形的具體形態(tài)與情態(tài)，既“喪我”，好似與天地萬物已融為一體，沒有與自己相對立的事物了?！拔帷焙汀拔摇痹臼强梢韵嗷Q用的均用來表示第一人稱的代詞，但在這里，莊子提出“吾喪我”，明確的將這二者的含義進行了區(qū)分，這里的“吾”與“我”指的是人的兩種截然不同的存在狀態(tài)?！拔摇笔翘幱谝欢ǖ纳鐣P(guān)系中的人，有著具體的形態(tài)和情態(tài)，自然也就會受到外物的羈絆和束縛，在內(nèi)心形成自己的偏執(zhí)。莊子在《徐無鬼》中描繪子綦在未曾“喪我”時，有點逞才好名，由此引得田禾都知道并且特地去拜訪他，連齊國民眾也曾三次祝賀他。這是由于他沒有達到“吾”的境界，還處于被外界功名利祿所迷惑的狀態(tài)中，而隨著子綦學(xué)“道”越深，于是就漸漸“喪我”，離形去智，最終達到“吾”的境界。可見，莊子認為，“我”并不是人本真本己的存在狀態(tài)，在“我”的非本己本真的狀態(tài)中，由于受到外界事物的影響，使得人不能真正的正確的認識到自己，這時的人并不是真正意義上完整的人，處于被束縛的、沒有絕對自由的存在狀態(tài)中。

“吾”是對“我”的超越，丟棄了“我”的成見，脫離了具體的人的形態(tài)和情態(tài)，得到一種更自由的境界，不僅可以免除有我之悲，而且還可以免除自己為別人自喪其心的悲，甚至連為人悲這種心理狀態(tài)也能根本去掉。莊子在《齊物論》中并未直接指明“吾”到底是一種怎樣的存在狀態(tài)，而是通過說明“吾”不是什么來對“吾”進行定義的。可以明確知道的是，莊子所謂的“吾”并非像“我”一樣受限于具體的形態(tài)和情態(tài)之中，因此“吾”就應(yīng)當是一種無關(guān)于人的形體的更為自由的存在狀態(tài)，這是人的本己本真的存在狀態(tài)。莊子描繪了很多面貌丑陋或身體殘缺不全的人，但這些外在的具體的形態(tài)卻并不影響他們成為“吾”說明了這一點。在《齊物論》中，所謂的“齊是非”“齊小大”“齊物我”等等，都是因人處于“我”的存在狀態(tài)中，無法超越出來。莊子在“大知閑閑，小知間間”這一段對主觀世界的紛爭的描寫中，入木三分的刻畫了未“喪我”的眾人之間的爭論。眾人各執(zhí)己見，爭論不休，被情態(tài)的“我”所束縛，看不透世間萬物不過是“道”的一種變化，其本質(zhì)沒有任何的區(qū)別，辯勝則洋洋自喜，反之則氣憤不已。因其未“喪我”，固執(zhí)于自己的觀念世界中，迷失了真正的自我。當人由“我”而進入到“吾”，在這個更為自由的狀態(tài)中，觀照到了“道”，人也就從具體的形態(tài)和情態(tài)中超越出來了。超越“我”而達到“吾”的狀態(tài)，是追求絕對自由的精神境界的開始。達到了“吾喪我”的境界，取消了人內(nèi)心的偏執(zhí)，從具體的形態(tài)和情態(tài)中超脫出來，但并未達到與萬物為一的狀態(tài)。

二、“物化”

莊子認為“道”是萬物的本源，萬物都是由“道”而生，都是“道”的一個方面或片斷的不斷變化和流行，因此，事物之間雖有差異，但其本質(zhì)卻是相同的，這種差異最后都要回歸到“道”這個本源上。莊子認為：“自其異者視之，肝膽，楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。”（《德充符》）[2]由此可知，萬物都只是“道”的一個方面，是相對的，此物可以轉(zhuǎn)化為彼物，彼物也可以轉(zhuǎn)化為此物，無論是此物也好，還是彼物也好，都只是“道”的一個方面，一種變化，并無區(qū)別。

在《齊物論》中，莊子用了一個著名的寓言故事來說明萬物為一的觀點。莊周夢蝶，醒來之后，不知是自己變成了蝴蝶，還是蝴蝶變成了自己，甚而不知夢時是醒，還是醒時是夢。這是由“道”而生的萬物的“物化”，在這個故事中，可以說“道”時而化成莊周，時而化成蝴蝶，所以，無論是莊周還是蝴蝶，都只是“道”的一個方面或者說是一種變化，莊周和蝴蝶是相對的，可以轉(zhuǎn)化的，這是對“自我”和“他者”的超越。無論是“自我”還是“他者”，都只是“道”的一種變化，在本質(zhì)上沒有任何區(qū)別。故莊子認為：“方生方死，方死方生，方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。”“是亦彼也，彼亦是也。”[3]這樣，所謂的是與非，都不能夠算作是非，一方所說的是，就是另一方所說的非，反之亦然，而兩方所謂的是與非都是相對的，只是“道”的一種變化。從“道”的觀點來說，萬物之間的差異是由于它們是“道”的一種變化，因其處于具體的形態(tài)和情態(tài)之中，而回歸到本質(zhì)上來說，萬物之間是沒有任何區(qū)別的。由此可知，喋喋不休地辯論對立雙方之間的差異是無用的，生死、是非、小大、美丑之間都是沒有區(qū)別的，只是由于事物所呈現(xiàn)的形態(tài)不同而已。故“莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一?！盵4]看似對立的事物，從“道”的觀點來說，萬物都由“道”而生，所以都只是“道”的一個方面或變化，本質(zhì)上是沒有區(qū)別的。道路是由人走出來的，物的名稱也是人叫出來的，這些都是人因自己的主觀成見而產(chǎn)生的，是人自為的，而事物在本質(zhì)上都是沒有區(qū)別的，所以怎么叫都是一樣的，路怎么走都是一樣的，所有的這些變化，都只是“道”生萬物的循環(huán)中的一種短暫的形式，這些形式都是不重要的，因為它們最終都要回歸于“道”，要回到它們的本質(zhì)上。如何才能取消自我內(nèi)心的成見，達到“萬物為一”，超越“自我”與“他者”呢？莊子認為這樣的途徑是“莫若以明”，和老子所謂的“滌除玄鑒”類似，使自己的內(nèi)心虛靜，擯除一切雜念，以實現(xiàn)對“道”的觀照。也就是陳鼓應(yīng)教授解釋的“去除‘成心’，擴展開放的心靈，使心靈達到空明的境地，一如明鏡，可以如實地呈現(xiàn)外物的實況?！盵5]這樣才能達到對“道”的觀照。做到了“莫若以明”，也就超越了“自我”和“他者”，達到了“萬物為一”的精神境界。

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三、“道通為一”

由“吾喪我”至“物化”，擯除內(nèi)心的成見，達到萬物為一，實現(xiàn)對“道”的觀照，也就是莊子所說的“道通為一”了。莊子認為：“凡物無成與毀，復(fù)通唯一。”[6]這是說，從“道”的觀點來看，萬物在本質(zhì)上都是沒有任何區(qū)別的，其在表面上所表現(xiàn)出來的差異，不過是因其處于具體的形態(tài)和情態(tài)中，人將自己的主觀色彩投射于其上，人為的為萬物設(shè)定出了這些差異，這也是為何人會被自己的成見所束縛的原因。由于人為萬物設(shè)定了差異，在事物上投射了自己的主觀色彩，因此每個人對于萬事萬物都有自己的成見，這使得人在本質(zhì)相同的萬物上產(chǎn)生了眾多的分歧，無法對事物獲得共同的認知。于是人就被拘執(zhí)于自己所設(shè)定的世界中，無法得到心靈上的自由。萬物之間的相互轉(zhuǎn)化，不過是其不同的存在形式而已。所以莊子才說：“其分也，成也；其成也，毀也?！盵7]事物的一種形式的消解，也就是另一種形式的組成，不過是一事物轉(zhuǎn)變成另一事物而已，整體是沒有變的。未“喪我”的人認識不到這一點，被世間萬物表面上的差異所迷惑，無法認識其本質(zhì)，執(zhí)著于喋喋不休的爭論之中，心靈被束縛住了，自然也就得不到精神上的絕對自由了。

“道通為一”的“一”即是指整個世界是渾然一體的，在這樣一個混沌的狀態(tài)中，并沒有任何質(zhì)的差別。所有的爭執(zhí)是非，都只是由于人自己的內(nèi)心成見，而使自己被束縛在了自己的主觀世界中，當人由“喪我”達到“吾”，再超越“自我”與“他者”，突破自己心中的偏執(zhí)成見而實現(xiàn)對“道”的觀照，達到“道通為一”時，人也就獲得了自己心靈上的絕對的自由，從萬事萬物的紛紛擾擾中解脫出來，實現(xiàn)本己本真的存在狀態(tài)，與萬物復(fù)歸于“道”。

四、總結(jié)

《齊物論》是一篇極具哲理性的著作，最能體現(xiàn)莊子的哲學(xué)思想。其整篇文章看似沒有緊密的聯(lián)系，實際上其內(nèi)在結(jié)構(gòu)具有嚴密地邏輯性。人由于將自己的主觀色彩投射在萬物之上，人為的創(chuàng)造了這樣一個紛紛擾擾的世界，使自己陷入了具體形態(tài)和情態(tài)中的“我”而無法透過萬物具有差異的表面現(xiàn)象看清其相同的內(nèi)在本質(zhì)。《齊物論》由這個具體的形態(tài)和情態(tài)中的“我”入手，指出只有先擯除自己內(nèi)心的成見，超越“我”，達到內(nèi)心空明的“吾”，才能看見外物，才能使自己與萬物處于同“游”的狀態(tài)。這時的“吾”由于擯除了自我內(nèi)心的偏執(zhí)成見，就能認識到在天地之中，自己與萬物都只是“道”的一個方面或者說是一種變化，都是相對的，“道”可使“吾”為“物”，也能使“物”為“我”，而無論是“吾”還是“物”，都只是相對存在的，循環(huán)往復(fù)，最終都要回歸到“道”這個本源上，由此莊子提出了他的“物化”的思想。這樣一層一層的超越，最終也就能達到“道通為一”的境界，實現(xiàn)心靈上絕對的自由了。

注釋：

[1]陳靜.“吾喪我”——《莊子·齊物論》解讀[J].哲學(xué)研究，2001（5）

[2]王孝魚.莊子內(nèi)篇新解·莊子通疏證[M].北京：中華書局，2014，第93頁

[3]郭慶藩.莊子集釋[M].王孝魚，點校.北京：中華書局，2004，第65頁

[4]郭慶藩.莊子集釋[M].王孝魚，點校.北京：中華書局，2004，第68頁

[5]陳鼓應(yīng)，張松如，趙明，張軍.老莊論集[M].山東：齊魯書社，1987，第209頁

[6]郭慶藩.莊子集釋[M].王孝魚，點校.北京：中華書局，2004，第68頁

[7]郭慶藩.莊子集釋[M].王孝魚，點校.北京：中華書局，2004，第68頁

參考文獻：

[1]郭慶藩.莊子集釋[M].王孝魚，點校.北京：中華書局，2004.

[2]陳鼓應(yīng)，張松如，趙明，張軍.老莊論集[M].山東：齊魯書社，1987.

[3]王孝魚.莊子內(nèi)篇新解·莊子通疏證[M].北京：中華書局，2014.

[4]陳靜.“吾喪我”——《莊子·齊物論》解讀[J].哲學(xué)研究，2001（5）.

[5]陳怡.讀莊子《齊物論》的疑惑及其解析[J].北京大學(xué)學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版），2009（46，1）.