王佳音

摘要：北京作為明清都城，城內(nèi)外很多寺廟都曾為太監(jiān)養(yǎng)老地。至清代，養(yǎng)老場所主要有佛寺和道教廟宇，組織方式一般分為加入養(yǎng)老義會和皈依道教或佛教兩類。位于皇城內(nèi)的萬壽興隆寺和位于京郊的立馬關(guān)帝廟分別代表了這兩種不同的養(yǎng)老場所與組織方式。二座寺廟均始建于明代，清代先后成為太監(jiān)廟后，寺廟的格局和建筑特征發(fā)生相應(yīng)變化，并出現(xiàn)不同建筑等級形制的雜糅，反映出清末期后建筑等級規(guī)制不再被嚴(yán)格遵循的現(xiàn)象。

關(guān)鍵詞：萬壽興隆寺；立馬關(guān)帝廟；養(yǎng)老義會，太監(jiān)廟

太監(jiān)于寺廟養(yǎng)老由來已久，北京作為明清兩朝都城，舊都寺廟，多與太監(jiān)有關(guān)。明代太監(jiān)勢力極大，捐助興建或重修了大量佛寺，并多于佛寺養(yǎng)老安葬。至清代早中期，雖然清廷對太監(jiān)管理更加嚴(yán)厲，但太監(jiān)借助佛寺養(yǎng)老，安葬于寺院墳地的做法還比較普遍。至清代晚期，太監(jiān)多投身道教，以白云觀為首的道教廟宇成為更普遍的養(yǎng)老場所。從養(yǎng)老方式看，“清代太監(jiān)組織有二：一是當(dāng)和尚或當(dāng)?shù)朗?；一是加入養(yǎng)老義會?！倍叩牟町愒谟谑欠耩б婪鸾袒虻澜?，以及是否需要交納會費(fèi)。今北京所存萬壽興隆寺和立馬關(guān)帝廟不但代表了清代太監(jiān)廟兩種不同的組織方式，還反映了養(yǎng)老場所由佛寺向道觀轉(zhuǎn)移的過程，是研究北京清代太監(jiān)廟的很好實(shí)例。

萬壽興隆寺位于北京市西城區(qū)北長街39號，東臨福佑寺，南有昭顯廟。廟內(nèi)曾有米漢雯撰“興隆寺重刊碑”。據(jù)碑文，此地曾為明兵仗局，后敕建佛堂，奉香火于一方。至清代定鼎以來，廢兵仗局，正式辟為寺廟，由僧人主持寺廟焚修等事務(wù)。至“順治年間，大殿傾圮，難以口正。至康熙二十年時，有僧人實(shí)資主持募化重修，口金碧煥然。二十八年，有樂善賀登云等倡募增建東西配殿，廊廡其將頹者，修而葺之，其未備者，置而立之。至如殿宇巍峨，幡棹口植，更弘法界鼓勝于前者何多也。”“康熙三十九年（1700年）敕改為萬壽興隆寺。前殿外額日‘顯靈塵世，殿中額曰‘摩利支天，中殿額日興隆寺，又有墨刻心經(jīng)寶塔一軸，皆圣祖御書。”乾隆二十六年（1761年），“因行僧寬素與內(nèi)監(jiān)官宦接交，每見老景衰病之秋，其困苦顛連而無所告。今有同志樂善者，愿與行僧結(jié)一善緣，就依本寺，建立養(yǎng)老義會，每人各出三十金，交納常住，以作功德事，用其養(yǎng)老送死之規(guī)，自有條約，然入此會須要僧俗一體，彼此相諒，后來者繼續(xù)樂善不患無人，而此舉者自不朽矣?！笨梢娮畛踉O(shè)立養(yǎng)老義會時，萬壽興隆寺仍為僧人廟產(chǎn)，太監(jiān)和僧人人會需繳納三十金，經(jīng)費(fèi)既用于廟內(nèi)香火又用于養(yǎng)老。養(yǎng)老太監(jiān)需與僧人同住，但并非皈依。然而由于太監(jiān)養(yǎng)老需求的增加和僧人對興隆寺的經(jīng)營不善，嘉慶十六年（1811年），“總管劉福慶、總管張祥、首領(lǐng)牛進(jìn)忠，置得萬善興隆寺廟宇一座，內(nèi)原有養(yǎng)老太監(jiān)等住宿養(yǎng)老，每人各交錢伍拾伍吊文。因廟內(nèi)原有香火地，俱系僧人真慶典當(dāng)，愚等俱行贖回，仍不足用?？偣軇⒏c陸續(xù)置買房間地畝，以為永遠(yuǎn)香火及養(yǎng)老太監(jiān)等食用不缺?！睆拇藭r起，萬壽興隆寺地產(chǎn)完全由太監(jiān)所有，成為由太監(jiān)自我管理和專供太監(jiān)養(yǎng)老的太監(jiān)廟。

此后，興隆寺內(nèi)的信仰開始呈現(xiàn)多元化的狀態(tài)，如道光十九年（1839年）“興隆寺養(yǎng)老義會捐資題名碑”提到太監(jiān)捐資修補(bǔ)廟內(nèi)韋馱殿、娘娘殿、海神殿及戲樓等，可見興隆寺已由單一的佛教信仰過渡到儒釋道混雜的狀態(tài)，實(shí)際也是對養(yǎng)老義會初設(shè)時“僧俗一體”的延續(xù)。至1928年北京寺廟調(diào)查時，廟內(nèi)有“菩薩、關(guān)帝、羅漢、真武、火神等神像，俱泥胎?！边@種無固定信仰的模式也是萬壽興隆寺與其他佛教或道教太監(jiān)廟的一個重要區(qū)別。

另一個重要區(qū)別在于太監(jiān)入萬壽興隆寺養(yǎng)老需繳納會費(fèi)?！胺踩藭?，須有人介紹。若入廟，尚須品性端正，納入會費(fèi)銀二十兩。三年后，準(zhǔn)進(jìn)廟食宿。死亡有棺，為作佛事，葬于公地，春秋祭掃?！敝钡角宕矞?，萬壽興隆寺才開始接納一些未曾繳納過會費(fèi)的太監(jiān)。除入會者所繳納的會費(fèi)外，寺內(nèi)經(jīng)費(fèi)主要來源于有地位太監(jiān)的布施，即各官的總管或首領(lǐng)太監(jiān)。有的布施錢財物品，有的布施田地房屋，而這些田地房屋的租金也是經(jīng)費(fèi)的重要來源之一。此外寺廟還不時通過興辦廟會來獲取經(jīng)費(fèi)，如“興隆寺邀請善會碑”記載“同治五年五月初十日、十二日邀請善會恭慶三圣海神圣誕，敬神演戲三臺。共進(jìn)香資錢八千十八吊文、銀四十四兩。共用香資錢四千六百九十二吊三百八十文。除使下存香資錢三千三百二十五吊六百二十文，銀四十四兩，交與萬壽興隆寺公中費(fèi)用?！背酥?，據(jù)碑文記載，興隆寺還辦過獻(xiàn)花會、馬王會等以獲取廟內(nèi)所需經(jīng)費(fèi)。新中國成立后，幾乎全北京的太監(jiān)均被移居至興隆寺，由政府發(fā)放生活費(fèi)等直至所有太監(jiān)去世。

萬壽興隆寺最早關(guān)于格局與形制的記錄來自于乾隆十五年（1750年）的《京城全圖》（圖1），圖中寺廟格局與現(xiàn)存格局的北側(cè)相同，東西兩進(jìn)院，南北僅一進(jìn)院。太監(jiān)購買后，不斷擴(kuò)建，至道光十九年（1839年），已有山門殿、韋馱殿、娘娘殿、大悲壇、海神殿及南側(cè)戲樓，可知建筑群規(guī)模布局已基本成型，接近今天的狀態(tài)。

光緒二十六年（1900年），“拳匪釁至啟兵端，聯(lián)軍入城盤踞各處一年之久，以致本廟各殿佛像均被拆毀遺失大半無存……嗣經(jīng)本廟主持劉守智于二十八年處心募化，理應(yīng)照舊修補(bǔ)整齊，方足以資觀感”。至1928年，寺廟“面積四畝七分八厘，佛殿二十一間，住房三十一間；附屬公共墓地五十六畝，位于平西張化村……均由太監(jiān)居住。”新中國成立后至今，萬壽興隆寺規(guī)模格局保存比較完好，現(xiàn)存文物建筑85間，東臨北長街，西至中南海，南臨后宅胡同，北至原慶豐司南側(cè)胡同（圖2、3）。

萬壽興隆寺的山門面對北長街，現(xiàn)為北長街39號院入口（圖4）。北側(cè)有隨墻門一座，現(xiàn)為37號院入口。正門面闊三間，進(jìn)深五檁，坐西向東，歇山頂調(diào)大脊筒瓦屋面，脊頂磚雕雙龍戲珠，垂脊為仙人騎雞引四小獸。檐下懸云龍紋石額，書“萬壽興隆寺”。木質(zhì)檁枋上可見旋子彩畫，檐墊板繪一斗三升斗拱。明間開券門，券門兩側(cè)分別有正方形菱狀磚雕文字“萬古長春”。門前原有垂帶踏跺四級，現(xiàn)改為臺階五級。內(nèi)部梁架主要繪旋子彩畫，局部繪蘇式彩畫，門內(nèi)側(cè)殘存倒掛楣子（圖5、6）。

山門內(nèi)一進(jìn)院正殿三間，進(jìn)深七檁，前后出廊，南次間為過廊，可通往二進(jìn)院。硬山頂調(diào)大脊筒瓦屋面，垂脊為仙人騎雞引四小獸。檐下繪旋子彩畫。南次間過廊廊心墻為軟芯菱格紋，梁架間繪有旋子彩畫，象眼部分可見幾何形刻畫線紋。殿外原懸掛匾額“顯靈塵世”，殿中懸匾額“摩利支天”，為康熙手書，現(xiàn)均無存。正殿前有古柏一株。左配殿為硬山頂過壟脊筒瓦屋面，右配殿為硬山頂合瓦屋面。形式不一，應(yīng)為不同時期改建（圖7、8、9）。

二進(jìn)院正殿三間，進(jìn)深五檁，硬山頂調(diào)大脊，脊獸殘，屋面為筒瓦搭配黃琉璃仰瓦并黃琉璃剪邊，下部為民房遮蓋。原有康熙御書匾額“興隆寺”，現(xiàn)已無存。左右配殿各三間，左配殿為硬山頂調(diào)大脊筒瓦屋面，右配殿為硬山頂過壟脊筒瓦屋面，與乾隆《京城全圖》對照，右側(cè)配殿屋面應(yīng)為后改（圖10）。

南北路建筑的南段位于后宅胡同北側(cè)，現(xiàn)為后宅胡同9號院，院落坐北朝南，院門位于最南側(cè)東端，原為如意門做法，進(jìn)深五檁，入口兩側(cè)連接倒座房。因年久坍塌，現(xiàn)已重修，重修后的大門采用清水脊合瓦屋面，如意門做法未保留。

一進(jìn)院中部為坐南朝北戲臺一座，扮戲房三間，硬山頂過壟脊合瓦屋面，可見綠琉璃瓦滴水。前出六檁卷棚懸山頂抱廈，筒瓦屋面，為戲臺所在，檁枋處依稀可見彩繪。其余部位被民房遮擋（圖12、13）。

戲臺北側(cè)正殿三間，硬山頂，現(xiàn)為機(jī)瓦屋面。前后檐裝修均已拆改。原有左右耳殿各一，現(xiàn)無存。東西配殿各五間，均為硬山頂過壟脊筒瓦屋面，采用簡瓦裹壟做法，仰瓦和滴水處亦有使用黃琉璃瓦的情況，應(yīng)均為后期修補(bǔ)所致。

二進(jìn)院正殿五間，硬山頂過壟脊筒瓦屋面，采用筒瓦裹壟做法。西側(cè)接耳房，殿前栽古柏兩株。東配殿為硬山頂過壟脊筒瓦屋面，北次間為過廊通往東側(cè)院落。西配殿屋頂已拆改（圖14）。

三進(jìn)院現(xiàn)屬北長街35號院（圖11、1 5），正殿坐北朝南，面闊五間，硬山頂調(diào)大脊，脊獸殘，正脊兩端有卷草磚雕，中部為花卉磚雕，北側(cè)屋面幾乎全部保留黃琉璃瓦，南側(cè)屋面則采用筒瓦屋面黃琉璃瓦剪邊，檐下繪旋子彩畫。殿前一株銀杏，據(jù)介紹樹齡在200300年間。三進(jìn)院東西配殿各三間，均為硬山頂過壟脊筒瓦屋面。東配殿采用筒瓦裹壟做法，搭配黃琉璃瓦剪邊。西配殿建筑后修，屋面為筒瓦搭配黃琉璃瓦仰瓦及剪邊，檁枋后期重繪蘇式彩畫。

正殿東側(cè)為面闊三間，進(jìn)深七檁房屋一座，東次間為過道，即北長街35號院入口，入口外墻作清水脊樣式，內(nèi)部梁架繪旋子彩畫，內(nèi)側(cè)有倒掛楣子。入口東側(cè)并排還有兩座建筑，均為硬山頂過壟脊筒瓦屋面，間雜黃色或綠色琉璃瓦。

整個建筑群占地規(guī)模較大，但因非一次性建造，布局并不規(guī)整，主要建筑沿東西和南北兩路展開。建筑等級規(guī)制也不統(tǒng)一。因清代早期敕改為萬壽興隆寺，建筑等級可能相對較高，體現(xiàn)在東西路建筑多保留黃琉璃瓦調(diào)大脊和旋子彩畫的做法。而清代中后期新建或新修的建筑則多過壟脊筒瓦或合瓦屋面的建筑形式。有趣的是，在萬壽興隆寺成為太監(jiān)廟后，寺內(nèi)建筑不再嚴(yán)格遵循等級做法，出現(xiàn)了不同等級瓦面和彩畫雜糅的現(xiàn)象，尤其是瓦面出現(xiàn)了筒瓦與黃琉璃瓦共同使用及黃剪邊的做法。這一現(xiàn)象應(yīng)為后期對建筑修繕時，將晚期的筒瓦疊加在早期的琉璃瓦上所致，這一方面反映出萬壽興隆寺建筑等級逐漸下降，一方面也反映出清晚期后建筑等級做法不再被嚴(yán)格遵循的現(xiàn)象?，F(xiàn)院內(nèi)私搭亂建嚴(yán)重，建筑損毀較大，因地處皇城風(fēng)貌區(qū)，有關(guān)部門應(yīng)盡早外遷過多的居民，拆除私搭亂建，秉著修舊如舊的原則，恢復(fù)建筑群原貌，并借助地處故宮博物院西偏的地理位置，開放展示明清太監(jiān)的生活歷史，與故宮一同達(dá)到展示宮廷文化的目的。

與借助寺廟興辦養(yǎng)老義會不同，隨著晚清道教傳播日漸興盛，大量太監(jiān)開始皈依全真教龍門派，并從中分出“霍山派”這一專門的太監(jiān)道教宗派，于是另一類太監(jiān)廟應(yīng)運(yùn)而生。此類太監(jiān)廟與養(yǎng)老義會最大的區(qū)別在于入廟的太監(jiān)需皈依道教，且無需繳納會費(fèi)，因此吸引了大量地位較低的太監(jiān)棲身于此，成為道教弟子，以達(dá)到在廟中養(yǎng)老送終的目的。其中位于海淀區(qū)藍(lán)靛廠的立馬關(guān)帝廟便是此類太監(jiān)廟的代表。

立馬關(guān)帝廟位于海淀區(qū)藍(lán)靛廠東南角。廟內(nèi)奉祀關(guān)羽，山門內(nèi)左側(cè)有泥塑棗紅色立馬一匹，故名。始建于明，據(jù)光緒六年（1880年）立“關(guān)帝廟碑”載：“大明嘉靖二十二年，有道士李明道募化重修立馬關(guān)帝廟五圣殿宇?！币虼?，立馬關(guān)帝廟明確紀(jì)年始于嘉靖二十二年（1543年），可知它始建年代應(yīng)早于嘉靖二十二年。據(jù)此，筆者在《北京圖書館藏中國歷代石刻拓本匯編》中找到“新建關(guān)王廟碑”拓片一幅，該碑發(fā)現(xiàn)于北京海淀區(qū)彰化村，刻于明嘉靖四年（1525年）四月，許錦撰，顧經(jīng)書并篆。可惜碑文彌漫不清，正文僅依稀可見“皇明……都城西……順天府宛平縣香山鄉(xiāng)……敬有會首栗口董洪等……與其修口凡梁木土石……今已工完，敬立碑……之安口之祜則其重口于無……念善之所至其神之靈……”等字樣。雖無明確記載，但從地理位置上看，此碑位于立馬關(guān)帝廟偏南側(cè)臨近的村莊；從時代上看，符合早于嘉靖二十二年的條件。且經(jīng)筆者對文獻(xiàn)的查找，未發(fā)現(xiàn)附近區(qū)域內(nèi)有關(guān)于其他明代關(guān)帝廟的記載。據(jù)此，筆者判斷此碑應(yīng)來自于立馬關(guān)帝廟，而嘉靖四年（1525年）可能即為立馬關(guān)帝廟的始建年代。此外，《日下舊聞考》載廟內(nèi)曾有萬歷十八年（1590年）所立石碑兩通，一為大理寺卿洪聲遠(yuǎn)撰，一無撰人姓名，內(nèi)容皆為是年二月靛園廠公役王從智有神靈附體一事。今這兩通碑皆無考。

“至大清雍正四年，道士王本陽自置此廟，傳與門徒黃義通接辦焚修。黃義通傳與道士李禮清等五人；又傳與道士王嘉鶴等；王嘉鶴等傳與道士劉祥德等七人；劉祥德之徒王宗岳焚修至今，并未收門徒，因已年老，恐無人接辦焚修之續(xù)，今煩京都西安門內(nèi)養(yǎng)蜂夾道清涼興國寺主持賈德祿，并同順堂劉寶德說合，情愿將此廟引眾善人等接辦焚修。有眾善人等情愿接辦焚修，王宗岳將本廟首本字具帳目家具等項(xiàng)，送與眾善人等。自送之后，如有王宗岳娘家人并親族人等師兄師弟爭論此廟，有王宗岳立字為證。眾善人自接廟之后，發(fā)心募化重修，永為修息之所，事已勒石。立送廟守善道士王宗岳；說和引善人賈德祿、劉寶德；入廟眾善人等。大清光緒六年二月初九日?！笨梢娮杂赫哪辏?726年）至光緒六年（1880年），立馬關(guān)帝廟主持延續(xù)世系明確。除《日下舊聞考》載乾隆二十一年（1756年）曾奉敕重修，廟宇的日常修繕事宜應(yīng)由道人掌管，而最終因道士經(jīng)營不善將廟宇轉(zhuǎn)讓于眾善人。而據(jù)此碑陰面刻于光緒七年（1881年）的碑文記載：“京之西長春橋藍(lán)靛廠舊有明嘉靖年間取建關(guān)帝廟，歷年久遠(yuǎn)，漸就傾頹，若置而不修，無以安神靈而昭福佑，善人君子所不忍也。茲李樂元、劉誠印等二十八人等共發(fā)宏愿葺而新之。”可知，所謂眾善人即以劉誠印為首的全真教霍山派門徒太監(jiān)。而自光緒七年（1881年）始，立馬關(guān)帝廟便成為由太監(jiān)道士掌管，供出官太監(jiān)養(yǎng)老的太監(jiān)廟。

與萬壽興隆寺不同，立馬關(guān)帝廟并未依托養(yǎng)老義會，而是依托道教容留太監(jiān)在此養(yǎng)老，所有入廟的太監(jiān)須為道教（全真教霍山派）信徒，無需繳納會費(fèi)錢財，而是通過拜師的方式入廟。因此這對宮中地位不高，無甚錢財?shù)奶O(jiān)便有很強(qiáng)的吸引力，如末代太監(jiān)孫耀庭便曾居留于此，他也被起了道名叫“孫善福”。立馬關(guān)帝廟最初的經(jīng)營主要依靠劉誠印置下的田產(chǎn)、房產(chǎn)等。至宣統(tǒng)年間，前大太監(jiān)崔玉貴又獻(xiàn)大順莊良田六百多畝。至此，立馬關(guān)帝廟便有近十六頃田地，大順莊六頃，北務(wù)一頃六，六郎莊一頃一，藍(lán)靛廠四頃多旱田等。一畝地最初收二斗租，后漲至三斗，一年能收一百多石租子。還有十幾畝的菜園子、房產(chǎn)數(shù)百間出租。此外劉誠印創(chuàng)建的“德元成”醬菜買賣也是立馬關(guān)帝廟的活財源。靠著這些，立馬關(guān)帝廟內(nèi)的太監(jiān)生活還是相對富足的。

戰(zhàn)爭爆發(fā)后，立馬關(guān)帝廟廟產(chǎn)有所減少，據(jù)1936年北京寺廟調(diào)查的登記，立馬關(guān)帝廟“不動產(chǎn)房基地三畝七分余，房屋三十九間；附屬房基地二十六畝七分，耕地七頃四十二畝余，房屋二十九所，共計三百四十二間半（內(nèi)坍塌十一間）。管理使用狀況為供神、辦理學(xué)校，自住外出租”。新中國成立后，立馬關(guān)帝廟收歸國有，廟內(nèi)太監(jiān)也全部搬到萬壽興隆寺。立馬關(guān)帝廟成為藍(lán)靛廠中學(xué)班的校舍。1952年藍(lán)靛廠中學(xué)班與培元中學(xué)部合并為北京市第十九中學(xué)，并遷往萬泉莊梁家花園，廟宇仍由十九中學(xué)保管，后北側(cè)長房歸北京市精神病院二所保管，藍(lán)靛廠大街南面八十一號為北京藍(lán)靛廠中心小學(xué)保管。立馬關(guān)帝廟后曾用作盲人五金廠職工宿舍，現(xiàn)由附近商販雜居。

立馬關(guān)帝廟的歷史格局未見記載，最早可見的格局來源于1958年3月北京市文物古跡調(diào)查登記（圖16）。此時立馬關(guān)帝廟尚存山門三間、前殿三間及前殿配殿、后殿及后殿東西耳房各一間。前殿內(nèi)有石碑三通（光緒碑一，民國碑二）。此外，后殿北面長房（圖16中的6、7）、關(guān)帝廟西側(cè)兩路建筑（圖16中的10）及藍(lán)靛廠大街南面大殿（圖16中的8）和文化站（圖16中的9）也是立馬關(guān)帝廟廟產(chǎn)。現(xiàn)立馬關(guān)帝廟仍基本完整的保留了原有格局。建筑群坐北朝南，分東、中、西三路，東路南側(cè)兩進(jìn)院落為關(guān)帝廟，形成時間應(yīng)較早。東路北側(cè)長房、中路和西路曾為太監(jiān)住所，應(yīng)為太監(jiān)接管此廟后所建（圖17）。

東路南側(cè)關(guān)帝廟由山門、前殿、正殿組成。山門面闊三間，硬山頂過壟脊筒瓦屋面，前檐彩繪綜合了和璽彩畫與蘇式彩畫的畫法，后檐則為旋子彩畫。部分墻體為后期重砌紅磚。門窗重修。山門東西兩側(cè)各開磚制門樓一個，硬山頂過壟脊筒瓦屋面。門樓兩側(cè)各有隨墻廡房三間，連接一進(jìn)院東西配殿，硬山頂過壟脊筒瓦屋面，梁架繪旋子彩畫（圖18、19、20）。

一進(jìn)院正房三間，為整個建筑群的前殿，硬山頂調(diào)大脊筒瓦屋面，脊角吻獸殘。前后檐彩畫做法與山門殿相同，前檐部分彩繪盒子內(nèi)繪有神獸等形象，應(yīng)為后期所繪。門窗后改，檻墻后期抹灰。明間垂帶踏跺五級。東西配殿各三間，西配殿硬山頂過壟脊筒瓦屋面，梁架繪蘇式彩畫。東配殿后改機(jī)瓦屋面，建筑主體被遮擋，可見門上橫陂窗，局部保留步步錦窗欞。東西配殿南北均接隨墻廡房三間，屋面被遮蓋，門窗后改，局部可見步步錦窗欞（圖21、22、23）。

二進(jìn)院正房三間，為整個建筑群的正殿，前出廊，硬山頂調(diào)大脊綠琉璃瓦屋面，采用龍紋瓦當(dāng)?shù)嗡?，博縫板、戧檐板均為綠琉璃磚。前檐彩畫做法與山門殿相同，后檐砌綠色琉璃磚。廊心墻用琉璃花磚拼成牡丹圖案，象眼、梁與穿插枋之間均為琉璃磚。次間檻墻亦為琉璃花磚拼成的六角花卉造型。門窗后改，明間六抹隔扇門四扇，現(xiàn)余一扇。明次間隔扇門、檻窗上斜方格橫陂窗三扇。山墻上身為綠琉璃磚墻，中部為五進(jìn)五出抹紅灰軟心。下堿圍以腰線石和角柱石，城磚砌筑。明間垂帶踏跺三級。正殿東西各接耳房三間，過壟脊筒瓦屋面，東側(cè)耳房后檐依稀保留旋子彩畫。東西配殿各三間，硬山頂過壟脊筒瓦屋面，梁架施蘇式彩畫，門窗后改，臺基重砌。南接隨墻廡房（圖24、25）。

正殿后有一夾道，并在東墻開院門一間。夾道北側(cè)南房七間，硬山頂鞍子脊合瓦屋面，北墻全部砌紅磚，局部可見檁枋上的蘇式彩畫。東路最北端長房五間，硬山頂鞍子脊合瓦屋面，梁架繪蘇式彩畫，門窗后改，部分墻體后期砌筑紅磚，三級踏跺（圖26）。明間前出抱廈一間，懸山頂過壟脊筒瓦屋面，進(jìn)深五檁，梁架繪蘇式彩畫。門窗墻體后改。正房兩側(cè)耳房各一間，東西配殿各三間，硬山頂合瓦屋面，梁架繪蘇式彩畫。東廂房山墻使用虎皮石墻心，做法頗具民間特色（圖27）。

中路和西路原為太監(jiān)的住所，房屋基本均采用硬山頂鞍子脊合瓦屋面，少數(shù)檐下可見箍頭彩畫，從規(guī)模到形式均與東路北端長房相符，屬于等級較低的民間建筑式樣。裝修基本全部后改，建筑本身亦破敗不堪，此處不再一一介紹。

立馬關(guān)帝廟建筑群整體布局基本完整，東路南段關(guān)帝廟建筑等級較高，正殿使用了綠琉璃瓦與調(diào)大脊的形式，應(yīng)為乾隆年間敕修后保留下的樣式。東路山門、前殿后檐和部分廡房所保留的旋子彩畫也應(yīng)為早期做法的遺留。而山門、前殿、正殿前檐的和璽彩畫加蘇式彩畫的畫法應(yīng)為清代末期或民國后所繪。另外，正殿兩側(cè)配殿中所用蘇式彩畫亦應(yīng)為太監(jiān)接管此廟后修補(bǔ)所致。這種不同等級建筑式樣雜糅的現(xiàn)象源于立馬關(guān)帝廟不同時期的建設(shè)與修繕，體現(xiàn)出立馬關(guān)帝廟由道教廟宇向太監(jiān)養(yǎng)老場所轉(zhuǎn)變的過程中建筑等級下降的趨勢。此外，也體現(xiàn)了清末期后建筑等級規(guī)制不再被嚴(yán)格遵循的現(xiàn)象?，F(xiàn)立馬關(guān)帝廟因無人管理，雜居大量商販，院內(nèi)多處私搭亂建，垃圾成山，建筑損毀嚴(yán)重，原有裝修已消失殆盡，應(yīng)盡早修繕以保留建筑原貌和所含歷史信息。另外，立馬關(guān)帝廟東臨長河，北鄰綠地公園，西側(cè)為西頂娘娘廟，南側(cè)為地鐵站，應(yīng)依托長河與北側(cè)綠地公園相連接，打造為街區(qū)圖書館等相關(guān)文化場所，與周邊一同形成沿河綠道文化休閑景觀區(qū)，以達(dá)到保護(hù)古建筑、改善城市景觀和提升社區(qū)服務(wù)的效果。

以上兩處太監(jiān)廟均始建于明代，清代先為佛教或道教寺廟，后被太監(jiān)接管，成為太監(jiān)自我管理的太監(jiān)廟。雖組織管理模式不同，但寺廟本身都經(jīng)歷了等級逐漸衰落，原有建筑規(guī)制被打破，并最終成為普通民居的過程?，F(xiàn)萬壽興隆寺與立馬關(guān)帝廟分別為北京市西城區(qū)和海淀區(qū)的文物保護(hù)單位，雖然格局相對完整，但文物建筑的保存狀況均較差，應(yīng)盡早修繕并妥善利用，使其作為北京歷史上太監(jiān)廟的實(shí)例，不致湮沒于歷史長河中。