張婧璞

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西藏“一江兩河”中部流域的“牛皮船文化”
——以拉薩市曲水縣俊巴漁村為例*

張婧璞

本文聚集于青藏高原傳統(tǒng)的運載工具——牛皮船，提出“牛皮船文化”的概念，從物質(zhì)、制度、精神方面進行多層次的研究，立體地透視文化與社會的互連關(guān)系，探究該文化能夠在青藏高原得以存在的原因。全文立足于田野調(diào)查收集直觀性的素材,并借鑒相關(guān)文獻作比較，通過描述俊巴村民與牛皮船的互連關(guān)系來揭示藏族制作與使用牛皮船的方式，分析“牛皮船文化”的存在形態(tài)與存在依據(jù)，凸顯文化的整體性，并尋求該文化傳承和發(fā)展的路徑。

“一江兩河” 牛皮船文化 俊巴村 互連關(guān)系 整體觀

一、引言

“牛皮船”作為出行和運載工具在我國西南流域由來已久。吐蕃時期的牛皮船在桑耶寺壁畫中可見，是圓形圓底船，容納3-4人；周靄聯(lián)于乾隆五十六年(1791)至五十八年(1793)入藏，記載“皮船以牛皮為之，中用柳條撐住，形如采菱之桶，僅容一二人。一番人蕩(槳)，其疾如飛。惟皮經(jīng)水漬如敗絮然，中流危坐，為之股栗，渡畢則負歸而曝之”①(清)周靄聯(lián)撰，張江華、季垣垣點校：《西藏紀游》卷一，北京：中國藏學(xué)出版社2006年版，第13頁。；艾哈默德·辛哈于1894年入藏，曾依其旅行所見，手繪西藏渡船②[印]艾哈默得·辛哈：《入藏四年》，周翔翼譯，蘭州：蘭州大學(xué)出版社2010年版，第134頁。草圖。上述文獻將早期牛皮船的形貌、結(jié)構(gòu)、承載量及使用方式做了記敘?，F(xiàn)階段，關(guān)于“牛皮船”的論述僅散見于新聞報道和文藝讀本中，多從技藝或文學(xué)的角度對其分析③更堆：《西藏古船的演變》，《西藏民俗》2001第1期；梅小青、張柏春：《黃河上游地區(qū)傳統(tǒng)皮船技術(shù)的調(diào)查研究》，《哈爾濱工業(yè)大學(xué)學(xué)報》(社會科學(xué)版)2007第1期；廖東凡：《藏地風(fēng)俗》，北京：中國藏學(xué)出版社2014年版；張明山：《西北皮作水路出行器具設(shè)計研究》，《南京藝術(shù)學(xué)院學(xué)報》(美術(shù)與設(shè)計)2015第4期；房建昌：《西藏水利小史(四)》，《中國水利》1994年第11期。，系統(tǒng)深入的研究較少。馬林諾夫斯基曾將獨木舟與島民社會和庫拉貿(mào)易圈緊密結(jié)合，在獨木舟存在的社會系統(tǒng)中探討船的特性④[英]布羅尼斯拉夫·馬林諾夫斯基：《西太平洋上的航海者》，張云江譯，北京：中國社會科學(xué)出版社2009年版，第65頁。；珍妮特·克羅夫頓·吉爾摩將漁船維修中11個漁民的生命史，船夫、漁民、維修匠人之間的合作與沖突融入其對俄勒岡地區(qū)手工商業(yè)漁船的研究中⑤Janet Crofton Gilmore, Traditions in the maintenance and repair of the commercial fishing vessels of charleston ,oregon：Indiana University.1981.；凌純聲、田汝康等探討古船與東南亞漁業(yè)技藝、文化、航行和貿(mào)易間的關(guān)系，注重文化的傳播與聯(lián)系*凌純聲：《中國古代與印度太平兩洋的戈船考》，《中央研究院民族學(xué)研究所集刊》第26期，1968年；凌純聲：《中國古代與太平洋的方舟與樓船》，《中央研究院民族學(xué)研究所集刊》第28期，1969年；田汝康：《十七世紀至十九世紀中葉中國帆船在東南亞洲航運和商業(yè)上的地位》，《歷史研究》1956年第8期。；塞格柏爾特·休麥和貴朵·沃廖迪指出西藏及長江、黃河上游的牛皮筏是古代近東和地中海文化向中亞遷移的證據(jù)*Siegbert Hummel and G. Vogliotti , The Sling and the Inflated Skin Boat in Tibet ,The Tibet Journal , Vol. 25, No. 3 (Autumn 2000), p.14-18.，將皮筏置于全球文化交流傳播的網(wǎng)絡(luò)中。當代人類學(xué)研究極其關(guān)注社會和文化過程的互連關(guān)系，正是在這一研究傾向的引導(dǎo)下，本文聚集于青藏高原的牛皮船這種物質(zhì)生產(chǎn)及運載工具。

“牛皮船”是一種特殊的文化現(xiàn)象，具有單純性和復(fù)雜性。單純性是指其作為交通工具和生產(chǎn)工具的物性與物效；復(fù)雜性是指以物為紐帶所牽連出的一系列非物質(zhì)的制度與文化。本文在研究過程中立足田野觀察和文獻研究，提出“牛皮船文化”的概念來串聯(lián)研究對象的互連關(guān)系，并以文化的整體觀為指導(dǎo)，探索青藏高原此種文化存在的形態(tài)與原因。

西藏的牛皮船存在于特定的空間區(qū)域(如圖1)。大到“一江兩河”中部流域(見圖1中的小圖)海拔3500米以上、幅員6.6萬平方公里的廣闊地域，含拉薩、日喀則和山南三個地級行政區(qū)，整個流域內(nèi)牛皮船的使用較為普遍。除了大空間，還有小空間的含義，也就是本文田野調(diào)查點俊巴村。

俊巴民俗自然村隸屬于拉薩市曲水縣曲水鎮(zhèn)茶巴朗行政村，“俊”是捕手，“巴”是人的意思。該村位于拉薩河與雅魯藏布江交匯地帶，三面環(huán)山，一面臨水，北距拉薩60公里，西距拉薩河對岸的曲水縣城3公里。村廟在西北方的曼達山馬鞍形山腰處，村內(nèi)重要的祭祀活動在此舉行。村東南面的白馬拉錯被譽為神湖，與村民捕撈有關(guān)的傳說和此湖有緊密的聯(lián)系，村中集會、跳牛皮船舞等活動在神湖西側(cè)的草場舉行。全村有98戶，386人，男女比例為1.01:1*2013年俊巴村委會統(tǒng)計數(shù)據(jù)，98戶中含拉薩回遷戶和分家新戶。，村民的主要構(gòu)成是漁民和皮匠，基本生計是捕魚、農(nóng)耕、放牧和皮具制作。牛皮船集合了漁民和皮匠兩種職業(yè)，聚合該村居民生活的絕大部分內(nèi)容，可用人類學(xué)關(guān)于“文化”的定義來看待它，故稱為“牛皮船文化”。

圖1：位于“一江兩河”中部流域的俊巴村布局

俊巴村保留著完整的牛皮船文化，2004年之前，出行和捕撈的主要工具依然是牛皮船；2008年，該村的牛皮船舞被列為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；2010年，俊巴傳統(tǒng)皮具制作技藝和魚宴被列為自治區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。筆者于2015年2月、2015年7月至8月、2016年1月至2月、2016年6月至9月，分四次駐村進行田野調(diào)查，收集到許多第一手資料，獲得深切的感受。文中所用全部圖表均為筆者自行拍攝繪制。

二、“牛皮船”與“俊巴捕撈傳統(tǒng)”

一直以來，人們都認為西藏居民不打魚、不食魚，但存在于拉薩市曲水縣俊巴村以捕撈為主要生計，以牛皮船為擺渡、捕撈工具，進而形成的“牛皮船文化”顯然與常理相悖，這種相對邊緣的文化是如何保存下來的呢？

(一)神湖與漁民祖先

雅魯藏布江中部流域在史前文明就有早期漁獵。拉薩北郊的曲貢遺址中存在石質(zhì)矛頭和箭鏃，屬狩獵工具。“在幾座灰坑中還見到有魚骨，當是曲貢人食用拉薩河無鱗魚的證據(jù)，這表明漁撈也是當時的一個輔助經(jīng)濟手段?！?中國社會科學(xué)院考古研究所、西藏自治區(qū)文物局編著：《拉薩曲貢》，北京：中國大百科全書出版社1999年版，第223頁。類似于曲貢遺址的文化遺存，在雅江中游河谷區(qū)的貢嘎縣昌果溝和瓊結(jié)縣邦嘎村也有。貢嘎縣昌果鄉(xiāng)到俊巴村的距離僅為40公里，出俊巴村過嘎拉山隧道(見圖1)往東一直走，大概15分鐘車程。

俊巴村中流傳著“神湖”與祖先“巴萊增巴”的傳說，與八大藏戲中《諾桑王子》中的一段不謀而合。傳說，很久以前，有一個在白瑪神湖(俊巴村東南面的神湖，見圖1)上以捕魚為生的漁夫名叫“巴萊增巴”，當南部酋邦的首領(lǐng)派遣巫師攻打神湖下的龍宮時，漁夫勇斗巫師，解救龍王，被賜予了寶物。神湖屬地的王子諾桑想娶仙女為妻，漁夫?qū)埻踅o其寶物換成能捆神仙的索，幫王子得到了仙女。漁夫被王子賦予了捕魚的權(quán)利。*西藏八大藏戲之一的《洛桑王子》中的一段，摘自《曲水縣志》(復(fù)審稿)2010年版，第422頁。與俊巴村一江之隔的茶巴朗村就有諾桑頗章遺址，傳說為諾桑王子的宮殿，神湖亦屬諾桑家族屬地。漁民祖先“巴萊增巴”在此打魚繁衍，俊巴人也沿襲了古老的打魚技藝。

但自西藏全境盛行佛教后，打魚這種殺生行為與宗教相悖，漁民也被認為身份低賤而倍受歧視。村中又流傳著這樣的故事：“藏王得知俊巴村民打魚，派重兵圍困水域，要餓死所有村民以祭祀神靈，俊巴陷入絕境。村里有位勇敢的年輕人，冒著生命危險，祭拜過‘巴萊增巴’圣人后，只身來到拉薩河捕魚。他從水中捕獲貌美的姑娘，并將其放生，姑娘感謝他，要和他一起去仙境生活，被拒絕了；他又拒絕了姑娘贈予的寶物。年輕人說需要魚來救那些即將餓死的村民。姑娘知道俊巴村的處境，打扮得如新娘一般，告訴年輕人，你心靈純潔，感動了圣人，把我送給藏王，你們還可以過上如同世外桃源般的生活。年輕人照做，藏王高興地應(yīng)允俊巴村民世代打魚、食魚的請求，撤走了重兵?！?改寫自曲水縣委宣傳部資料。2016年1月，對曲水縣委宣傳部拉巴次仁老師訪談時，被獲準使用其編纂的曲水縣宣傳資料中的內(nèi)容。

上述傳說涵蓋了俊巴村自西藏統(tǒng)一前的酋邦到王朝國家(吐蕃王朝)的歷程，漁夫都被塑造成具有正義、勇敢、忠誠、善良、不貪財色等品質(zhì)的英雄形象，其勇于犧牲、不畏艱險、正直善良的特質(zhì)是與佛教文化相一致的。村民認為，祖先的英勇使后代獲得了捕魚、食魚的特權(quán)，捕魚是王賦予的權(quán)利。實質(zhì)是在宗教與王權(quán)的夾縫中尋求生存空間，以一套地方性的話語，使?jié)O民捕魚具備合法性。村民們通過傳說凝結(jié)認同、尋求理解，亦是漁民擺脫佛教殺生罪孽與卑賤感的心理依托。勇于犧牲、不畏艱險、正直善良也成為村中進行道德評判的重要標準。

(二) 稅役與捕撈權(quán)

1959年以前，西藏屬封建農(nóng)奴制，土地、江河、物產(chǎn)都屬于地方政府或寺廟，俊巴村系哲蚌寺屬民，歸協(xié)榮谿隊羅塞林管轄。村民需支內(nèi)差和外差，內(nèi)差包括奴役性地租、勞役及人身依附費*沒有耕種莊園土地，從事手工藝的人或流浪者，需繳納人身依附性質(zhì)的人頭稅(一般為貨幣)。等，外差以政府認定占有或使用的土地面積(牲畜數(shù)量)為依據(jù)，征收實物(或貨幣)稅賦及征派烏拉勞役。

漁民們每年要劃牛皮船運送藏茶、羊毛、青稞等，承擔(dān)西藏地方政府長途運輸?shù)耐獠?。同時在政府戶籍冊里的漁民，“需在繳納每年的魚稅后，從事捕魚生計，按慣例，除向土地所有者交付冬季或禁漁令時段的魚稅外，還需向宗府(曲水宗或貢嘎宗)和拉恰列空(噶廈管理稅務(wù)的行政機構(gòu))繳納魚稅?！?《噶廈關(guān)于林所轄地區(qū)政府差民次隴巴和林官員所轄頓差戶董熱瓦兩家糾紛案的裁決方案》，此藏文文獻系筆者于2016年在俊巴村獲得。噶廈政府時期，漁民需繳納的稅差有近30項，包括“烏拉、皮具稅、皮張稅、糌粑稅、柴薪稅、雞蛋差、飼草差、牲畜差、飼養(yǎng)馬匹和廚房服務(wù)差、各種活動的卓巴差(跳舞人)、林木草場差、燈芯差”*《我等即將衰敗的隴巴地方23戶漁民呈報》，該文獻獲得途徑同上。等等。江河邊耕地有限、水患頻繁，單靠農(nóng)耕所獲根本無法承擔(dān)如此多賦稅，每年辛苦耕種，收獲的青稞80%要給領(lǐng)主交土地稅，自己的20%根本不夠一家吃一年。如果收成差或者遇災(zāi)害，交不了稅的，就欠著，付高額利息，利滾利，債是如何也還不完的。

沉重的賦稅使村民的生存難以維系，他們選擇利用江河中的魚類資源。同時，寺廟及地方政權(quán)的日常運行需要大量的上繳稅品和勞力，以“牛皮船”為工具的運輸烏拉差對政府的物資流轉(zhuǎn)極其重要，因此，除山水禁令頒布的特殊時期，地方宗谿一定程度上以魚稅和差役換捕撈權(quán)，默許村民的捕撈行為以維持地方統(tǒng)治，這也為“牛皮船文化”的存在換取了有限的空間。

(三)魚農(nóng)交換的客觀需求

青藏高原物資匱乏，物物交換是換取資源的重要手段，而交換又依賴牛皮船出行，因此擁有和駕駛牛皮船也成為生存的必要條件。皮子對俊巴村人也更為重要，冬季宰殺牦牛時親戚、鄰居贈予的濕皮，不需要費用，但必須以禮物或換工抵償。干皮多從拉薩購得，皮從藏北運來拉薩售賣，都是冬季交易。20世紀40年代一張普通牦牛皮的價格在6-7元，大的要10元左右。干皮有時也去山南換，山南有藏北牧民過來換青稞，就以藏靴、糌粑袋、背囊、馬鞍進行物物交換，干皮易于保存，就不用急著做船或皮具。牛皮船損壞后的皮子可以用來做衣服和包，長時間在水中浸泡的皮子柔韌性好、耐磨，附近茶巴朗村山溝里的8組和9組的村民最喜歡過來買這樣的衣服，他們會用干皮板或干牛肉、糌粑、酥油等交換。

每到節(jié)日，村民還會去拉薩的八角街、布達拉宮和哲蚌寺、色拉寺附近販賣皮具。很多僧人喜歡皮質(zhì)的衣服御寒，買來揉好的皮子自己制作。曲水大橋等集市也是農(nóng)牧民進行物物交換的重要場所。

漁民的魚也是有市場的，雖然有些藏民不打魚，但吃魚。尤其是藏歷5月，青稞還未收割、冬儲的牛羊肉類亦吃完，能吃到魚就是很大的滿足了。以前，買賣的是死魚，打完魚去拉薩走街竄巷，不能說賣魚，只能說賣“水蘿卜”，有人就心領(lǐng)神會出來買。在拉薩賣魚會有些現(xiàn)金收入。但去山南或曲水縣、尼木縣附近的農(nóng)牧區(qū)就沒有現(xiàn)金，換青稞、奶渣、鹽、藏香之類。有時候農(nóng)區(qū)青稞未成熟時，就沒有青稞交換，可以賒賬，待收獲打谷后再收相應(yīng)的青稞回來抵賬。20世紀70至90年代，部隊在拉薩有很多食堂，村里生產(chǎn)大隊會去和食堂以魚換生活用品。據(jù)報道人扎西頓珠介紹：“20世紀70年代，打魚團隊會和西藏駐軍食堂以魚換食品及生活用品，也有賣給藏藥廠的，收入可觀，錢物交回生產(chǎn)大隊，統(tǒng)一分配?！蹦菚r候的壓縮餅干、軍大衣、軍用罐頭、軍用油在城市也是稀罕物，但村民是能吃到、用到的，至今村中對部隊的軍需用品都格外喜歡，煮面都愛放軍用罐頭調(diào)味道。

村落間物物交換的需要為魚農(nóng)貿(mào)易提供了市場，為“牛皮船文化”的保存提供了重要的渠道。

三、“牛皮船文化”的三層體系

(一)物質(zhì)層面：皮船特性與制作工藝

1.船型與特性

現(xiàn)俊巴村所見牛皮船，多為梯形船體(如圖2)。梯形船體相較于舊式的圓型圓底皮船，容載量更大，穩(wěn)定性更好，當然耗皮量也明顯增加，需要四張大的牦牛皮，卷邊縫合成平整的梯形皮面。圖3是皮匠次仁制作皮船的圖紙，清晰標明各部分的長度。A頂部船框0.8米；B-F為橫向船骨，依次漸長，分別為0.85、1.05、1.17、1.27、1.37米；G為底部船框約1.47米；J為船框長2.37米；K為縱向帶彎木的船骨長2.3米；H為皮子短邊寬度1.85米，與A骨架相連；I為皮子長邊寬度，與G相連；L為從船頭到船尾用皮總長為3.4米。整體船高約0.8米，船槳約1.6米。整船曬干時有30-40公斤重，潮濕時有40-50公斤重，可乘載7-10個成年人，小孩最多載20余人，載重量約1噸多。在俊巴村內(nèi)的房屋院落及房檐下，經(jīng)?？梢姷搅罆竦呐Ｆご?/p>

牛皮船的使用與藏地特殊的生態(tài)環(huán)境有關(guān)。“一江兩河”中部流域，水道密集，但時寬時窄、時深時淺；水道多石，崎嶇難行；水勢兇險、水流湍急之處很多。牛皮船吃水淺，相較木船輕便、操作靈活，如與江中石塊和水下礁石碰撞，因浸水的牛皮韌性好、富于彈性，不會撞壞船體。因此，適應(yīng)于多彎的河道和石棱較多的水域。皮船順流而下，但因其缺乏動力，故到下游，需背船返回。牛皮船的重量相較其他木質(zhì)船而言，輕便了許多。一人將一只船槳架于船體中部，手臂架于槳上，將船扛于肩胛，便可負船行走(如圖4)。背船時，重心下移，船體與地面呈50-60度夾角，另一只槳橫于船體中下部，近人體的腰尾椎骨處，由腰部承擔(dān)一部分船體重量。船體總重量由兩只槳負載在人體的整個后背之上。

2.材質(zhì)與工具

(1)材質(zhì)

牛皮船的用材分為木質(zhì)、皮質(zhì)和捆繩三類。無鐵質(zhì)如鐵釘、鐵絲、螺絲等。

造船所用木材取自村口兩側(cè)的紅柳樹，其木質(zhì)柔韌性極好，易彎曲。就地取材減少運輸成本。皮質(zhì)原料為牦牛皮，其韌性強、厚度大，結(jié)實耐用，非其他皮質(zhì)所能比擬。原皮分干皮和濕皮兩種，剛剛宰殺不久的濕皮，不易保存，易發(fā)霉腐爛，需盡快對皮質(zhì)進行處理，做成牛皮船。

加固縫合船體的綁繩分兩種，一是黑色用牦牛尾梳搓成，用來縫合皮板，并用于骨架與骨架連接處的捆綁；二是用裁剪下皮子的邊角料，以0.5-0.8厘米的寬度沿皮邊一直剪而成的皮繩，半平方米的邊角料可剪出一米多的皮繩。用于將牦牛皮與骨架聯(lián)結(jié)時的捆綁。對于無鐵質(zhì)材料進行加固的原因，次仁的解釋是：“西藏以前鐵釘、鐵螺絲等不易購買，找鐵匠打磨費時費力；鐵易生銹，有棱角，與牛皮接觸易損壞皮面?！奔词宫F(xiàn)在有不銹鋼、鋁制品等加固材料，制作牛皮船也不用，依然采取傳統(tǒng)的方法，捆扎、榫合。

圖2：牛皮船形貌

圖3：藏文描繪的牛皮船結(jié)構(gòu)

圖4：背牛皮船行走

圖5：待用的牛皮船骨架

(2)工具

制作牛皮船所用工具包括劃線、度量具、砍削、鋸割、刨削、縫合、鞣皮工具等。如圖6所示，A為分割木料的框鋸、B為磨刀石、C為硝皮時所用的去毛刀、D是削砍樹枝和樹皮的錛、E是剪皮條的剪刀、F是度量用的卷尺、G是刨子用來刨凈木料表皮、H是裝工具隨身攜帶的工具袋、I是用于鑿眼、挖空、剔槽的手工鑿。圖7是鞣皮時所用的硝皮架和刮削刀，用來反復(fù)鞣刮皮質(zhì)，使其去毛、去脂，平整、柔軟。還有縫皮所用的粗針、畫線用的筆等，在此不一一展示。

圖6：部分制作工具

圖7：硝皮的木架及刮削刀

3.工藝流程

制作牛皮船主要有準備骨架、處理原皮、組裝皮船、新船試水四個步驟，耗時近1個月，流程如圖8所示。

準備骨架 制作牛皮船之前，選擇相應(yīng)長度的紅柳根枝約26條，浸入水中7-10天左右，削皮待用(圖5為待用骨架)。其中4條較粗的做船框，其他22條嵌于船底，撐起船腹。紅柳吸水后更易彎成皮船需要的弧度，在骨與骨的交叉處，以牦牛尾搓成的線繩將其捆綁固定。制作全部牛皮船骨架耗時1天。

圖8：制作牛皮船流程圖

處理原皮 此步驟是鞣質(zhì)皮革(硝皮)的過程，需要浸水、脫毛、脫脂、去膜等4個步驟。如果是鮮皮不用泡水，一人將皮放在架上用去毛刀磨，另一人在皮上撒沙子，邊撒沙子邊磨，毛容易去掉。如果是干皮板，則需要以下過程：(1)浸水，在村邊河內(nèi)浸泡4-5天，間斷進行揉搓。(制作牛皮船的皮子要求韌性好、堅固，不同于制作普通皮具將皮面裹石灰泡水，決不放石灰或其他酸、堿鞣劑)(2)脫毛，將泡好的皮子放在木架上，皮匠穿好防水褲和水靴，用去毛刀(圖6中B工具)硝皮去毛(3)去脂，去毛后再泡水3天，此時皮板已相對柔軟、舒展了，去除脂肪(如圖9)(4)去膜，再浸水3天，用鈍刀或小鏟刀從尾部開始，向頭部方向揭去脂肪與皮板間的纖維膜，要防止揭破皮板。此番處理過的生皮已經(jīng)很柔軟，可穿針縫合。整個硝皮過程耗時13-14天。

組裝皮船 先將硝好的皮用牦牛尾線縫合，兩張皮的鏈接處折邊縫補，以保證接縫處的牢固(圖10 為縫皮的皮匠)，要求針腳細密、平整。四張皮子縫好后，要在整皮的四邊每間隔10-15厘米就劃出1個小孔，用以做牛皮和船架連接的穿繩孔。接著把四根較粗的船體主架榫接成梯形，將皮繩穿過皮邊的小孔，繞于梯形船框上，在四角分別系緊，完成船體與骨架的初步組裝(圖11)。在皮面上間或灑水，使其濕潤。然后將骨架按長短順序依次嵌入船框中，撐起船腹，需要格外注意船底四角木架撐起的弧度，關(guān)乎船的穩(wěn)定和牢固。在梯形的四角，木與木嵌入處要榫牢并用皮繩將插口位一圈圈包緊、系好。橫向與縱向船骨的交叉處，以牦牛尾線綁緊(圖12)。最后在皮船表面抹菜籽油，保護皮面柔韌不易損壞。并在線縫的連接處涂抹羊油或牛油，使其不易漏水。將皮船進行晾曬，不斷涂羊油，讓皮質(zhì)充分吸收，待皮質(zhì)表面變硬，呈深黃色，半透明狀，即為制作好的新牛皮船。晾曬新船的時間也在一周左右。

圖9：在漫灘上硝皮去脂

圖10：縫牦牛皮的皮匠

新船試水 新皮船做好后，試水前要舉行儀式，主人家在村中老渡口祭拜水神，煨桑、擺切瑪、請村中喇嘛誦經(jīng)，并給新牛皮船獻白色哈達，希望平安順利，繼而給所有參與制作牛皮船的工匠和親友敬獻哈達，感謝他們的勞動，并喝青稞酒。新船在碼頭附近下水，轉(zhuǎn)一圈返回，眾人一起吃飯、唱歌跳舞，不醉不歸。大家贊頌新船的平穩(wěn)與堅固、匠人手藝的精良、主人家的慷慨款待、親朋們的熱心幫助。試水儀式也是家庭實力和匠人技藝的展演平臺，聚集著村民的目光。

圖11：皮繩將牛皮與木架連接

圖12：橫向與縱向船骨連接

牛皮船的制作取材于村中常見的紅柳，有賴于豐富的水資源，河邊硝皮時剩下的毛會被村中的姆拉(老婆婆)揀去梳、搓成毛線，動物脂肪易降解或成為土壤肥料或被揉搓成涂縫專用的油脂塊。應(yīng)用牛皮船捕魚、擺渡恰恰是村民應(yīng)對生態(tài)，利用資源而做出的必然選擇。斯圖爾德將文化的適應(yīng)與特定民族的生存環(huán)境聯(lián)系起來*Steward, Julian H. 1953. Evolution and Process, in Anthropology Today, A. L. Kroeber, ed. Chicago: University of Chicago Press.—1955. Theory of Culture Change, Urbana: University of Illinois Press.，強調(diào)生產(chǎn)技術(shù)或工具與生態(tài)環(huán)境和人的行為方式三者之間互為影響、互相制約的關(guān)系?？“痛宓恼w生態(tài)是牛皮船文化生長和延續(xù)的土壤。

(二)制度層面：漁船使用與地方社會

制度實為規(guī)則，也就是在制作、使用牛皮船過程中，凝結(jié)的人與人、人與物之間的準則與規(guī)范。

1.牛皮船所連接的村民關(guān)系

牛皮船用材全部由主人家準備，親戚或鄰居贈予的牛皮要以魚、幫工等形式進行補償(屠宰的牛皮不贈予制作牛皮船的主人家，是可以抵銷請屠夫的屠宰費用的)。如若購買牦牛皮，很多人會找皮匠幫忙介紹相熟的賣家，如在尼木縣找屠夫購買生皮相對便宜。牛皮船制作由一定數(shù)量的皮匠團隊經(jīng)由不同的分工合作，集體完成，主人家支付勞資，承擔(dān)伙食所需。親戚自發(fā)前來幫忙，不付費用。

(1)制作牛皮船的團隊與分工

制作牛皮船的主人家會提前邀請3-4個相熟的皮匠幫忙，其中1人是村中公認的技術(shù)最好的師傅，加上一些自發(fā)來的親戚，組成十人左右團隊(見圖13)。技術(shù)最好的人負責(zé)組織大家制作。前期準備骨架和處理皮板的工作會分配給不同的人，最后組裝皮船時，受邀的皮匠與主人家協(xié)商時間，如果生病或有急事會跟主人家說，可以等1-2天，再不行就另請別人。次仁說：“皮匠一般都會按時前往。硝好的皮子放不久，很容易腐壞，耽誤時間就不好了?！?/p>

組裝皮船前，處理原皮的步驟耗時較多，如果主人家有會做皮具的親戚或者主人自己會一點硝皮技術(shù)，一般由主人家完成。實在不會的，請來的師傅會幫忙找正在跟他學(xué)技術(shù)的新手承擔(dān)一些工作，以此鍛煉硝皮技術(shù)，但不付新手工資，負擔(dān)酒飯。制作船骨架的步驟，由技術(shù)好的師傅一人承擔(dān)，耗時約1天，船骨的制作涉及牛皮船的定型和穩(wěn)固程度，要非常有經(jīng)驗才行。縫牛皮的過程由2-3個皮匠一起完成。嵌入骨架和船體四角弧度的定型(見圖14)、榫接需要技術(shù)最好的師傅親自做，是船體牢固的關(guān)鍵。骨架連接時要出力，皮匠就脫去外衣，只穿內(nèi)褲在船體內(nèi)插木榫，綁皮繩。男性主要承擔(dān)制作相關(guān)工作，女性要準備好青稞酒和全部參與者的食物，組裝皮船當天，主人家要提供如牛肉包子、生魚醬、風(fēng)干肉等非常豐盛的食物。組裝船體、試水儀式則由全部人共同參與。

圖13：眾人一起制作皮船場景

圖14：皮匠調(diào)整船體四角弧度

(2)牛皮船制作的工錢計算標準

講到工錢就涉及到工。一個熟手皮匠，除去午飯時間，從早上9點到下午6點連續(xù)工作的量(約9小時左右)為一個“工”。以此為單位來計算酬勞，即為工錢。報道人拉巴說：“20世紀50年代，制作牛皮船給皮匠的工錢是每天10元左右，技術(shù)最好的會有15-20元；70年代是20-30元；90年代是50元；現(xiàn)在每天的工酬大概100-150元?！敝谱鞔且粋€整工，縫皮、組裝皮船要6-8小時，亦記為一個工，技術(shù)最好的師傅每次制作一條船的工錢最少為兩個工，就是300元左右。師傅如果帶了學(xué)技術(shù)的新手幫忙，不付工錢，管酒飯。如果主人家象征性的給付工錢，由師傅先收，再酌情給新手一些。村中制作皮船技術(shù)的傳承沒有嚴格地拜師學(xué)藝，就是在日常的制作中鍛煉習(xí)得的。

20世紀40年代，主人家制作一條牛皮船，買皮成本大概40元，付工錢40-50元，制作食物、青稞酒的成本最少要10-15元，還不算以換工等形式回報幫忙的親戚的勞動成本，只是以貨幣計算，成本在100以上。一條皮船的使用壽命是3-5年。因此，40-50年代，制作一條牛皮船要舉全家之力，使用也非常珍惜，不斷抹菜籽油保護船體韌性，防止干燥、破裂。每次下水前都仔細涂抹羊油在接縫縫合處。一般，一個聯(lián)合家庭中的不同核心家庭分別出錢，湊起來做一條船，做好后共同使用。那時候，牛皮船是一個大家庭的全部家當。

(3)制作牛皮船的禁忌

村中做牛皮船時，村民會自覺遵守一些禁忌。女性在制作時不能觸碰船體，尤其是懷孕、剛生完孩子和月經(jīng)期的女性。如果觸碰，船會做歪，不吉利。有人過世的家庭，一般不會馬上做新船，家中的皮匠也不會被邀請，一般半年后再做。做船時不能說不吉利的話，不能吵架、打架等，求平安順利。如果皮匠做錯了哪一步，是要罰酒的，被罰的人不生氣，呵呵笑著就把酒喝完了，繼續(xù)干活。一般，做新船前，參與者都會避免與女性有性接觸，直至船體試水儀式完成。

(4)牛皮船的使用規(guī)則

權(quán)屬 20世紀40年代，村里有30余條船，歸屬不同聯(lián)合家庭，供出行、打魚或支差使用。哪一家負責(zé)支差，其牛皮船不在村里，就借用別家的船，用完歸還，不用費用。家里的船去打魚了，村民出行可借用別家的船，給一點象征性的擺渡費或禮物即可。70年代，村里的船屬生產(chǎn)大隊，男、女、皮匠和漁夫都要去打魚，收獲歸大隊，掙工分(10工分=1元錢)，年尾分錢。牛皮船就由幾個生產(chǎn)隊長去領(lǐng)，隊長帶領(lǐng)4-6個村民打魚，用畢把船交回大隊。80年代，牛皮船又歸個人，打魚收獲亦歸所屬家庭。

捕魚 打魚出行多是5、6個年齡相仿的男性朋友一起。2條牛皮船，牽頭山羊，羊身上馱著大家的干糧和行李，一次來回要7天。擺渡、撒網(wǎng)、收網(wǎng)、扛船、牽羊、賣魚都有分工。坐船時，羊在船上；步行時，船扛在肩上，牽著羊爬山。每遇艱險難行的山路，大家就會喊起號子，排除恐懼，一起前行。雅江上，兩條船同向相距8-10米(如圖15)，1人劃槳、1人撒網(wǎng)，兩船的撒網(wǎng)人分別拉著網(wǎng)的兩端。漁網(wǎng)逐漸沉入江心，一段時間后就有魚被攔在網(wǎng)中。兩船靠攏，收網(wǎng)，魚獲就在網(wǎng)中了。團隊中如果有人行駛技術(shù)不好或遇大風(fēng)浪，也可以將兩條船并排一起航行，增加穩(wěn)定性。

圖15：夏季拉薩河打漁的漁民

圖16：卡車載著牛皮船出門打漁

分成 沒有車子的時代，隊內(nèi)提供牛皮船的家庭，獲得的收入多些。如果四個人一組，一次打魚賺700元，四個人每人分得150元，拿牛皮船的人增加船的分成100元，提供牛皮船的家庭共獲得250元。牛皮船的分成占人均分成額的50%-70%。有了車子，車子的分成就占比更高，相當于一個人的份額(圖16為駕車打漁的村民)。如果四個人一起開車出發(fā)打魚，收入800元，那么每人分得150元，出車再得120元，出牛皮船的再得80元。漁網(wǎng)、氧氣瓶(現(xiàn)在為防止魚死亡，給魚群加氧)等共同購買并使用?？“痛宓拇螋~團隊自愿組成，一起合作，共同商討分成份額，關(guān)系比較和睦，也沒有什么明顯的等級。

2.皮匠與漁夫的互惠機制

在村里，牛皮船牽扯出漁民(夫)和皮匠不同的職業(yè)類型。20世紀30年代，村里有30余戶，漁夫和皮匠分得清楚，有8戶是皮匠，有20余戶是漁民。平日，打魚人穿白氆氌，皮匠穿黑氆氌，看衣服就分得清職業(yè)。50年代，村里有30幾戶打漁，15-16戶皮匠?，F(xiàn)在，村里90多戶只有30戶繼續(xù)打漁，剩下的60多戶有的制作皮具、有的跑運輸、外出打工，職業(yè)逐漸多元化了。

(1)親緣與業(yè)緣連接

最初，兩種職業(yè)間的互惠動機源于生存的需要，漁夫需要皮匠制作牛皮船，成為生產(chǎn)工具；皮匠出行，采購皮子、運輸、賣皮具、繳稅都需要牛皮船擺渡。圍繞著生計，兩種職業(yè)群體互惠共生。每種職業(yè)都有沉重的賦稅，一個人是不可能承擔(dān)兩種職業(yè)的。20世紀60年代以前，俊巴村的皮匠和漁夫有著明確的分工。

在繁重的賦稅之下，皮匠和漁民家庭會換工互助。每年5-6月，陳糧吃盡、新糧未收，村里的漁民去打漁，回來就送皮匠些魚，皮匠就做些皮具或幫忙補鞋、做工等回報。皮匠出行，賣皮具，也是要漁夫幫忙擺渡。皮匠和漁民之間因“牛皮船”被緊密連接在一起，互助互惠。

1959年以前的西藏社會，等級內(nèi)婚和親緣外婚，同屬社會底層的漁夫和皮匠家庭互相通婚。一個大家庭，如果家里有兩個兒子，一個就打魚、一個做皮匠。達瓦是老漁民，他哥哥邊巴就是皮匠，他女婿也是皮匠，兒子一直打魚。皮匠的兒子可以和漁夫的女兒結(jié)婚，入贅漁夫女兒家，同一個家庭就存在產(chǎn)生兩種生計模式的可能，也使皮具制作和捕撈技藝都有傳承下去的路徑。如此，在俊巴村，婚姻形態(tài)及親緣結(jié)構(gòu)又將皮匠和漁夫連接在一起。牛皮船在某種程度上又是皮匠和漁夫間大家庭的共有財產(chǎn)，連接彼此生計?；谟H緣與業(yè)緣緊密結(jié)合的俊巴社會，其互惠的存在不僅僅是物質(zhì)層面的幫助或情感上的贈予與回報，更多的是建立在姻親制度上的互惠機制，彼此嵌入，緊密聯(lián)系。

(3)親緣取代業(yè)緣互惠

20世紀60年代至70年代末，生產(chǎn)大隊打破了皮匠和漁民的職業(yè)分化，大隊分派任務(wù)。漁民與皮匠彼此為師，互助生產(chǎn)。年輕人多打魚，體力好；年紀大的，超過50歲就做些皮具，補貼家用。漁夫和皮匠的身份也不再是固定的。女性和男性的分工界限也被打破，女人也要去捕魚、制作皮具。

隨著村中道路情況的改善(2003年修土路，2007年修入村公路)，出行逐漸不完全依賴牛皮船了，有人買了拖拉機、皮卡之類。生計也日趨多元。皮匠和漁夫之間的職業(yè)互惠紐帶逐漸松散，親緣互惠成為主流。只是每當村里做新船的時候，皮匠和漁夫又聯(lián)合在一起。20世紀70年代后，村里的皮匠與漁夫因早年的通婚，很多家庭都是親戚。親戚間不好再通婚了，職業(yè)間通婚的制度也逐漸淡化了。于是，外村男子入贅、娶入外村婦女的情況增加。有的贅婿沿襲打魚或皮匠的技藝，也有跑運輸、做畫匠等。每當村中有婚、喪、嫁、娶和孩子考上大學(xué)等重要活動時，村里不成文的規(guī)定，每家每戶都會派一個人前去道賀，誰家沒去，村里人都知道，認為這樣不好。重要節(jié)日，村里人也會聚在一起過林卡(圖17)，以母系聯(lián)合家庭為單位分組，共同參與儀式、祈福，聚餐。這也成為聯(lián)系村民情感、展示家庭實力的紐帶。村落活動、祭拜和節(jié)日使曾經(jīng)相對松散的互惠機制又一次被喚醒，連接著村落的整體性的結(jié)構(gòu)。

(三)精神層面：牛皮船舞和祭祀活動

1.信仰與儀式

漁民身份卑微，大型的法會自覺回避，但對村中眾神，虔誠祭拜。村民信仰山神、水神，以及佛教薩迦派眾神。舉行拜祭的地點多為村中神廟，據(jù)傳，廟中原供奉著薩迦派佛學(xué)大師的真身法體和唐東杰布的塑像，還有空行母*來自印度，在藏傳佛教的密宗中，空行母是代表智慧與慈悲的女神，村民認為其可為打魚人消除業(yè)障。和觀世音等。該廟的鎮(zhèn)廟之寶為兩幅面具，一幅為水獸，一幅為神獅，以驅(qū)邪避禍之用在俊巴村中視為神物*在20世紀70年代，村廟遭到毀壞，神物亦被毀，現(xiàn)在的神廟是在原廟基礎(chǔ)上于84年重建的。。

圖17：村民過林卡聚會

圖18：村民拜祭水神掛經(jīng)幡

村中的祭祀和拜佛活動頻繁，對地方守護神和村廟祭神的信奉尤為強烈。藏歷新年、望果節(jié)等重要節(jié)日都會拜祭神廟，新年時大家將五彩經(jīng)幡綁于塔青之上，誦經(jīng)祈福：“塔青是從工布拉回來的，由100頭牦牛拉回來的，系上五彩經(jīng)幡，吉祥如意，立在山上，無病無災(zāi)保平安。塔青倒下了，這年將有災(zāi)禍發(fā)生，希望塔青好好的矗立，保佑全村?！贝逯心行札R力將塔青埋于村廟前的土坑中，擺切瑪，貢品，煨桑，撒青稞拜祭。女性不能參與塔青的拜祭儀式。

俊巴村在拉薩河邊，三面山、一面水，古碼頭就是村中的大門。村中認為水神是吉曲(拉薩河原名吉曲河)門神。望果節(jié)時，祭拜完村廟就會到古碼頭祭拜水神；新牛皮船試水儀式也是在這里舉行，求水神保佑。藏歷年初五，村中的各家男主人著盛裝(沒有結(jié)婚或離婚的家庭可以婦女參加)，拿著青稞酒前來拉薩河邊拜水神。在河心石頭上擺切瑪堆、酥油、糖果等貢品、煨桑，并在河邊插好新的經(jīng)幡(如圖18)、誦經(jīng)、撒糌粑祈福。儀式完畢后，暢飲青稞酒，都是大碗，飲酒的人不能推脫；有路過的人必須喝完青稞酒才能通過。村民席地而坐，唱歌、分享食物，度過整個上午和中午。

漁民每次打魚前，需上山拜祭，祈禱平安；打魚回來也將一部分收入捐給村廟，以酥油燈和村廟所需物品，供奉佛祖。彌補殺生帶來的災(zāi)禍，安撫魚的靈魂。

村民還信奉自己出生地的保護神，村西南面的十幾戶的守護神是老桃樹。也有將尼瑪堆、煨桑塔視為保護神的，每年年初二早上拜祭，獻哈達、經(jīng)幡，求平安。村民沒有對祖先“巴萊增巴”的拜祭儀式，隨水神拜祭。藏歷四月的“薩嘎達瓦”節(jié)，禁漁期不殺生，村民會去布施、轉(zhuǎn)山、去山南和拉薩的寺廟拜祭，整月吃齋。剛好這個時候是魚交配產(chǎn)卵的季節(jié)，禁漁也保護了高原魚的繁衍。

2.船歌與牛皮船舞

據(jù)傳，漁夫們曾經(jīng)運送五世達拉喇嘛過雅江，送畢，扛船列隊跳舞歡送，就是早期的牛皮船舞。傳說讓舞蹈賦予宗教色彩，現(xiàn)實中，它既作為一種藝術(shù)而存在，也是村民日常生活和節(jié)慶娛樂的活動。河流兩岸多山，道路崎嶇不便，漁夫背船行進，異常艱辛勞累。為緩解疲頓之苦，船夫們在背船休息的間隙，以牛皮船歌舞做以娛樂，每逢打魚歸來，在自家門前跳舞慶祝，就是現(xiàn)在的牛皮船舞。2008年，俊巴村的牛皮船舞被列為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

牛皮船舞表演全部為男性，領(lǐng)舞者稱“阿熱”，手持“達達爾”，吟誦唱詞、控制表演節(jié)奏；其他人背牛皮船，列于其后。表演者穿白色藏式氆氌、頭戴“次仁金果”帽、腳穿黑色藏靴。全舞分為“述道白”、“野牛舞”、“挑哈達”和“祝福歌”四部分。“阿熱”唱完道白，隨著“啦唆喔……”聲，背船的表演者如同牦牛般左右擺動走上前來，一排排背船的船夫，伴隨著“咚咚咚……咚咚咚”的節(jié)奏，時而前行、時而聚攏、時而下蹲低頭，嘹亮高昂的牛皮船歌回響在山間。

牛皮船舞的節(jié)奏(配合歌詞、舞步)和主弦律(如圖19、20)，鏗鏘有力、粗狂樸實。它的唱詞與旋律是打魚人背著近百斤牛皮船從雅江下游翻越石頭山歸來時的“號子”的延續(xù)，一方面承載著賦役船夫的艱險與無奈，另一方面又凝結(jié)著打魚歸來的收獲、喜悅與慶幸。長途服勞役的船夫，在雅江邊席地而眠的孤寂與思鄉(xiāng)、堅忍與團結(jié)也變成郭孜舞唱詞與精神的一部分。其舞蹈中所流露的生活艱辛、共患難的兄弟情深也超越了作為舞蹈本身的娛樂功能。

圖19：牛皮船舞曲

圖20：牛皮船舞歌詞

同時，村中還流傳著一首牛皮船歌：

“劃著牛皮船，來到河面上，在河神的保佑下劃行，平穩(wěn)又自在；架起長長的梯子，去朝拜協(xié)扎神山，建妙麗陡峭云梯，奇妙冠冕坡上，掛起美麗的紗幔，只可惜我和蓮花生大師沒有相見之緣，悵恨淚花流。”

歌中講述漁夫劃著船，虔誠地渴望拜見佛祖但無緣相見的惆悵，這也是生活在社底層、受歧視的村民希望得到佛祖的理解和原諒的內(nèi)心獨白。歌謠中展示村民對佛教的尊崇與追隨，渴望得到加持，但現(xiàn)實亦有頗多無奈與惆悵。理想與現(xiàn)實的矛盾也存在于俊巴村民的精神文化之中。

“申遺”成功后，借著發(fā)展旅游的契機，牛皮船從交通工具和生產(chǎn)工具演變?yōu)榇迓渎糜蔚奈璧傅谰?，其功能擴大了。村里成立了牛皮船舞隊，定期訓(xùn)練，扎桑*扎桑是國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)牛皮船的舞傳承人，2015年8月望果節(jié)時，年近九旬的老人依舊又唱又跳，認真嚴謹；2016年1月，老人因癌癥晚期逝世，全村哀悼，筆者參與了老人送別的全程。藏俗，人逝不提其名，但此處再次向他對牛皮船舞傳承做出的貢獻致敬。和徒弟拉巴次仁當阿熱，唱船歌，漁夫們列隊背船、跳舞。舞隊也曾受邀去拉薩、四川登臺演出，被電視轉(zhuǎn)播。調(diào)查時，不少村民會拿出手機中錄下的電視表演視頻給我看，滿臉自豪。“非遺”的認定使牛皮船文化成為俊巴村的文化資本和旅游名片。

作為道具的牛皮船其對牢固性的要求相對降低，美觀、輕便成為新的需求。這樣，制作牛皮船的選材、工藝、美觀度都和傳統(tǒng)皮船出現(xiàn)了不同。在俊巴漁村，得益于“非遺”的發(fā)展，作為“物”的牛皮船經(jīng)歷著“符號化”的過程，并賦予了經(jīng)濟創(chuàng)收的意義。隨著時間的推進，牛皮船文化的內(nèi)容和形式均會存在一定的改變，但其文化心理結(jié)構(gòu)會沉淀于該文化的傳承與延續(xù)之中。

四、“牛皮船文化”保存 及發(fā)展的動力系統(tǒng)

1.“牛皮船文化”的存在形態(tài)及原因

“一江兩河”中部流域的牛皮船，這樣一種工具性的物質(zhì)文化背后就存在著漁夫、皮匠等不同的職業(yè)、不同的生計模式和身份認同、信仰體系等諸多文化因素。“牛皮船文化”并非孤立存在，而是嵌入村民的生活網(wǎng)絡(luò)、村莊的社會結(jié)構(gòu)之中。對牛皮船文化的研究，也應(yīng)遵循人類學(xué)的整體觀，將其看成結(jié)構(gòu)性的，關(guān)注物與人、物與社會的普遍聯(lián)系，看到該文化現(xiàn)象中的層次性與復(fù)雜性。以工具或技術(shù)而存在的牛皮船是基礎(chǔ)，代表著物質(zhì)文化；以生產(chǎn)關(guān)系鏈接的皮匠和漁夫群體，其制作、使用牛皮船而產(chǎn)生的動態(tài)關(guān)系，是制度文化；由牛皮船而引出的生態(tài)觀、藝術(shù)形式和村落精神，凝聚成精神文化。物質(zhì)文化的存在形態(tài)決定著制度與精神文化的形態(tài)，精神文化、制度文化又對物質(zhì)文化產(chǎn)生影響，彼此緊密聯(lián)系，缺一不可。

俊巴村的整體生態(tài)是牛皮船文化生長的土壤，人、畜、船、山、水相依，彼此共生；魚農(nóng)交換和魚稅差役的需求，為該文化在宗教的擠壓下存在創(chuàng)造前提；以牛皮船制作和使用維系的皮匠與漁夫間的互惠機制是牛皮船文化存在的核心，雖然此種機制隨時空的變化而產(chǎn)生差異，但牛皮船文化凝結(jié)出的村民關(guān)系、村落精神和集體記憶沉淀于俊巴村的日常生活之中。在當代，伴隨著旅游開發(fā)、道路建設(shè)等外力的碰撞，傳統(tǒng)因素發(fā)生變遷，牛皮船從往日的一件普通器物變成一種文化符號。這種變遷之下“物”的文化功能的擴展也豐富了牛皮船文化的內(nèi)涵。因此，“牛皮船文化”是作為整體而存在的文化形態(tài)，并處于動態(tài)的整合中。

2.“牛皮船文化”傳承的脫嵌狀態(tài)

“牛皮船文化”作為一種邊緣、底層的文化形態(tài)，在青藏高原被保存下來更多是基于生存需求和日常生活的需要，是在宗教、世俗夾縫中生長出來。俊巴村的自然生態(tài)為其提供了魚資源，同時農(nóng)田與草場的稀缺又限制其發(fā)展其他生計的可能，相對封閉的空間為打漁提供了可能；賦稅、差役使村民無法放棄此種生計并以此收入供養(yǎng)政府和寺廟所需，政府也一定程度上默許其打漁行為，為“牛皮船文化”的生存提供狹小但寶貴的空間；物物交換的市場及生活必需品的互補，是該文化能夠長久存在并隱秘在佛教文化籠罩下的重要動力；根植于傳統(tǒng)生計和社會結(jié)構(gòu)中是該邊緣文化得以存在的基礎(chǔ)。在需求與被需求之間，內(nèi)生性的“牛皮船文化”保存及傳播的系統(tǒng)逐漸形成，并自主運作。

隨著社會的變遷，上述內(nèi)生性的運作系統(tǒng)逐漸失去動力，捕撈等傳統(tǒng)生計和社會結(jié)構(gòu)發(fā)生著變化，以牛皮船為紐帶的社群關(guān)系逐漸松散。在旅游開發(fā)等外力的作用下，表層的物質(zhì)文化得到了彰顯，皮具制作傳統(tǒng)與牛皮船舞被賦予“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的身份。媒體的競相追逐并營造出牛皮船文化的擬態(tài)真實，消費著游客的想象，以期促進旅游的發(fā)展。但事實上，脫離內(nèi)生動力，遠離地方社會日常生活的文化形態(tài)即使有外力的支撐，依然無法得到的良性的發(fā)展。作為一種與佛教觀念體系相悖的文化形態(tài)，捕撈在物質(zhì)生活充裕的前提下更加被民眾抵制，放棄捕撈生計的家庭不在少數(shù)；道路交通的完善使牛皮船作為交通工具的功能逐漸喪失；牛皮船舞只在節(jié)慶的時候集體表演，曾經(jīng)的牛皮船舞隊因費時費力的訓(xùn)練和較少的回報而面臨解體；旅游開發(fā)因資金等問題一拖再拖，游客稀少，外力促進下的文化再造某種程度上脫離了該文化產(chǎn)生的土壤，未能如預(yù)想般達到促進文化發(fā)展的效果。

3.尋求內(nèi)外力結(jié)合的發(fā)展模式

嵌入村民的生活網(wǎng)絡(luò)與村莊的社會結(jié)構(gòu)之中的“牛皮船文化”，其傳承與發(fā)展自然不應(yīng)脫離村落社會。生計的多元與宗教觀念的限制，使捕撈生計逐漸萎縮，但皮具制作的傳統(tǒng)在村中壯大起來。很多70年代掌握了皮具制作技術(shù)的漁民也加入了制皮的行列。現(xiàn)全村常駐80戶中，有大約有70%的家庭以作坊模式加工制作、售賣小型牛皮船、賽盤、小糌粑袋和小茶葉袋等皮制工藝品，多為中老年男性制作。

20世紀90年代，村里次仁兄弟去拉薩的外資皮具廠學(xué)習(xí)皮具設(shè)計和制作，與村中皮具制作的傳統(tǒng)結(jié)合，開始在村里訂單制作商業(yè)化的皮包、手袋之類的產(chǎn)品，小有名氣。2004年以后，政府通過扶貧項目等幫扶俊巴村，依托次仁兄弟的手工作坊，于2011年建起了“曲水縣俊巴漁村農(nóng)民手工皮具合作社”，注冊公司、次仁當法人，收學(xué)徒、注冊商標，生意紅火起來?，F(xiàn)在皮具合作社有員工12人，女性居多，每天工資60元，與兩家拉薩的文化公司簽長期的訂購協(xié)議，按訂單制作皮具產(chǎn)品。皮具合作社和村里老人們的傳統(tǒng)皮具售賣網(wǎng)絡(luò)同時存在，還會收購部分老人手工制作的糌粑袋、賽盤等。隨著拉薩旅游的發(fā)展，單價較為便宜又有特色的藏戲小臉譜(零售40-45元，批發(fā)25元)和小型羊皮船模型(兩年間零售價從80元漲到200元，批發(fā)價120元)受到游客的喜愛，銷量非常好。截止2015年底，合作社已有總資產(chǎn)35.11萬元，2015年營業(yè)收入9.51萬元，凈利潤4.11萬元。

政府扶持傳統(tǒng)的皮具作坊，依托村中內(nèi)生的文化形態(tài)，將其規(guī)?；?，以傳統(tǒng)技藝帶動市場，地方精英則借助非遺等文化資本與政府的支持，參與市場競爭，獲得社會效益與經(jīng)濟效益?！扒h俊巴漁村農(nóng)民手工皮具合作社”也成為傳播“牛皮船文化”的重要載體。

圖21：“牛皮船文化”傳承與發(fā)展的動力系統(tǒng)

進而形成了內(nèi)外結(jié)合的文化傳承與發(fā)展的系統(tǒng)，如圖21所示，以內(nèi)生的地方文化傳統(tǒng)為基礎(chǔ)，結(jié)合政府、媒體的力量，以地方精英為中介，整合文化機體，提高文化辨識度，促進文化的傳播。這個過程是聯(lián)動的機制，各要素直接影響該系統(tǒng)的運行。地方精英利用技術(shù)與市場的鏈接帶動了村落內(nèi)部結(jié)構(gòu)的變化、提高了文化認同；市場的發(fā)展也影響著地方社會與文化形態(tài)，使之發(fā)生著結(jié)構(gòu)性的調(diào)試與文化變遷。“牛皮船文化”也逐漸以再生的文化形態(tài)存在于地方社會與市場之中。同時，作為一種邊緣化的文化存在，應(yīng)與主流宗教觀念相適應(yīng)，為此也必然舍棄部分文化形態(tài)，以獲得發(fā)展的空間。

[責(zé)任編輯]劉曉春

張婧璞(1984-)，女，黑龍江哈爾濱人，中山大學(xué)人類學(xué)系博士研究生。(廣東 廣州，510275)

*本文受到重慶大學(xué)人文社會科學(xué)高等研究院人類學(xué)研究中心“中國人類學(xué)博士論文田野調(diào)查獎助金”(項目編號：TYJZJ2015)、中山大學(xué)“2015年度中國田野調(diào)查基金·騰訊互聯(lián)網(wǎng)人類學(xué)科研支持計劃”(項目編號：303029-20150210)資助。本文在寫作過程中得到了何國強教授的悉心指導(dǎo)，在此特對何老師致以誠摯的謝意！對俊巴村民的無私幫助和包容理解表示衷心的感謝！

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