李舜華

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試論劉鳳與湯顯祖的樂律之爭(zhēng)
——從隆萬(wàn)政治的復(fù)雜變局說起*

李舜華

約在萬(wàn)歷十四年至十五年間，和李攀龍、王世貞鼎足而三的吳中耆宿劉鳳與湯顯祖書信往來，就當(dāng)時(shí)如何復(fù)古樂、復(fù)古文學(xué)頗有議論。其核心問題有二：一是重器數(shù)與重人聲，二是尚北音與尚南音，而直接反映了嘉靖以來，尤其是隆萬(wàn)之際，以江南為中心，南北會(huì)通風(fēng)氣下，文壇的復(fù)雜變動(dòng)，并直指當(dāng)時(shí)政治的復(fù)雜變局，及其影響下士林精神的嬗變?？梢哉f，無論在樂學(xué)還是在文學(xué)上，劉、湯二人的具體主張其實(shí)頗有相通之處，但是，一個(gè)志在復(fù)古樂，一個(gè)卻以今樂(曲)自放，最終在精神志趣上分道揚(yáng)鑣。

劉鳳 湯顯祖 樂論 復(fù)古與性靈 隆萬(wàn)時(shí)期

晚明曲壇，在著名的湯(顯祖)沈(璟)之爭(zhēng)前，尚有一次劉湯之爭(zhēng)。約在萬(wàn)歷十四年至十五年間，①劉鳳與湯顯祖第一封書為《寄湯博士》，湯顯祖就任南京博士在萬(wàn)歷十二年(1584)，則兩人書信來往當(dāng)在此之后；而第二封書《復(fù)湯太博書》又提及王世貞弟世懋亦正在南都任職，按世懋任南京太常寺少卿在萬(wàn)歷十四年(1586)六月，次年十一月扶病歸，十六年卒于任上，由此可知，《復(fù)湯太博書》的寫作時(shí)間不會(huì)晚于萬(wàn)歷十五年十一月。若以萬(wàn)歷十四年計(jì)，則劉湯之爭(zhēng)開始時(shí)，湯顯祖37歲，劉鳳70歲。太倉(cāng)文壇耆宿劉鳳與初入仕途、時(shí)任南京太常博士的湯顯祖書信往來，洋洋灑灑凡五封，就當(dāng)時(shí)如何復(fù)古樂、復(fù)古文學(xué)頗有議論。今存《劉侍御集》卷五十收錄《寄湯博士》、《復(fù)湯博士》、《重與湯博士言樂》三篇，湯顯祖《玉茗堂尺牘》卷一收錄《答劉子威侍御論樂書》、《再答劉子威》兩篇，皆為長(zhǎng)文，可見，劉湯二人往來論樂甚詳。這一場(chǎng)劉湯之爭(zhēng)，明人極少論及，卻是我們追溯嘉靖以來，以江南為中心，文壇種種變動(dòng)的一個(gè)重要切口——而湯顯祖文學(xué)取向的變遷，最終由詩(shī)學(xué)折向曲學(xué)，于此也初露端倪。

不過，迄今為止，現(xiàn)有研究只是零星地提及劉湯之爭(zhēng)的存在，湯顯祖回書所體現(xiàn)的曲學(xué)思想*如黃天驥《湯顯祖的文學(xué)思想——意、趣、神、色》，《中山大學(xué)學(xué)報(bào)》1963年第1期。，以及劉鳳《詞選序》的詞學(xué)意義，*余意：《明代詞學(xué)之建構(gòu)》，上海：上海古籍出版社2009年版，第170、171頁(yè)。很少有專文論述湯顯祖與劉鳳樂律之爭(zhēng)的，*惟鄭志良有《論湯顯祖和劉鳳樂律之爭(zhēng)》一文開始注意到劉湯之爭(zhēng)，及其在湯顯祖研究中的意義，涉及劉鳳如何批評(píng)湯顯祖《紫簫》一劇文辭麗靡、音律不諧，以及二者之間重“樂理”與重“樂意”的不同；同時(shí)，將劉湯之爭(zhēng)視為“湯沈之爭(zhēng)”的前奏。收入《九州島學(xué)林》2001年秋季刊，上海：上海人民出版社。于其歷史意義的發(fā)明也終有一間。鑒于劉湯之爭(zhēng)所涉實(shí)大，本文不揣鄙陋，先發(fā)明當(dāng)時(shí)的歷史背景與文學(xué)背景，或可有助于劉湯之爭(zhēng)的進(jìn)一步闡發(fā)。

一

劉湯之爭(zhēng)其實(shí)主要由劉鳳發(fā)起，湯氏只是應(yīng)對(duì)，而且對(duì)劉鳳的第三封書湯氏也未加以回應(yīng)。因此，有關(guān)敘述還得從劉鳳說起。

這樣來看，劉鳳與湯顯祖之間對(duì)樂律的討論，便頗有意味了。劉湯之間的書信往來基本可以確定撰于萬(wàn)歷十四年至萬(wàn)歷十五年間。當(dāng)時(shí)，劉鳳歸隱已久，年壽已過七十，而湯顯祖不足四十，剛剛步入仕途，一為文壇耆宿，一為文壇新銳；那么，這樣一個(gè)劉鳳，卻為何殷勤寫書，對(duì)比自己小33歲的湯顯祖極盡追慕，更慨然將興復(fù)古樂的夢(mèng)想——實(shí)際是將力挽當(dāng)時(shí)政治與文學(xué)之大蔽的重任——寄于湯氏一身？更何況劉鳳一般被視為復(fù)古巨子，歸隱后與王世貞往來密切；至于湯顯祖，一般卻視之為性靈派，在行跡上與王世貞也頗為疏離。廣為流傳的湯顯祖批點(diǎn)王世貞詩(shī)文的故事大約便發(fā)生于此時(shí)。*徐朔方：《湯顯祖年譜》，《徐朔方集》第4卷，杭州：浙江古籍出版社1993年版，第288頁(yè)?；蛘?，這一場(chǎng)劉湯樂律之爭(zhēng)，正可以揭開隆萬(wàn)間復(fù)古與新變之間復(fù)雜而隱秘的關(guān)聯(lián)？

欲發(fā)明劉湯之爭(zhēng)暨隆萬(wàn)以來的文學(xué)嬗變，我們不得不回到嘉靖以來，尤其是隆萬(wàn)間的政治局勢(shì)，及其影響下士林思潮的變動(dòng)，也即重溯第二次復(fù)古思潮興衰異變的歷史圖景。

嘉靖三年大禮議事件，標(biāo)志著帝王與士大夫之間徹底決裂，成化以來日漸高漲的師道精神至此備受挫折，第一次復(fù)古思潮遂亦因此而徹底消解。嘉靖帝在位，四十八年所事不過有二，以二十余年議禮，以二十余年崇道——其議禮根本在于張揚(yáng)君權(quán)，貶抑師道，實(shí)際上也就是摧抑士大夫集團(tuán)用以抗衡君道的精神食糧，以至于文人士夫進(jìn)入廟堂，不過紛紛你方唱罷我登場(chǎng)，無所作為，甚至可以說，朝廷已日益成為小人報(bào)復(fù)奔競(jìng)的場(chǎng)所，*李舜華：《禮樂與明前中期演劇》，上海：上海古籍出版社2006年版，第244頁(yè)。后來的崇道，更是一味怠政養(yǎng)奸，嚴(yán)嵩以揣摩帝意為是非，遂得以專國(guó)政十四年，為禍尤劇。嘉靖以來，君權(quán)的囂張，閣權(quán)的更迭，其結(jié)果是一步步加劇了士大夫的離心。然而，仔細(xì)推論，若論當(dāng)時(shí)士林，雖有大禮議之變，卻是來自于帝王的摧抑愈重，志氣愈張，在野者，尤其是江南士夫，紛紛聚集起來，一時(shí)風(fēng)氣由北而趨南，而留都南京，更為當(dāng)時(shí)清流輿論的核心。最終導(dǎo)致士林精神幻滅的恰恰來自于內(nèi)部，初為嚴(yán)嵩，繼而張居正。當(dāng)劉瑾亂政之時(shí)，也即第一次復(fù)古思潮興復(fù)之時(shí)，嚴(yán)嵩隱于故園十年，清譽(yù)大振；殆到嘉靖即位，任南京翰林院侍讀，十一年，升南京禮部尚書，繼為南京吏部尚書，踞南京以交天下，聲望益隆，一時(shí)清流望嚴(yán)嵩出如望甘霖，至以山中宰相喻之；不料，嚴(yán)嵩十五年至京任禮部尚書，二十一年入閣，至四十一年身敗，二十年間權(quán)傾天下，卻“一意媚上，竊權(quán)罔利”，眾望所歸的嚴(yán)嵩最終成了王莽似的人物。隆慶六年(1572)，萬(wàn)歷登基，張居正任內(nèi)閣首輔，積極改制，其治漸有起色，在士林的期待中，似乎尤在嘉靖初年楊廷和新政之上；然而，張氏為推行其改革而集權(quán)于一身，不惜以毀書院、禁講學(xué)而公然與天下清流相抗，實(shí)以君權(quán)行其閣權(quán)，以法家之手段裁抑儒學(xué)之精神，以至于后來各方反彈日益激烈，一旦身死便立即被追奪官階，子孫罹難。萬(wàn)歷親政后，憤居正專斷，更恣意怠政，一任百官相互攻訐，門戶之禍大起，一時(shí)朝臣之間此進(jìn)彼退，往往黨同伐異，恩怨相構(gòu)，以至于政令反復(fù)，是非難明，史書謂之“醉夢(mèng)之局”。簡(jiǎn)言之，大禮議以來，政治之變，亦或士林精神之變，一變于嚴(yán)嵩上臺(tái)，二變于張居正改制，三變于張氏身敗與萬(wàn)歷親政。萬(wàn)歷朝的政局，執(zhí)政者與批評(píng)者，彼此沖突，其根本已不在于個(gè)人，而在于整個(gè)體制的崩壞，“昔之專恣在權(quán)貴，今乃在下僚；昔顛倒是非在小人，今乃在君子。意氣感激，偶成一二事，遂自負(fù)不世之節(jié)，號(hào)召浮薄喜事之人，黨同伐異，罔上行私”，*(清)張廷玉：《明史》卷229列傳117，北京：中華書局1974年版，第6001頁(yè)。朝野上下，戾氣大增，這一戾氣也正是整個(gè)士林精神日陷于困境的表征；而一些清明之士，便日益以疏離的姿態(tài)來重省歷史與性命之道。

以李、王為首的第二次復(fù)古思潮正是以此為背景發(fā)生的。嘉靖初年，當(dāng)以前七子為代表的第一次復(fù)古思潮消隱，有嘉靖八才子出。嘉靖八才子其實(shí)是一個(gè)非常松散的文學(xué)團(tuán)體，各自文學(xué)觀及其人生徑路也漸次岐異，其中，李開先效白居易、蘇東坡，標(biāo)榜從眾從俗，遂自詩(shī)文而詞曲，自北曲而南曲，自南傳奇而市井艷曲，而以曲自放；王慎中、唐順之一變?cè)僮?，而以理學(xué)為旨?xì)w，遂有后來唐宋派一說。大抵不同的人生取向滋生出不同的文學(xué)取向，八才子的出現(xiàn)恰恰體現(xiàn)了第一次復(fù)古思潮受挫后文人士大夫開始重新反省自身的性命問題，發(fā)之于文學(xué)，而成為兩次復(fù)古思潮中的過渡階段。嘉靖二十七年，王世貞與李攀龍相識(shí)；三十一年，王、李與徐中行、梁有譽(yù)、宗臣、謝榛等人結(jié)社唱和，正式提出文必秦漢詩(shī)必盛唐的復(fù)古主張；三十二年，吳國(guó)倫入社，后七子最終會(huì)集，但謝榛此時(shí)已受排擠。一般以為，隆慶四年李攀龍之死遂判后七子復(fù)古運(yùn)動(dòng)為兩個(gè)階段，此后，王氏領(lǐng)袖文壇垂二十年，影響益遠(yuǎn)。其實(shí)，第二次復(fù)古思潮的興起，根本仍在于師道精神的復(fù)興；也即當(dāng)政治衰變之時(shí)，后七子等仍然積極欲有所為，遂慨然以禮樂自任，以文章自任，欲新一代士林之風(fēng)氣，更期許政治上有所革變。然而，時(shí)移世遷，當(dāng)后七子之時(shí)，與前七子之時(shí)終究是不同，嘉靖萬(wàn)歷時(shí)期已是衰變之勢(shì)不可追挽，文人士大夫在朝廷已無可望；因此，后七子復(fù)古旗幟貌似鮮明，卻益偏于形式；且七子之間分分合合，恩怨相構(gòu)，頗見戾氣，大抵欲有所為而不得，遂于意氣相爭(zhēng)，不能相下。再者，王世貞與李攀龍終究也是不同，正是王世貞自述，李有所待而王無所待，李如雪月相輝，王如風(fēng)行水上，雪月相輝，千山皆一月也，而風(fēng)行水上，則流動(dòng)不一。*(明)王世貞《書與于鱗論詩(shī)事》道：“吾之為歌行也，句權(quán)而字衡之，不如子遠(yuǎn)矣。雖然，子有待也，吾無待也，茲其所以埒歟。子兮，雪之月也；吾，風(fēng)之行水也?！薄稄m州山人四部稿》第77卷，臺(tái)北：偉文圖書出版公司1976年版，第3692頁(yè)。因此，王世貞的復(fù)古思想并非李攀龍可以牢籠，是李氏將前七子對(duì)北音的推崇——文必秦漢，詩(shī)必盛唐——推向極致，而王氏卻開始會(huì)通南北，而最終以治文史而著稱。*筆者在《復(fù)古、性靈與會(huì)通——明中葉吳中曲學(xué)的興起》一文，已用“會(huì)通”來概述萬(wàn)歷間吳中文學(xué)思潮，并由此界定王世貞的意義?！肚鷮W(xué)》第一卷，上海：上海古籍出版社2013年版。值得提出的還有劉鳳，這一與王、李鼎足而三的復(fù)古巨子，卻不在后七子之列，后來也逐漸淡出文史家視野。仔細(xì)推考，當(dāng)嘉靖三十年前后，王、李相識(shí)，往來切磋，并陸續(xù)與徐中行等人在京師結(jié)社唱和時(shí)，劉鳳一直輾轉(zhuǎn)于嶺南、南京、云南、福建等地，自四十二年方辭歸故里，也是從次年開始，文集中方漸漸有了劉、王往來的記錄。由此可見，劉鳳一直便在后七子的聲氣圈之外；更為重要的是，劉鳳性情亢直，銳意復(fù)古，其主張與王、李頗有不同，于李攀龍更頗有微詞，兩人一主秦漢，一主六朝，彼此更就“文”與“質(zhì)”反復(fù)辯論。*參劉鳳《讀李于鱗集》、《重論于鱗》等文，收錄于《劉侍御集》卷20。尤其值得提出的是，一般以為，王世貞一生學(xué)術(shù)前后有變，并有“晚年定論”一說，而見證者即為劉鳳，或者說，后人眼中的“晚年定論”說其實(shí)肇源于劉鳳《弇州集序》。由此推想，劉鳳的文學(xué)主張并非一般所謂“復(fù)古”，更非后七子所能牢籠。

那么，湯顯祖呢？湯氏少負(fù)文名，十三歲從羅汝芳游。年二十一舉于鄉(xiāng)，事在隆慶四年。萬(wàn)歷十一年進(jìn)士。期間，萬(wàn)歷五年與八年，因謝絕張居正的招攬，連連落第，而清譽(yù)大起。然而，當(dāng)張氏死后，言官群起而攻之時(shí)，新中科甲的湯顯祖卻深感世事翻覆如棋局，*如鄒元標(biāo)所說“昔稱伊呂，今異類唾之矣；昔稱恩師，今仇敵視之矣?！?明)黃宗羲：《明儒學(xué)案》卷23《鄒南皋先生傳》，杭州：浙江古籍出版社1985年版，第620頁(yè)。有詩(shī)道：“哀劉泣玉太淋漓，棋后何須更說棋。聞道遼陽(yáng)生竄日，無人敢作送行詩(shī)?！?此詩(shī)作《題東光驛壁是劉侍御臺(tái)絕命處》，見《列朝詩(shī)集》“湯遂昌顯祖”，《明詩(shī)紀(jì)事》亦載。劉臺(tái)，隆慶四年與湯顯祖同舉于鄉(xiāng)，次年高中進(jìn)士，入張居正闈下。萬(wàn)歷四年，因彈劾張氏不法而下獄，后革職回鄉(xiāng)；九年，復(fù)被誣巡按遼東時(shí)得受贓銀，遣戊廣西潯州；十年六月二十日，張居正病死北京寓所，同日，劉臺(tái)在戌所被戌長(zhǎng)毒死。張氏敗后，各路官員在東光縣驛壁題詩(shī)為劉訟冤者往來不絕，據(jù)聞，自湯氏題壁后，便無人敢再題詩(shī)壁上。湯顯祖同樣謝絕了時(shí)宰張四維與申時(shí)行的延致，自請(qǐng)南博士，于萬(wàn)歷十二年八月至南京，歷太常博士、詹事府主簿、禮部主事，開始了任上閑淡的讀書悟道生涯，*《玉茗堂全集》詩(shī)卷4《懷戴四明先生并問屠長(zhǎng)卿》：“八月十日到官寺，是日臨齋多所思?！逼陂g，與王世貞兄弟同在南京，且為世懋太常官屬，卻極少往來。湯氏自到南京后，萬(wàn)歷十九年，湯顯祖上著名的《論輔臣科臣書》，慷慨論劾申時(shí)行、楊文舉等人，因此，而貶廣東徐聞典史，專辟貴生書院，以講學(xué)為務(wù)?？梢哉f，湯顯祖始終是以疏離的姿態(tài)游于文壇聲氣之外，一以讀書悟道是求，其文章遂有錢謙益所謂三變之說，“義仍少熟《文選》，中攻聲律，四十以后，詩(shī)變而之香山、眉山；文變而之南豐、臨川”*(清)錢謙益：《列朝詩(shī)集小傳·丁集下·湯遂昌顯祖》，上海：上海古籍出版社1959年版，第563頁(yè)。，無他，所悟性命之道有變，文章亦繼之變化而已。由此可見，已屆37歲的湯顯祖，其文章將大變，少年時(shí)好六朝文章，雖然與吟詠情性的主張相契合，恐怕卻更多地是耽于詞藻之美；隨著年歲的增長(zhǎng)，也即體悟之功日長(zhǎng)，便開始變化，一方面，是選擇自放，如白居易、蘇東坡那樣，這一自放正是復(fù)古(師道)精神的消解，與性靈之聲的肇始；另一方面，放棄外在的事功，轉(zhuǎn)而折入內(nèi)心的潛修，遂好曾鞏、王安石文章，而當(dāng)時(shí)人也紛紛推譽(yù)湯氏文章，幾乎可與歐陽(yáng)修、曾南豐、王臨川維列而四，*陸云龍：《湯若士先生小品弁首》，《翠娛閣評(píng)選十六名家小品》卷首，毛效同《湯顯祖研究資料匯編》，上海：上海古籍出版社1986年版。第461頁(yè)。視之為近代江右之宗。*岳元聲：《湯臨川玉茗堂絕句序》，《潛初子集》卷3。引自毛效同編《湯顯祖研究資料匯編》，上海：上海古籍出版社1986年版，第351頁(yè)。二者皆可以看出李開先、唐順之等嘉靖八才子的影響，由此可見，獨(dú)抒性靈與今人所說的唐宋派其實(shí)頗有淵源，而湯顯祖的悟道亦非今人所理解的“性靈”二字可以牢籠。*陳田《明詩(shī)紀(jì)事》中便屢屢將湯顯祖與袁宏道、錢謙益等人并提，論其如何反王、李之流弊，又道，“義仍師古，較有程矩，尚能別派孤行。中郎師心自用，勢(shì)不至舍正路而荊榛不止?！?庚簽卷二)《萬(wàn)有文庫(kù)第二集》，上海：商務(wù)印書館1936年版，第2157頁(yè)。

如果說，劉鳳于嘉靖四十二年辭歸，不過是嘉靖朝士子最終離心的一個(gè)縮影而已，然而，即使退居在野，也始終以禮樂自任，積極寄望于革變制度，重臻盛世；那么，湯顯祖，作為新一代的青年士子，卻從一開始便以疏離的姿態(tài)，自覺不自覺地卷入了當(dāng)時(shí)與張居正相抗的士林風(fēng)潮中，又在張氏敗后清醒地預(yù)見了后來的門戶之禍，這方有了后來的臨川四夢(mèng)——皆不過一冷眼旁覷者，對(duì)萬(wàn)歷一朝醉夢(mèng)之下士林精神種種執(zhí)著與幻滅的深刻寫照罷了。

二

由此來看，劉湯論樂的發(fā)生，其關(guān)鍵因素有三：

第一是時(shí)間。這一場(chǎng)書信往來，發(fā)生在萬(wàn)歷十四年至萬(wàn)歷十五年間，正是萬(wàn)歷十年張居正身敗后，朝政亂象紛呈的時(shí)期。

早在張居正入閣執(zhí)政以來，言官與政府沖突便日益劇烈，而士林精神也日呈困局，談玄論道之風(fēng)因此而大熾。著名的曇陽(yáng)子事件——紛紛卷入的名士便有王世貞、屠隆等人——不過是時(shí)代的一個(gè)縮影罷了。*王錫爵女王燾貞(1558-1580)，少寡后，居家論道，一時(shí)天下名士，如屠隆、王世貞、王世懋、沈懋學(xué)等皆稱之為師，王世貞為作《曇陽(yáng)大師傳》等文字，見于《弇州山人四部稿續(xù)稿》，遂為御史所彈劾。待到萬(wàn)歷親政，朝事更無可望，當(dāng)此之時(shí)，一命之微，何去何從？天下士林遂不得不重新思考如何安身立命的問題。劉鳳辭歸在野，卻始終不忘御史服色，其實(shí)質(zhì)是始終無法釋懷士大夫修齊治平的政治夢(mèng)想，后來之所以會(huì)殷勤敦促湯顯祖，試圖在體制內(nèi)重新考音定律也在于此；然而，湯顯祖，在南都太常這個(gè)閑散衙門里，但以讀書自放罷了，于考音一事其實(shí)并不甚措意。

湯顯祖在《復(fù)費(fèi)文孫》中道，“亦以既不獲在著作之庭，小文不足為也。因遂拓落為詩(shī)歌酬接，或以自?shī)?，亦無取世修名之意。故王元美(世貞)、陳玉叔(文燭)同仕南都，身為敬美(世懋)官屬，不與往還。敬美唱為公宴詩(shī)，未能仰答，雖坐才短，亦以意不在是也?！?徐朔方：《湯顯祖集》，上海：中華書局上海編輯所1962年版，第1306頁(yè)。這段材料往往用來說明湯顯祖與王氏兄弟的疏離，言下之意便是一為復(fù)古、一為性靈，重在文學(xué)主張的不同。仔細(xì)推衍，當(dāng)敬美唱公宴詩(shī)時(shí)，湯氏不答，其實(shí)根本更在于政治態(tài)度的不同，后者明顯表現(xiàn)出對(duì)體制的疏離，所針對(duì)的并非王氏本人。當(dāng)王世貞兄弟積極以文學(xué)自任，宴游唱和，獎(jiǎng)掖后學(xué)不遺余力時(shí)，湯顯祖卻只是以文(曲)自放；自道不能為經(jīng)世之大文章，索性不作文章，但以詩(shī)歌酬接，聊以自?shī)?，想來詞曲尤其是如此。當(dāng)然，對(duì)湯顯祖而言，這一以詩(shī)(曲)自放，也仍然是靜觀悟道的過程。*譬如，當(dāng)時(shí)湯氏在南京還曾從羅汝芳往來講學(xué)。因此，在南都不過七年，便激于時(shí)勢(shì)，憤起上書，被貶以后，更以在野講學(xué)與鄉(xiāng)治為己任，直到辭職返鄉(xiāng)，以詞曲自寫來排遣余生，可以說，湯氏始終與官方體制保持了一種疏離的態(tài)度。

簡(jiǎn)言之，不同的性命取向，最終直接影響了文學(xué)取向的不同——這一階段，也正是王世貞人生的最后數(shù)年，復(fù)古思潮備受質(zhì)疑而性靈思潮開始大張的時(shí)期。劉鳳銳意復(fù)古，更矯然與李王立異，欲成古圣人之心，拯時(shí)濟(jì)溺，終究是“氣徒蓋一世，而不得一日逞”*(明)劉鳳：《劉子威傳》，《劉子威別集》卷1。；萬(wàn)歷十八年，也是劉鳳見證了王氏的“晚年轉(zhuǎn)向”，所謂病中好讀蘇軾文章，也正是“求放”二字，這或許同時(shí)體現(xiàn)了王世貞與劉鳳最后的心境；而湯顯祖也是在這數(shù)年間文學(xué)大變，并與身為王世貞姻親的沈璟先后開始了各自的詞曲生涯。其中，沈璟靜心息心，但以閉門考音來排遣有限生涯，遂成為晚明曲學(xué)第一人，而擘開曲學(xué)一門；湯顯祖則始終不廢悟道與講學(xué)，積極求變，這一對(duì)文學(xué)取向的不斷調(diào)整，都源于對(duì)性命的不斷考問，遂成為晚明曲家第一人，而其人之精神暨一代之精神遂得以假借“臨川四夢(mèng)”而發(fā)抒光大。

第二是地點(diǎn)，劉湯往來論樂，發(fā)生在湯顯祖任職南京時(shí)期。

筆者曾特別發(fā)明明代兩京制的意義，指出，作為留都的南京，不僅是南方士子游學(xué)的所在，亦是南北士夫遷謫的中轉(zhuǎn)地，自明中葉師道精神漸次發(fā)舒以來，更日益成為天下士林的輿論中心，矯然與北京相抗，*李舜華：《南教坊、武宗南巡與金陵士風(fēng)的變遷》，《文化遺產(chǎn)》2009年第2期?？梢哉f，南京，作為士林思潮的漩渦所在，其實(shí)有力推動(dòng)了成弘以來，尤其是嘉靖以來文化重心由北趨南的嬗變。湯顯祖往來應(yīng)試皆經(jīng)由南京，并多次游學(xué)于南京國(guó)子監(jiān)，時(shí)余丁、張位、戴洵相繼任南國(guó)子監(jiān)祭酒。其中，豫章人張位，正是因奪情事忤張居正，遂由翰林院侍講左遷南司業(yè)，再署南祭酒；戴洵任南祭酒時(shí)，更以“千秋之客”嘉許湯氏，稍晚也被參劾外調(diào)，乞休而歸。而湯顯祖所撰《紫簫記》，雖未成全帙，也流播漸廣，流入南都后更是因此“是非蜂起、訛言四方”，道是有所譏托，遂“為部長(zhǎng)吏抑止不行”*見《玉茗堂文》卷六《紫釵記題詞》與《玉合記題詞》。沈德符《顧曲雜言》道，“又聞湯義仍之《紫簫》，亦指當(dāng)時(shí)秉國(guó)首揆。才成其半，即為人所議，因改為《紫釵》”云云，從而坐實(shí)了《紫簫記》是因政治風(fēng)波而未完稿。徐朔方極力主張，將《紫簫記》改編成《紫釵記》，主要原因在于文學(xué)本身，是湯顯祖自悔少作，與政治糾紛無關(guān)；政治糾紛，發(fā)生在《紫簫記》未成稿流傳開來的過程中，時(shí)間在湯氏任南京太常博士以后。參《湯顯祖年譜》附錄丙《紫簫記考證》，徐先生又有《再論<紫簫記>未成與政治糾紛無關(guān)——答鄧長(zhǎng)風(fēng)同志的批評(píng)》，載《浙江學(xué)刊》1986年第4期。從劉鳳書信也可以看出，當(dāng)湯顯祖為南太常時(shí)，《紫簫記》已經(jīng)流傳，且評(píng)價(jià)頗高，劉鳳對(duì)其文章的質(zhì)疑，以及對(duì)其有作樂的期望，便是從這部傳奇開始的。；可見，湯顯祖始終處于南都輿論這一風(fēng)口浪尖之上。

此外，遷客騷人南來北往，南京亦始終是當(dāng)時(shí)文風(fēng)南北嬗替的中心。劉湯論樂之時(shí)，王氏兄弟皆在南京。萬(wàn)歷十一年，王世貞始任南京刑部右侍郎，十四年，王世懋任南京禮部太常寺少卿。而且，萬(wàn)歷八年單行的《曲藻》已明確提出南北異風(fēng)的說法，道是“北曲不諳里耳而南曲興”；可以說，文學(xué)上會(huì)通思潮——會(huì)通南北即是其中之一——的興起，正是以南京為中心。

第三是職署。劉鳳慨然向湯顯祖請(qǐng)樂，最直接的原因便是湯顯祖當(dāng)時(shí)所任為南京太常博士，而劉鳳曾為南京陜西道監(jiān)察御史。

太常，原是朝廷禮樂所在，而南京，自成弘以來禮樂不修，更成為士林積極議復(fù)古樂的淵藪。嘉靖帝制作自任，以張鶚、李文察等為太常寺丞、太常寺卿一流，大議禮樂，都不過為隆君權(quán)而虛設(shè)罷了；因此，一時(shí)理學(xué)名家如呂柟、何瑭、楊廉、魏校、潘府、崔銑、夏尚樸、湛若水、鄒守益、王廷相等，紛紛萃集南京，或任職禮部、或司掌國(guó)子監(jiān)，彼此相與講論，并慨然以移風(fēng)易俗、興禮作樂為已任，而與北京的朝廷制作儼然相抗。*以上俱參《明史》有關(guān)本傳或儒林傳一，其中在禮部(包括太常)者有呂柟、楊廉、潘府、魏校、何瑭、夏尚樸、湛若水、鄒守益等，在國(guó)子監(jiān)者有崔銑、魏校、湛若水、魯鐸、趙永、馬汝驥、張?jiān)赖取Ｈ纭跋纳袠恪钡溃骸芭c魏校、湛若水輩時(shí)相講習(xí)”；“鄒守益”道：“日與呂柟等游”。而楊廉早在弘治間任南京兵科時(shí)，即上疏申明祀典，此后正嘉間歷任南京禮部侍郎、禮部尚書?？上У氖?，一應(yīng)制作皆隨著人去樓空而風(fēng)流云散。相應(yīng)，一般士紳，尤其是文學(xué)之士，則在南京自由的空氣里，開始以縱情任性自相標(biāo)榜，以示矯然不群，南教坊俗樂之風(fēng)，或者說，聚集在南教坊的四方新聲也因此而日益張熾?；蛟S正是有慨于南教坊俗樂的大興，尤其是對(duì)吳中新聲的不滿，劉鳳便積極敦促湯顯祖考音定律。劉鳳嘉靖二十七年，改任南京陜西道監(jiān)察御史。道監(jiān)察御史為正七品，雖品級(jí)不高，權(quán)力卻重，是代天子巡狩地方，職在糾察、彈劾與建言，又稱“巡按御史”；也正是因此，后來劉鳳雖然外放地方，左遷至河南按察僉使，但辭歸以后，卻始終以曾任御史為豪，甚至仍然穿御史服飾來拜謁地方官長(zhǎng)，究其本意，恐怕正是不忘御史職責(zé)、以糾察天下為己任的緣故。*沈德符《萬(wàn)歷野獲編》卷23道：“吳中有劉子威鳳，文苑耆宿也。衣大紅深衣，徧繡羣鶴及獬豸，服之以謁守土者。蓋劉曾為御史，遷外臺(tái)以歸，故不忘繡斧。諸使君以其老名士，亦任之而巳，此皆可謂一時(shí)服妖”。北京：中華書局1959年版，第582頁(yè)。太常職在典樂，御史職在糾察，這樣，當(dāng)朝廷禮崩樂壞，原御史劉鳳寫書批評(píng)現(xiàn)太常湯顯祖耽于文辭，甚至耽于麗辭，而殷勤請(qǐng)樂，這一行為似乎極為自然；這不禁令人想起宣德初年，南京都御史顧佐，有感于南教坊俗樂大興(與劉鳳之時(shí)不同的是，當(dāng)時(shí)教坊演劇以北音為主)，而奏禁官妓的典故來。可惜的是，前者付諸于實(shí)施，遂令天下風(fēng)氣，為之一變，而后者卻徒托于空想罷了。萬(wàn)歷初年與宣德初年，歷史畢竟已經(jīng)大不相同。嘉靖年間的禮樂制作，原本就是一場(chǎng)荒誕的演?。蝗f(wàn)歷初年劉鳳汲汲于考音定律，也不過螳臂擋車式的烏托邦夢(mèng)想罷了。

以上三點(diǎn)，大抵只是劉湯之爭(zhēng)興起的前提，它解釋的只是這一場(chǎng)樂律之爭(zhēng)為什么發(fā)生于此時(shí)此地，發(fā)生劉鳳與湯顯祖之間，若要真正闡釋劉湯之爭(zhēng)興起的深層原因，我們尚需聯(lián)系劉湯之間爭(zhēng)執(zhí)的核心問題，來作進(jìn)一步探討。

三

劉鳳與湯顯祖關(guān)于樂律的往來討論，主要涉及問題，均由劉鳳一方提出，湯氏回應(yīng)而已。所涉問題有二：一是南北問題。在復(fù)古樂上，劉鳳從華夷之變的角度，對(duì)嘉靖以來韓邦奇尚北音，試圖以金元北曲為徑來追溯古樂的主張深表質(zhì)疑，道是固然金元北曲有宮調(diào)，可入弦索，卻畢竟還是胡樂；而且，自古南北異音，南音有其自身的發(fā)展軌跡，因此，古人發(fā)明中和之音，也不純?nèi)伪币??？梢哉f，劉鳳實(shí)質(zhì)上是站在吳中的立場(chǎng)，將南曲之淵源，追溯于詞，于六朝，遂極力主張以南音為主，來會(huì)通南北，考求中聲。二是器數(shù)問題。韓邦奇考音，首先在于考定器數(shù)，這也是歷來樂律學(xué)家考定音律的必然路徑，然而，劉鳳卻徹底質(zhì)疑了器數(shù)的意義，而主張以神解，即以圣人之心來體悟天地音聲。韓邦奇與李夢(mèng)陽(yáng)同時(shí)，皆為陜?nèi)?，韓氏在明代樂學(xué)上的影響，其意義不亞于李夢(mèng)陽(yáng)的文學(xué)史意義，可以說，韓李二人正是第一次復(fù)古思潮分別在不同領(lǐng)域的代表人物。因此，劉鳳在樂學(xué)上對(duì)韓邦奇的質(zhì)疑，體現(xiàn)在文學(xué)上，抑北音而尚南音，也正是對(duì)李攀龍輩繼承李夢(mèng)陽(yáng)文必秦漢、詩(shī)必盛唐說的質(zhì)疑；從某種意義上而言，其神解說也是將王陽(yáng)明與唐順之學(xué)說中的性靈傾向推向極致的一種體現(xiàn)。有意味的是，湯顯祖在第一封信上，還是主張北音的，待到劉鳳再次質(zhì)疑時(shí)，方自承疏漏，道是南曲中也有古音，都源出自然，且南北異風(fēng)，不妨各取其適種種；同時(shí)，在接受劉鳳的“歲差說”后，更直接擱置了器數(shù)，直指人心，主張只需遵守“聲依永”這一簡(jiǎn)單法門，便可以涵養(yǎng)中聲，這一主張正是王陽(yáng)明“元聲只在心上求”的直接演繹。

那么，這就饒有意味了。作為后七子復(fù)古思潮中代表人物之一的劉鳳，在南北音聲上，明確抑北而尚南，遂自唐而上溯，重六朝；在器數(shù)問題上，其神解說——鼓吹以圣人之心來體會(huì)天地音聲——又與陽(yáng)明心說頗有淵源，這似乎都與晚明性靈思潮頗有相通之處；而一向被視為性靈一派的湯顯祖，年輕時(shí)耽六朝文風(fēng)，所尚卻在北音，同時(shí)，我們還發(fā)現(xiàn)，湯顯祖也認(rèn)同劉鳳的歲差說，也不主張器數(shù)，也主張?jiān)暤珡男纳锨?，而且，湯顯祖與劉鳳皆自六朝入，到后來認(rèn)可南音，《紫釵記》也漸改《紫簫記》的秾艷文風(fēng)，似乎都與劉鳳的批評(píng)相合。這又是為什么呢？

如前所說，劉鳳在當(dāng)時(shí)享譽(yù)極高，至與李、王并稱復(fù)古三子，但是自為性靈一派譏嘲以來，遂漸次淡出文壇，這一變化大約肇始于明末清初，一以錢謙益為代表，一以張廷玉等撰《明史》刊落劉鳳傳記為代表。然而，晚明卻另有一種聲音，對(duì)劉鳳推譽(yù)極高。張岱在《石匱書》中道：

讀書不輟，刻礪為古文辭，偪取汲冢篆籀之文，不拾西漢下一字。行文棘澀，幾不能句，而鼎彝之色，郁郁蒼蒼，浮起紙上，無半點(diǎn)饾饤氣煙火氣。是時(shí)中原才子橫行，而鳳岳岳不肯下，海汰習(xí)氣，自成一家，自謂當(dāng)代昌黎，大有起衰濟(jì)弱之意。王、李惡之，力為排擠，其名故不大著。

……

石匱書曰：歸熙甫、劉子威、湯義仍、徐文長(zhǎng)、袁中郎皆生當(dāng)王、李之世，故詩(shī)文崛起，欲一掃近代蕪穢之習(xí)。韓昌黎推孟子之功，故謂其不在禹下也。熙甫親見王弇州主盟文壇，聲華烜赫，奔走四海，熙甫一老舉子，獨(dú)抱遺經(jīng)于荒江虛市之間，樹牙頰相榰柱不少下，其骨力何似。而劉子威但為佶屈聱牙，不足以屈服王、李。文長(zhǎng)、義仍各以激昂強(qiáng)項(xiàng)犄角其間，未能取勝。而中郎以通脫之姿，尖穎之句，使天下文人始知疏瀹心靈，搜剔慧性，以蕩滌摹擬涂澤之病，其功則更在歸、劉、湯、徐之上矣。*(明)張岱：《石匱書》卷207《文苑列傳》，《續(xù)修四庫(kù)全書》第320冊(cè)，上海：上海古籍出版社2002年版，第139、145頁(yè)。

張岱推譽(yù)劉鳳有兩點(diǎn)：第一，賞其復(fù)古，不拾西漢以下一字，自然郁蒼，而自成一家，更以當(dāng)代韓愈自命，志在起衰濟(jì)溺；第二，將之與歸有光、湯顯祖、徐渭、袁宏道并提，都視為李、王的反動(dòng)者。除卻劉鳳外，其余四人皆是后人所說性靈自放一派。由此來看，李、王、劉三人為同道，然而，劉鳳卻也是隆萬(wàn)之際力排李、王復(fù)古主張的一員，可以說，當(dāng)?shù)诙螐?fù)古思潮興起不久，便異聲四起，而王世貞本人，其持心亦如風(fēng)行水上，漸與李攀龍立異。正是復(fù)古之中有新變，新變之中有復(fù)古，論南音者不讓北音，論北音者不廢南音，隆萬(wàn)以來文學(xué)格局的變動(dòng)遠(yuǎn)較我們所想象的復(fù)雜，這方是劉湯樂律之爭(zhēng)的背景，也是我們理解劉湯之爭(zhēng)的關(guān)鍵。

或許，判劉鳳為復(fù)古，義仍為性靈，根本仍在于各自精神的不同，前者始終以師道自任，即自謂當(dāng)代韓愈，志在起衰濟(jì)溺，即使退居在野，也仍然寄望于體制之內(nèi)的制度變革，故其論樂漸趨極端，一方面，對(duì)樂理的探討已經(jīng)日益接近客觀化，這也是萬(wàn)歷朝樂學(xué)發(fā)展的必然，另一方面，卻以“神解說”來彌合個(gè)中的矛盾，其實(shí)質(zhì)是將心學(xué)神秘化，由此鼓吹得圣人之心便可以通天地之音聲；后者則從一開始便自覺疏離于體制之外，以悟道與踐履為根本，從南京讀書到徐聞講學(xué)再到遂昌鄉(xiāng)政，始終面向于野，故其論樂漸趨通脫，一方面，重在樂教，且是以情為教，另一方面，又以詞曲自放，嘉靖以來重新高漲的師道精神至此漸開消解之門。*湯顯祖始終不忘館閣建制之文，視其余文章不過是“小文”而已，同樣，也未嘗沒有起衰拯溺之心，而時(shí)人也以起衰拯溺視之，只不過，其寫憤于詞曲，都源于明人所說情不容已罷了。同樣是對(duì)歷史上復(fù)古樂者有著強(qiáng)烈的質(zhì)疑，同樣是認(rèn)同陽(yáng)明元聲但從心上求一說，但劉鳳卻始終堅(jiān)持考音定律，以復(fù)三代之樂，來化成天下，最終卻墮入神秘之道，他的自擬圣人，銳意復(fù)古，最終不過一場(chǎng)荒誕的夢(mèng)想罷了；于湯顯祖而言，最終卻更進(jìn)一層，北音也罷，南音也罷，器數(shù)也罷，神解也罷，其實(shí)都不在意，只于光象聲響中體驗(yàn)并表達(dá)個(gè)體在宇宙中的性命之痛*湯顯祖《答劉子威侍御論樂書》開篇有一段著名的話，書寫宇宙與文字的生成：“凡物氣而生象，象而生畫，畫而生書，其激生樂。精其本，明其末，故氣有微，聲有類，象有則，書成其文，有質(zhì)有風(fēng)有光有響?！薄谒?，只需遵循《虞書》“聲依永”這一簡(jiǎn)單法門，今之樂與古之樂便已經(jīng)相通了。湯氏論樂，從以情為教到以情寫憤，二者之間的距離其實(shí)只不過一指之間罷了。不同的性命取向，滋生出不同的文學(xué)取向，劉鳳志在樂學(xué)，而湯顯祖最終卻是以曲家著稱，二者盡管在樂學(xué)主張上，盡管具體的觀點(diǎn)頗有相通之處，最終卻在精神志趣上分道揚(yáng)鑣。劉湯之爭(zhēng)，最終成為隆萬(wàn)之際文人士大夫重新體認(rèn)性命之道的重要變象之一。當(dāng)然，這是后話，當(dāng)另撰文詳述。

[責(zé)任編輯]黎國(guó)韜

“紀(jì)念湯顯祖逝世四百周年”研究專題

李舜華(1971-)，女，江西廣昌人，文學(xué)博士，華東師范大學(xué)中文系教授。(上海，200241)

*本文為國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金一般項(xiàng)目“明代樂學(xué)與曲學(xué)研究”(項(xiàng)目準(zhǔn)號(hào)：11BZW060)、全國(guó)高校古籍整理委員會(huì)項(xiàng)目“《明史樂志》及相關(guān)音樂文獻(xiàn)之箋證”(項(xiàng)目批準(zhǔn)號(hào)：0515)的階段性成果。

I207.3

A

1674-0890(2016)06-001-09

編者按：今年是我國(guó)明代戲劇家湯顯祖(1550-1616)、英國(guó)戲劇家莎士比亞(1564-1616)、西班牙戲劇家塞萬(wàn)提斯(1547-1616)逝世400周年，中國(guó)和西方一些國(guó)家都興起了紀(jì)念這三位偉大戲劇家的熱潮。10月24-26日在湯顯祖故里撫州召開的“紀(jì)念湯顯祖逝世400周年國(guó)際高峰學(xué)術(shù)論壇”，即是眾多紀(jì)念活動(dòng)中的一項(xiàng)，而本刊選登的四篇論文就是從這次高峰學(xué)術(shù)論壇100余篇會(huì)議論文中精選出來的佳作。作為學(xué)人，紀(jì)念湯顯祖最好的方式就是通過深入研究他，真正“讀懂”他，不走樣地傳承他的精神，傳播他所創(chuàng)造的優(yōu)秀文化。本專題中，李舜華為我們解讀了過去所忽略的湯顯祖與劉鳳關(guān)于樂律之爭(zhēng)的發(fā)生背景，姚品文描繪出湯顯祖與朱權(quán)后裔交游的清晰圖景，司徒秀英、戚世雋則從閱讀與傳播的角度，提示研究者和受眾對(duì)湯顯祖劇作應(yīng)求“正解”，避免誤讀。四篇論文所呈現(xiàn)的新材料、新視角、新觀點(diǎn)值得我們關(guān)注，特予推介。