王 純，王柏利

?民族傳統(tǒng)體育學

近代中國民族主義思潮與民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展研究

王 純1，王柏利2

（1.成都體育學院，四川成都610041；2.河南理工大學體育學院，河南焦作454000）

在近代中國社會中，民族危難和社會危機拉開了近代民族國家建設(shè)的序幕，由此產(chǎn)生了服務(wù)于民族國家建設(shè)的民族主義思潮。民族傳統(tǒng)體育也在社會發(fā)展的潮流中，納入到近代民族國家建設(shè)的歷史征程中。運用文獻資料法，對近代民族主義思潮與民族傳統(tǒng)體育發(fā)展之間的關(guān)系進行研究。結(jié)果：近代民族主義強化了民族傳統(tǒng)體育對自我身份的認同；在救亡圖存、保家衛(wèi)國、弘揚國粹的時代訴求中，奠定了民族傳統(tǒng)體育弘揚民族精神、傳承民族文化和強健國民體質(zhì)的三大功能，并引領(lǐng)了民族傳統(tǒng)體育近百年的改革方向。今天的民族傳統(tǒng)體育發(fā)展應正視民族主義的時代訴求，在服務(wù)當前民族國家建設(shè)的前提下，彰顯民族傳統(tǒng)體育的當代價值，促進自身的發(fā)展。

近代中國；民族主義思潮；民族傳統(tǒng)體育

一個世紀之前的中國，民族傳統(tǒng)體育受到了社會各界人士的極大關(guān)注。無論是“強兵、強國、強種”的體育救國思潮，或者是孫中山先生親自題詞的“尚武精神”，抑或是鬧得沸沸揚揚的“土洋體育”之爭，都把民族傳統(tǒng)體育提升至強種保國、救亡圖存的高度，對近代民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展起到了重要推動作用。同時也奠定了民族傳統(tǒng)體育弘揚民族精神、傳承民族文化和強健國民體質(zhì)的三大功能，并引領(lǐng)了一個世紀以來民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展方向。然而，回顧20世紀初民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展歷程，分析民國時期民族傳統(tǒng)體育具有如此之高社會地位的成因，發(fā)現(xiàn)民族主義思潮對民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展有著重要影響。無論是弘揚民族精神、傳承民族文化，抑或是強身強兵觀念的形成，都在一定程度上體現(xiàn)出對近代中國民族主義思潮的回應。而發(fā)軔于民族國家建設(shè)初期的民族主義思潮，雖然具有現(xiàn)代民族國家建構(gòu)的政治與文化內(nèi)涵，但近代中國民族主義思潮的發(fā)生原因、表現(xiàn)形態(tài)、目標訴求等方面，仍然有別于當下民族國家建設(shè)的需要。因此，研究近代民族主義思潮與民族傳統(tǒng)體育發(fā)展之間的關(guān)系，總結(jié)民國時期民族傳統(tǒng)體育對民族國家建設(shè)的歷史經(jīng)驗，對當下民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的重新定位，以及在充滿理性的現(xiàn)代民族主義引領(lǐng)下促進現(xiàn)代民族國家建設(shè)有著重要的積極意義。

1 近代中國民族主義思潮強化了民族傳統(tǒng)體育“自我”身份的認同

1.1 近代中國民族意識的覺醒與中華民族身份的確立

“自我”是相對于“他者”而言的。在西方后殖民理論中，“他者”就是一個與主體既有區(qū)別又有聯(lián)系的參照。確立“他者”在一定程度上可以更好地認識“自我”。而主體若沒有“他者”的參照，將無法完全認識和確定“自我”。長期以來，在以“天下觀”認識世界的中國傳統(tǒng)社會中，對民族的“自我認識”一直是基于漢民族為主體的“華夏”或“中國”。而中國以外各民族則被稱為“蠻”或“夷”，均為臣屬之地。中國傳統(tǒng)社會在幾千年的發(fā)展過程中，“夷夏之辨”幾乎貫穿于歷史發(fā)展的整個過程，成為處理民族關(guān)系的思想武器。然而近代以來，伴隨著西方列強的侵略，中國社會遭遇數(shù)千年未有之變局。尤其在經(jīng)歷了鴉片戰(zhàn)爭、甲午中日戰(zhàn)爭之后，中國在應對西方國家侵略的過程中，面臨著亡國、亡種的生存危機。中國長期以來形成的“夷夏之辨”的觀念已經(jīng)無法適應與世界其他各國之間關(guān)系的處理。在此背景下，中國開始“睜眼看世界”，才有了“自我”和“他者”的區(qū)分?！爸腥A民族”區(qū)別于“他者”的民族意識被喚醒，具有現(xiàn)代意義的民族觀念逐漸形成。中國社會開始從傳統(tǒng)的王朝國家向現(xiàn)代的民族國家轉(zhuǎn)變。

對民族意識的覺醒以及中華民族觀念的形成，是與近代民族國家建設(shè)有著密切關(guān)系的。所謂民族意識是指“一個民族共同的自我意識，是一個民族對自身的存在、地位、禮儀、價值和傳統(tǒng)的自覺”［1］9。中華民族在幾千年的發(fā)展過程中，處于“自在”的各個民族實體，并沒有形成共同對中華民族的認同。但中華民族“作為一個自覺的民族實體，是在近百年來的中國和西方列強對抗過程中出現(xiàn)的”［2］1，是在面對西方列強的“他者”侵略中，逐漸激起了人們的民族意識。在救亡圖存的運動中，人們開始逐漸擺脫狹隘的民族觀念，“中華民族”共同體的思想觀念開始被認同。正如美國政治學家塞繆爾·亨廷頓所說：“任何層面上的認同（個人的、部族的、種族的和文明的）只能在與‘其他’——其他’的人、部族種族或文明——的關(guān)系中來界定”［3］134。中華民族觀念的形成，同樣也經(jīng)歷了曲折的歷程后才逐漸定型。在中華民國建立之前，“驅(qū)除韃虜、恢復中華”的民族觀念成為推翻清朝的重要力量；中華民國建立之后，人們逐漸超越了具有濃重排滿色彩的狹隘民族觀念，開始向“五族共和”的民族觀念轉(zhuǎn)變。盡管此時的民族觀仍然具有一定的局限性，但人們對“民族”的理解逐漸突破了漢族中心主義界限，極大地增強了各族人民對中華民族共同體的認同感和歸屬感，使“中華民族的概念體系，最終在現(xiàn)代民族國家建構(gòu)中得到確定”［4］16，中國開始進入了近代民族國家建設(shè)的歷史征程。出于民族國家建設(shè)的需要，近代中國為維護民族利益、促進民族文化認同、提升民族精神、強化民族意識，必須凝聚一切力量，共同抵御西方列強的入侵。于是，圍繞著救亡圖存的強國之路，形成了一股近代中國民族主義思潮。近代社會的一切力量都在民族主義思潮影響下，納入到民族國家建設(shè)的歷史征程。民族傳統(tǒng)體育也在這樣的背景下，承擔起服務(wù)近代民族國家建設(shè)的歷史重任。

1.2 近代民族主義促進了民族傳統(tǒng)體育“自我”身份的形成

所謂民族傳統(tǒng)體育是指“特定的民族在一定范圍內(nèi)開展的，具有濃厚民族文化色彩和特征的傳統(tǒng)體育活動”［5］。民族傳統(tǒng)體育觀念是指對民族傳統(tǒng)體育的理解和看法。中國自古以來就是個多民族國家，各個不同民族在長期的發(fā)展過程中，誕生了種類繁多、形態(tài)迥異的民族傳統(tǒng)體育項目。然而，在幾千年的傳統(tǒng)社會中，中國并未形成現(xiàn)代意義上的體育概念，更沒有形成民族傳統(tǒng)體育的概念?，F(xiàn)代民族傳統(tǒng)體育一詞也是在1981年全國“少數(shù)民族工作座談會”上提出來后，逐漸被大家所認可的。但對民族傳統(tǒng)體育“自我”身份的認同卻是發(fā)生在近代社會中，是伴隨著人們對西方體育文化的“他者”認知過程而產(chǎn)生的。并在民族主義的助推下，使民族傳統(tǒng)體育成為代表中華民族文化對抗西方體育的工具。

所謂民族主義是指“在具體歷史時期形成的一種為維護本民族利益，以民族情感、民族意識為基礎(chǔ)的綱領(lǐng)、理想、學說或運動”［4］35。在19世紀末20世紀初的中國社會，當西方文化作為外來文化逐漸傳入我國的時候，人們對西方文化就產(chǎn)生了強烈的抵觸心理，中西文化之爭從未中斷過。尤其是以西洋體操和奧林匹克為代表的西方體育文化逐漸占據(jù)中國體育發(fā)展主導地位的同時，必然伴隨著人們對自身體育文化生存空間的焦慮，甚至產(chǎn)生一種極度的恐懼，害怕西方體育文化淹沒了自身的文化身份。于是，具有悠久歷史和文化傳統(tǒng)的民族體育開始經(jīng)歷一場“自我”與“他者”的反思。并在文化民族主義的訴求下，民族傳統(tǒng)體育作為一種具有“民族性、國民性”的文化載體被凸顯出來，成為抵御西方體育文化侵略的工具。而在西方體育文化的參照中，中華民族傳統(tǒng)體育“自我”存在的身份意識開始被喚醒?！巴裂篌w育”之爭就是近代我國中西體育文化論爭的典型歷史事件。

在這次中西體育之爭中，一些民族主義者“希望突出自己的人民和他們的過去對人類有一定的貢獻，對跟其他民族——特別是那些在物質(zhì)上顯然優(yōu)越的民族——能夠齊驅(qū)并駕”［6］21。于是在“體育救國”“保存國粹”的口號下，自覺扛起了維護傳統(tǒng)、發(fā)揚民族傳統(tǒng)體育的大旗。以中國武術(shù)為主的“土體育”，成為抵御西方奧林匹克文化的重要載體。對中華民族傳統(tǒng)體育“自我”身份的認識正是在這樣的背景中產(chǎn)生的。如1909年武術(shù)家霍元甲成立精武體操會，用于弘揚中國武術(shù)；1914年馬良創(chuàng)編了新武術(shù)，認為“考世界各國武術(shù)體育之運用，未有愈于我中華新武術(shù)者。中華新武術(shù)乃我國之國粹，我國之科學”［7］108。對以中國武術(shù)為代表的民族傳統(tǒng)體育“自我”意識的覺醒，一方面是在中華民族身份確立的基礎(chǔ)上，強化了中華民族與西方列強各國之間的差異。民族傳統(tǒng)體育在民族主義助推下，成為弘揚中華民族精神、提升民族凝聚力的有效工具。另一方面，在中西體育文化對抗過程中，西方體育作為“他者”的外來文化，為中華民族傳統(tǒng)體育“自我”身份的確立提供了參照，在一定程度上推動了中華民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展。

2 近代中國民族主義思潮豐富了民族傳統(tǒng)體育觀的內(nèi)涵

近代民族國家建設(shè)面臨的重要任務(wù)就是反對帝國主義的侵略，建立獨立自主的現(xiàn)代民族國家。“民族主義最顯而易見的表達便是世界各地的反帝國主義運動”［8］13，其直接訴求就是建立一個現(xiàn)代民族國家。因此，民族主義思潮一開始就肩負著對內(nèi)喚醒民族意識，恢復民族自強、自信，強化民族自我認同，增強民族內(nèi)部凝聚力、強調(diào)民族差異；對外維護民族尊嚴、反抗帝國主義侵略，建立獨立自主的民族國家。正是在這樣的背景下，近代民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展也不可避免地受到民族主義思潮的影響，被納入到近代民族國家建設(shè)的軌道中。

2.1 以救亡圖存為首要任務(wù)，形成了民族傳統(tǒng)體育的強身觀

20世紀初的中國，民族國家建設(shè)的重要任務(wù)就是反對帝國主義的侵略，建立獨立自主的民族國家。因此，面對西方殖民勢力的侵略，救亡圖存、強國、強兵、強種成為民族國家建設(shè)的首要任務(wù)。近代體育也是在這樣的背景下被納入到服務(wù)民族國家建設(shè)的潮流中。對“中國人強兵、強種、強國的體育觀念，最初來自于洋務(wù)派對西洋體操的粗淺認識”［7］30。出于新式軍隊訓練的需要，引進了西洋體操，作為強健士兵體魄、提升軍隊戰(zhàn)斗力的手段。這也形成了人們對體育的粗淺認識。后來，受到維新思潮的影響，人們逐漸認識到“近代體育不僅有軍事上的強兵作用，更有在國家與民族長遠利益上的強兵、強種作用”［7］25。于是，體育逐漸被提升至關(guān)乎國家存亡的高度，受到社會各界人士的高度重視，康有為、梁啟超、徐錫麟、陶成章等近代革命家都把體育提升至救亡圖存的高度。

然而，盡管西洋體操能夠起到“強兵、強國、強種”的作用，但對被冠于“東亞病夫”的中國人而言，民族傳統(tǒng)體育似乎更能提高民族自信心和自豪感，增強民族凝聚力。于是，以中國武術(shù)和養(yǎng)生為主的民族傳統(tǒng)體育在民族主義思潮的裹挾下，成為對抗西方體育、增強國民體質(zhì)的重要載體。孫中山先生認識到尚武精神不可小覷，他發(fā)現(xiàn)精武體育會從宗旨到運作方式上都與自己的主張相吻合，便大加贊賞，希望該組織擔當起強健國民體質(zhì)的重任。所以他對中國的民族傳統(tǒng)體育曾給予熱情的關(guān)注［9］192。張之江認為“國術(shù)是我們固有的技能，是鍛煉體魄的方法……。我們提倡的國術(shù)，不但是完美最易普及的體育，也就是我們救國最重要的工作”［10］6，并申請把武術(shù)改為國術(shù)，得到了國民政府的支持，對中國武術(shù)的發(fā)展有著重要的推動作用。總之，在近代西方體育大量傳入我國的同時，民族傳統(tǒng)體育同樣也承擔著“強國、強兵、強種”的重任，并在近代民族主義思潮的助推下，使民族傳統(tǒng)體育的強身觀念深入人心，同時也奠定了民族傳統(tǒng)體育在增強人民體質(zhì)中的地位。

2.2 以保家衛(wèi)國為主要宗旨，彰顯了民族傳統(tǒng)體育的價值觀

中華民族作為一種“想象的政治共同體——并且，它是被想象為本質(zhì)上有限的，同時也是享有主權(quán)的共同體”［11］6。近代中國內(nèi)憂外患，國家主權(quán)不斷喪失，使中華民族處于生死存亡的境遇，由此誕生的中國民族主義其“根本功能是挽救民族危亡”［12］。體育作為“強兵、強國、強種”救國手段被社會各界接受后，蔡鍔等人在1902年發(fā)起了軍國民運動，他認為“若使國力改善，最重要的就是要培養(yǎng)國民具有軍人衛(wèi)國的能力。使‘全民皆兵’，以重振中國的世界競爭力。弘揚尚武的民族精神自然成為這個時代最有號召力的口號”［13］。孫中山認為民族主義的重要內(nèi)核在于民族精神。他說：“今天要恢復民族的地位，便先要恢復民族精神，只有在民族精神喚醒之后，民族主義、民族本位才可以恢復?！保?］216眾多近代革命家都把尚武民族精神提升為建構(gòu)民族主義、建設(shè)民族國家的重要內(nèi)容。

然而，對于20世紀初的中國社會而言，“資產(chǎn)階級革命派推動建立起來的民國的實際效果并不盡如人意。對外它無法阻止各階層的力量抗拒外來干涉，捍衛(wèi)國家主權(quán)，保衛(wèi)民族利益。對內(nèi)實質(zhì)上的統(tǒng)一民族國家符號并未真正建立起來。因為形式上的民國不能給共同體內(nèi)的社會成員以物質(zhì)利益和精神安頓。這種虛有的符號難以成為國家成員效忠的對象”［14］。為了強化民族的凝聚力，提升民族精神，中國武術(shù)作為一種增強民族自信的傳統(tǒng)文化符號，在民族主義的助推下，成為弘揚民族精神的重要武器。1909年，霍元甲震懾了西洋大力士奧皮音，挫敗了日本“武道館”，激發(fā)了民族斗志，弘揚了民族精神；孫中山先生曾親自題詞“尚武精神”。1919年，王子平在北京打敗了俄國大力士康泰爾。1920年，孫祿堂挫敗了日本柔道高手坂垣一雄。1943年，著名武術(shù)技擊家蔡龍云先生，在上海打敗俄國拳擊手馬索洛夫，振奮了國民精神。一大批武術(shù)家以自身高超的武術(shù)技藝，在踐行著“俠之大者、為國為民”人生理想的同時，也賦予了中國武術(shù)弘揚民族精神的時代價值。

2.3 以文化自立為基本訴求，賦予了民族傳統(tǒng)體育的文化觀

在19世紀末20世紀初的中國社會，西方殖民主義的侵略從經(jīng)濟領(lǐng)域、軍事領(lǐng)域擴展至文化領(lǐng)域，使中國的民族危機空前加劇，中華民族處于亡國的境遇。由此在文化民族主義的影響下，掀起了以弘揚民族傳統(tǒng)文化為主的國粹文化思潮。一批愛國主義者在反思西方文化不足的同時，重新審視中國傳統(tǒng)文化價值，力求通過弘揚傳統(tǒng)文化、向傳統(tǒng)文化復歸，實現(xiàn)中國的自立與自強。在國粹文化思潮的影響下，產(chǎn)生了以回歸傳統(tǒng)文化為目的的文化民族主義。所謂文化的民族主義，就是“一方面發(fā)揚中國固有文化以抵抗西化，一方面吸收西洋文化之長，以對抗外來侵略”［15］56。文化民族主義的一個主要內(nèi)容“是極力維護民族的自信力，反對妄自菲薄的民族虛無主義”［16］。出于增強民族自信心的需要，傳統(tǒng)文化作為對抗西方文化的有利武器被加以利用。孫中山主張恢復固有文化“其目的在于從歷史遺產(chǎn)和文化傳統(tǒng)中發(fā)掘一種能與強國抗衡的民族精神，以增強民族自尊和自信”［4］216。

因此，作為中國傳統(tǒng)文化重要載體的中國武術(shù)，在文化民族主義的訴求下被大力提倡。1914年，著名教育家徐一冰主張將武術(shù)列為學校體育課正式內(nèi)容。1915年4月，“北京體育研究社在批評當時學校體育“皆襲他人之形式，未克振己國之精神的前提下，提出《擬請?zhí)岢袊f有武術(shù)列為學校必修課》議案”［17］277。1916年，教育部建議將馬良創(chuàng)編的《中華新武術(shù)》作為學校教授武術(shù)的參考書。這一系列文件和政策的出臺，對中國武術(shù)社會地位的提升，以及在教育、社會等各個領(lǐng)域的發(fā)展，有著重要的推動作用。同時，作為中國傳統(tǒng)文化重要載體的中國武術(shù)，肩負著復興傳統(tǒng)文化的重任，重新站到了歷史舞臺，也奠定了以中國武術(shù)為代表的民族傳統(tǒng)體育文化傳承的國家地位與社會責任。

3 近代中國民族主義思潮促進了民族傳統(tǒng)體育大眾化傳播

3.1 近代民族主義的大眾化為民族傳統(tǒng)體育傳播提供了社會基礎(chǔ)

在中國傳統(tǒng)社會中，作為民族主義重要表現(xiàn)形式的愛國主義“是一種精英思想，愛國主義思想更多的是從知識分子和愛國將士這些精英階層身上散發(fā)出來的一種氣質(zhì)。一般民眾由于受教育水平的限制，對愛國主義思想體會不深，很難形成一種思想共識和共同的文化價值取向”［18］87。然而，在“甲午中日戰(zhàn)爭以后，空前的亡國滅種危機使民族意識的自覺不同于戰(zhàn)前只局限于少數(shù)精英階層，而是迅速遍布中國城市與鄉(xiāng)村的廣大民眾”［4］58。甲午戰(zhàn)敗后，國人皆以此戰(zhàn)為民族的恥辱，進而在全國范圍內(nèi)民族情緒高漲，而且影響到了社會的各個階層。這種遍及中國城市與鄉(xiāng)村的民族情緒，為民族主義的普遍興起準備了社會與心理基礎(chǔ)。

中華民國成立以后，廣大民眾蘊藏的巨大力量，逐漸被革命派精英分子所認識，“民族主義思想不再僅僅局限于精英階層，而是影響普通大眾，有著重要的思想解放和啟蒙意義”［14］?！罢亲⒁獾綇V大民眾的基礎(chǔ)性力量和民族主義在社會動員時的有效性，孫中山的民族主義已開始由精英走向大眾，并成為此后一段時期國民黨民族主義運作的方向?！保?］215民族主義的大眾化激發(fā)了廣大民眾的愛國熱情，使民間形成了一股以愛國主義為核心的民族主義思潮。而民族傳統(tǒng)體育作為弘揚民族精神的載體，成為廣大人民表達愛國熱情的方式。尤其是以中國武術(shù)為主的“土體育”，在多次擊敗外國大力士后引起了廣大民眾的關(guān)注，也引發(fā)了人們習練中國武術(shù)、弘揚民族精神的熱潮，進而也促進了民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展。

3.2 以中國武術(shù)為代表的民族傳統(tǒng)體育社會組織蓬勃發(fā)展

盡管西方體育的傳入對中國民族傳統(tǒng)體育的生存空間造成極大的擠壓，但民國時期以中國武術(shù)為代表的民族傳統(tǒng)體育卻呈現(xiàn)出繁榮發(fā)展的景象。在“全民皆兵”、民族情緒不斷高漲的影響下，中國武術(shù)受到了上層社會精英和廣大民眾的共同關(guān)注，導致民間武術(shù)社會組織不斷增多。據(jù)不完全統(tǒng)計，“上海除1910年成立的精武會外，還有中華武術(shù)會等30多家武術(shù)會社，北京除1911年成立的北京體育研究社外，還有中華尚武學社等25家武術(shù)會社。天津除1911年成立的中華武士會外，還有道德武術(shù)研究會等十余家武術(shù)會社。其他大中城市的情況也大體如此”［19］326。

如此眾多的民間武術(shù)社會組織出現(xiàn)，一方面與民族主義大眾化、關(guān)注基層民眾的力量有關(guān)，另一方面又與孫中山、蔡元培、張之江、馮玉祥、霍元甲、唐豪、徐禹生、馬鳳圖等一大批社會精英和武術(shù)家的強烈呼吁有關(guān)。在社會精英和廣大民眾的共同努力下，使民國時期的中國武術(shù)突破了家族、地域的限制，在更大范圍內(nèi)傳播開來。另外，民國時期的中國武術(shù)社會組織脫離了封閉的農(nóng)村生存空間，選擇以城市為中心，推動了武術(shù)的普及與發(fā)展。這對中國武術(shù)的發(fā)展有著重要意義。

4 近代民族主義思潮對民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的當代啟示

4.1 對民族傳統(tǒng)體育觀念的認識應以中華民族共同體為基礎(chǔ)

近代民族傳統(tǒng)體育觀念的形成，一方面是隨著西方體育的傳入，在西方體育的鏡像中形成的“自我”意識。另一方面，是在民族主義的影響下，隨著中國民族意識的覺醒，在中華民族身份得到確認后產(chǎn)生的對本土體育的認識和看法。兩者對民族傳統(tǒng)體育觀念的影響可謂至深。以至于在21世紀的今天，民族傳統(tǒng)體育的觀念仍然無法完全逃離西方體育的窠臼，并在西方中心論和民族中心主義的雙重影響下艱難前行。

回顧一個世紀以來民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展歷程，盡管民族傳統(tǒng)體育在文化民族主義的裹挾下，曾與西方體育文化產(chǎn)生了激烈的抗爭。但民族傳統(tǒng)體育最終在中西體育抗爭中，一步步被擠壓在一個狹小的空間中艱難生存。對民族傳統(tǒng)體育的百年發(fā)展歷程，我們不得不重新思考當下民族傳統(tǒng)體育觀念的合理性?？疾熘袊詠黻P(guān)于民族傳統(tǒng)體育的觀念，大都建立在歷史觀的基礎(chǔ)上，采用西方體育觀念的標準或者規(guī)則，去改造或發(fā)展當今的民族傳統(tǒng)體育。其結(jié)果是，一方面以西方體育思想和標準改造民族傳統(tǒng)體育，使民族傳統(tǒng)體育文化逐漸異化；另一方面，在西方體育框架內(nèi)認定民族傳統(tǒng)體育內(nèi)容。對一些不符合西方體育觀念的運動項目，則被冠于偽科學、迷信的口號而加以摒棄。兩種對待民族傳統(tǒng)體育的態(tài)度，其本質(zhì)體現(xiàn)出西方中心論的思想，不利于民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展。

另外，“今日之中華民族，絕不是以一般所謂之漢民族可以概括一切的，也不是如一般所謂之漢滿蒙回藏五族可以概括一切的。把漢族看作主人翁來代表中華民族是絕大的錯誤，把中華民族分為漢滿蒙回藏五族更是絕大的荒唐”［20］。對民族傳統(tǒng)體育觀念的認識，也應該在現(xiàn)代民族觀的前提下，服務(wù)于中華民族共同體的建設(shè)，以此引領(lǐng)民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展。因此，當下的民族傳統(tǒng)體育應該指的是中華民族傳統(tǒng)體育的總稱，而非指某一個特定民族的體育。對民族傳統(tǒng)體育觀念的認識，也不應該局限于某一個民族、或者有意識、無意識地強化不同民族身份，影響民族團結(jié)和對中華民族共同體的認同。民族傳統(tǒng)體育應在“中華民族”的民族觀引領(lǐng)下，去認識、理解、發(fā)展民族傳統(tǒng)體育，使其服務(wù)于現(xiàn)代民族國家建設(shè)。

4.2 民族傳統(tǒng)體育發(fā)展應正視民族主義時代訴求

20世紀初的民族主義在一定程度上促進了民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展，但發(fā)軔于民族國家建設(shè)初期的民族主義，在西方列強的侵略下，不可避免地帶有強烈的情緒化傾向。這樣的情感宣泄極易走向口號似的吶喊，甚至是非理性的狂妄與自負。因此，當代的民族傳統(tǒng)體育發(fā)展既不能在民族主義的吶喊聲中延續(xù)民國時期民族傳統(tǒng)體育所承載的三種功能，更無法回避現(xiàn)代體育對民族傳統(tǒng)體育的影響，使其脫離于現(xiàn)代體育范疇之外，成為狹隘民族主義的附庸。今天的民族傳統(tǒng)體育應該以客觀、公正的心態(tài)，正視當代民族主義的訴求，服務(wù)于當代民族國家建設(shè)。

對當下的民族傳統(tǒng)體育而言，盡管強身價值在今天社會依然具有重要地位。但依靠增強體質(zhì)達到強國富民的“救國”思想已不復存在了。對今天民族傳統(tǒng)體育的認識應該超越強身的生物觀，賦予民族傳統(tǒng)體育現(xiàn)代文化氣息。因為“增進人的體質(zhì)僅僅是其最基礎(chǔ)的部分，而與民族傳統(tǒng)體育緊密相關(guān)的儀式、民俗，不僅涉及到特定地域的人際交往、生活方式、生產(chǎn)方式，更與地方性的社會結(jié)構(gòu)和文化模式有密切的關(guān)聯(lián)”［21］。因此，對中華民族傳統(tǒng)體育的認知，不應該囿于生物體育觀的范疇。應該在宣傳其強身功能的同時，更加關(guān)注其蘊含的文化體系，增進人們對民族傳統(tǒng)體育文化的認識。

對民族傳統(tǒng)體育弘揚民族精神價值的認識，更應該關(guān)注個人的權(quán)利和自由。因為，近代中國民族主義僅僅成為一個“巨大而空洞的符號”，容易陷入致命的內(nèi)容空洞化境地，民族主義的情緒化根本無法提供關(guān)于國家的建設(shè)性意見和問題解決辦法。民族傳統(tǒng)體育在弘揚民族精神過程中也存在同樣的問題。正如一些學者所言：“我國之提倡體育救國也，亦即數(shù)十年矣。然而吾人僅僅聽到一大串口號。如體育救國也，集中軍訓也，國術(shù)救國也，踢毽子救國也，放風箏救國也。徒有虛名，實質(zhì)于國一無裨補。”［22］因此，當下民族傳統(tǒng)體育對民族精神的弘揚，應該從國家的基本單位做起，關(guān)注個人的成長和發(fā)展，以“自由、平等、公正、誠信、友善”的核心價值觀為準則，培養(yǎng)人的良好素質(zhì)，進而產(chǎn)生對集體、國家的愛，實現(xiàn)對民族精神的弘揚。

對民族傳統(tǒng)體育“文化傳承”價值的認識，應該防止狹隘的民族主義的影響。因為狹隘民族主義容易產(chǎn)生“偏狹的鄉(xiāng)土主義、保守意識，或體現(xiàn)為國粹主義的心理，排斥世界上其他民族的優(yōu)秀文化”［23］，容易形成夜郎自大、故步自封的文化心理。一個世紀以來民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展經(jīng)驗告訴我們，拒絕融入世界文化體系，忽視體育全球一體化的影響，最終將被世界體育文化所拋棄。因此，民族傳統(tǒng)體育應以兼容并蓄的心態(tài)，與西方體育相互借鑒，在平等交流中取長補短，實現(xiàn)民族傳統(tǒng)體育的復興。

5 結(jié)語

在19世紀末20世紀初所形成的民族主義思潮，是近代中國民族國家建設(shè)的產(chǎn)物，其產(chǎn)生和演變與近代中國社會發(fā)展有密切聯(lián)系。由此背景下產(chǎn)生的民族傳統(tǒng)體育，其表現(xiàn)形態(tài)、價值觀念與目標訴求等方面，具有典型的時代特征。它在滿足近代民族國家建設(shè)的基礎(chǔ)上，也在一定程度上促進了自身的發(fā)展，同時也成為今天民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的基石。然而，在民族主義依然盛行的當下，今天的民族傳統(tǒng)體育發(fā)展，應反對狹隘、極端的民族主義影響。只有在吸取近代體育救國的歷史經(jīng)驗基礎(chǔ)上，尊重民族平等、維護國家統(tǒng)一，在充滿理性又具有開放意識的民族主義引導下，積極參與當代民族國家建設(shè)，民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展才具有意義。

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責任編輯：郭長壽

Development of National Traditional Sports and Modern Chinese Nationalist Thoughts

WANG Chun1，WANG Baili2
（1.Chengdu Sport Institute，Sichuan 610041，Chengdu，China；2.Department of Physical Education，Henan Polytechnic University，Jiaozuo 454000，Henan，China）

In themodern Chinese society，the national crisis and social crisis opened the prelude to the construction of the modern nation-state，which produced the nationalist thoughts of serving the nation state.National traditional sports are also in the trend of social development，the historical journey into the construction ofmodern nation-state.This article uses the literaturematerial law to study the relationship between themodern nationalist thoughts and the national tradition development.The results show that themodern nationalist intensify identity of national traditional sports to self identity；and in the demands of the times，it carries forward the quintessence of salvation，protects our homes and defends our country，establishes the national traditional sports spirit，inheriting the national culture and strong national physique three function，and leads the direction of the reform of national traditional sports for nearly a hundred years.Today’s national traditional sports should be a rational response to the demands of the era of nationalism，in the service of the current national construction，manifest the contemporary values under the premise of the national traditional sports and promote their own development.

modern China；nationalism trend of thought；national traditional sports

G80－051

A

1004－0560（2016）06－0128－06

2016-10-27；

2016-11-15

國家哲學社會科學基金項目（15BTY019）。

王 純（1961—），女，教授，主要研究方向為民族體育和運動醫(yī)學。

王柏利（1979—），男，副教授，博士研究生，主要研究方向為武術(shù)社會學。