摘要：清華簡《筮法》能夠給數(shù)字卦問題的討論提供可靠的資料和進一步深入的契機。數(shù)字卦不是卦象符號的起源，清華簡《筮法》篇能夠給這一論斷提供十分有力的支持。清華簡《筮法》揭示了筮法問題的復雜，不僅對成卦方法研究需要考慮到各種可能，而且對解卦方法的研究也要考慮其多樣性。在總體上，清華簡《筮法》占筮系統(tǒng)與《周易》占筮系統(tǒng)有著很大的理論差距，前者應該不屬于三《易》系統(tǒng)而屬于民間雜占一類。特別是就一種民間流行的占筮系統(tǒng)而言，清華簡《筮法》與《左傳》《國語》中《周易》解說22例所反映的官方易占系統(tǒng)差異明顯。

關(guān)鍵詞：清華簡《筮法》；數(shù)字卦；筮法；成卦方法；解卦方法

中圖分類號：B221文獻標識碼：A文章編號：1003-0751（2016）10-0102-06

2013年年底清華簡《筮法》篇發(fā)表之后很快形成了一個易學研究熱點，幾年來各種相關(guān)研究文章不斷出現(xiàn)。筆者近日重新拜讀了李學勤先生的文章《清華簡〈筮法〉與數(shù)字卦問題》①，又把清華簡《筮法》篇反復翻閱，對于數(shù)字卦等問題有一些想法不吐不快。愿以此文附李先生驥尾，敬請方家指正。

一、數(shù)字卦不是卦象符號的起源

同李先生一樣，對于清華簡《筮法》，筆者最為關(guān)心的是數(shù)字卦問題，即數(shù)字卦是不是卦象符號的起源。如果說數(shù)字卦不是卦象符號的起源，那么在考古發(fā)現(xiàn)中不斷出現(xiàn)的林林總總的數(shù)字卦又該給予一個怎樣的合理解釋呢？在這一點上，清華簡《筮法》確實能夠給數(shù)字卦問題的討論提供可靠的資料和進一步深入的契機。

清華簡《筮法》中所出現(xiàn)的筮卦都是六位卦，共114個，而且都是兩兩相對，并無一例單出。這就說明按照當時的占筮慣例，人們總是以“筮卦對”的形式進行貞問和筮占，或者更加準確地說，當時人們總是以“筮卦對”的形式對貞問和筮占的結(jié)果進行記錄。這在很大程度上證明了筆者在幾年前對數(shù)字卦問題所做的一個基本判斷：關(guān)于數(shù)字卦的考古材料中并列的兩串筮數(shù)不是一次占筮的記錄，即不可以像張政烺先生那樣將其解讀為一次占筮所出現(xiàn)的本卦和之卦，而只可能是兩次占筮的記錄，即每一個筮數(shù)串都必須解讀為一次占筮所出現(xiàn)的本卦以及之卦（如果有之卦出現(xiàn)的話）。并列的兩串筮數(shù)是關(guān)于同一件事情的兩次占筮——這兩次占筮可能是占筮操作的人不同，或者是占筮時間、方法稍有差異。②那么，為什么古人一定要以“筮卦對”的形式進行貞問和筮占，或者說為什么一定要以“筮卦對”的形式對貞問和筮占的結(jié)果進行記錄呢？這樣操作的具體原因很可能是因為《禮記·曲禮》所說的“卜筮不過三”，即占筮是古人生活中一件非常莊重的大事，就同一件事情最多占筮三次。這是在應對重大事件時為了防止差錯，保證占筮結(jié)果準確的措施。所以在占筮的實際應用中，往往是三人并占，就一件事情三個人同時開始占筮，以占筮結(jié)果相同的兩個人為準。這就是《尚書·周書·洪范》中所說的“立時人作卜筮，三人占，則從二人之言”。當然在實際操作中也有可能是兩人同時占筮或者連續(xù)進行兩次占筮。所以在考古發(fā)現(xiàn)中的兩個并列的數(shù)字卦是就同一個事

筆者以上這些推斷無疑得到了清華簡《筮法》的有力支持。因為在清華簡《筮法》出現(xiàn)的57對六畫卦中的每一對都是就一個問題所進行的兩次占筮，不可能是一次占筮的本卦和之卦。具體來說，首先，這些“筮卦對”絕大多數(shù)都是只有“一”和“∧”，而且還有兩對數(shù)字卦其中并立的兩對數(shù)字串完全相同的情況，即第十六節(jié)《戰(zhàn)》的“九八七六五四”“九八七六五四”和“四五六七八九”“四五六七八九”這兩對數(shù)字卦③，這就在根本上排除了按照本卦和之卦來解說這些成對出現(xiàn)的筮卦的可能；另外，從《筮法》第一節(jié)到第十九節(jié)對于命占的各類說明中，都是以“筮卦對”的形式對某一命占問題進行的舉例說明。

需要注意的是，在這114個筮卦中除了最常見的“一”和“∧”之外，還有“九”“八”“×（五）”“四”四個數(shù)字，雖然其出現(xiàn)頻率很低。這樣就有了如下一種推斷：既然“九”“八”“×（五）”“四”是筮數(shù)，那么“一”和“∧”也應當是筮數(shù)，二者并非是陽爻和陰爻。特別有力的一個證據(jù)是：《筮法》中的《爻象》一章以“子午”配“九”，“丑未”配“八”，“寅申”配“一”，“卯酉”配“∧”，“辰戌”配“×（五）”，“巳亥”配“四”，這足以說明“一”為“七”，“∧”為“六”，“一”和“∧”也必然是筮數(shù)，這似乎確定無疑。

這種推斷乍看起來沒有問題，但是實際上忽略了這樣一個事實：在六十四卦符號出現(xiàn)之后，在實際操作中用以書寫陰陽卦畫的“一”和“∧”已經(jīng)具有了陰陽內(nèi)涵。就是說，由于清華簡《筮法》所處的戰(zhàn)國時代，當時六十四卦符號和《周易》文本都早已經(jīng)形成，《筮法》中任何包含著“一”和“∧”的字符串都具有雙重性質(zhì)，既可能是表示最終占筮結(jié)果的六十四卦符號，也可能是表示占筮直接記錄的數(shù)字卦。

進一步來說，一方面，正是因為“一”和“∧”具有數(shù)字的性質(zhì)，所以它們可以直接代表數(shù)字，與其他筮數(shù)“九”“八”“×（五）”“四”一起組成代表著占筮直接記錄的數(shù)字卦，并與其他筮數(shù)“九”“八”“×（五）”“四”一起和十二地支對應起來并具有筮法上的獨特意義；另一方面，因為“一”和“∧”具有陰陽的內(nèi)涵，是陰陽卦畫，它們所組成的符號串可以直接表示六十四卦符號，代表著占筮的最終結(jié)果，在既有的114個卦象符號之中居絕大多數(shù)。

那么，“一”和“∧”在什么時候代表著陰陽卦畫，又在什么時候代表著筮數(shù)“七”和“六”呢？首先，類似于《周易》文本的情況，被各種形式的卦辭以及爻辭解說的六位符號串一定是卦象符號。其次，必須承認，脫離文本環(huán)境單獨就一個由“一”和“∧”所組成的六位符號串而言，確實難以遽然斷定其究竟是數(shù)字卦還是卦象符號，但是究根揭底，數(shù)字卦是占筮的直接記錄，通過對占筮具體方法的討論和分析，可以將其歸結(jié)為占筮的最終記錄，即卦象符號。

對于清華簡《筮法》筮數(shù)系統(tǒng)的討論，可以參考《周易》占筮系統(tǒng)中的變爻法則做如下一番分析。

在清華簡《筮法》筮數(shù)系統(tǒng)“九”“八”“七”“六”“×（五）”“四”之中，“七”和“六”是不變之爻，在實際占筮中將其記為“一”和“∧”，并直接帶入到卦象符號的書寫之中；而“九”“八”“×（五）”“四”是變爻，所以《筮法》第二十九節(jié)專門對“九”“八”“×（五）”“四”的“爻象”進行了論述：endprint

凡爻象，八為風，為水，為言，為飛鳥，為腫脹，為魚，為罐筩，在上為醪，下為汏。

五象為天，為日，為貴人，為兵，為血，為車，為方，為憂、懼，為饑。

九象為大獸，為木，為備戒，為首，為足，為蛇，為曲，為玦，為弓、琥、璜。

四之象為地，為圓，為鼓，為珥，為環(huán)，為踵，為雪，為露，為霰。

凡爻，如大如小，作于上，外有吝；作于下，內(nèi)有吝；上下皆作，邦有兵命、災怪、風雨、日月有食。④

這里所謂的“爻象”含義很明確，就是指八之象、五之象、九之象、四之象，是指這四個數(shù)字所代表的物象。很明顯，因為“七”和“六”是不變之爻，所以這兩個筮數(shù)沒有爻象，不需要對其進行說明。另外，此段文字還對爻的“作于上”“作于下”“上下皆作”三種情況進行了說明，觀其言下之意就是爻還有上下都沒有“作”即不發(fā)生爻變的情況，而不發(fā)生爻變的情況，也就是六個卦位中只有“七”和“六”而沒有“九”“八”“×（五）”“四”。

這樣一來我們就可以得出一個推斷：在清華簡《筮法》中，凡是有一個或數(shù)個“九”“八”“×（五）”“四”出現(xiàn)的筮數(shù)串就是數(shù)字卦，它們是占筮的直接記錄，需要對其變卦情況進行討論后才能夠與卦象符號對應起來，而沒有“九”“八”“×”“四”出現(xiàn)只有“一”和“∧”的筮數(shù)串雖然也含有數(shù)字卦的意義，但是其可以直接解讀為六十四卦符號。

在已知的《周易》大衍之數(shù)占算系統(tǒng)中，六、九是變爻，一定要發(fā)生爻變，即六變?yōu)槠?、九變?yōu)榘?；而七、八是不變爻，可以直接寫入卦畫。七、八在很多考古文獻的六十四卦卦形中被寫為“一”的形狀和“八”的形狀，比如馬王堆帛書《周易》和阜陽漢簡《周易》。這就可以說明，西漢時期的馬王堆帛書《周易》和阜陽漢簡《周易》很有可能是受到了大衍之數(shù)占算系統(tǒng)的影響，所以其六十四卦符號中的陰性卦畫都呈現(xiàn)出“八”的形態(tài)。類似的，清華簡《筮法》之中六十四卦符號陰性卦畫都是“∧”的形制，這明顯是受到其特有的占算系統(tǒng)的影響，導致其六十四卦符號的陰性卦畫都是數(shù)字“六”的形態(tài)。

這樣一來，就可以得出一個很有趣的推論，古人在記錄六十四卦符號的時候，其中的陰性卦畫既可以是“八”，也可以是“∧（六）”?！鞍恕迸c“∧（六）”在六十四卦符號之中都表示著陰性卦畫，具有完全相同的意義，雖然二者所代表的數(shù)字決然不同，分別是“八”與“六”。比如對于江陵王家臺十五號墓發(fā)現(xiàn)的秦簡《歸藏》，其最初的整理者就認為其中的陰陽卦畫符號有一、六、八三種：“卦畫都是以‘一表示陽爻，以‘六或‘八表示陰爻?！雹葸@樣的觀感很容易引出對于卦象符號的其他理解和各種揣測，特別是關(guān)于數(shù)字卦是易卦符號起源的一些猜想。這里的關(guān)鍵之處在于就六十四卦符號的書寫而言，陰爻無論是寫成“八”還是寫成“∧（六）”都沒有區(qū)別。就秦簡《歸藏》六十四卦符號的具體書寫而言，無論是運筆認真還是筆跡潦草，無論是把陰性卦畫寫成中間分開的“八”字形狀還是寫成中間連接的“六（∧）”字形狀，其書寫形狀都足以與陽性卦畫“一”明顯區(qū)分開來，就六十四卦符號而言這就足夠了。

所以秉持著“《周易》的卦形是由自新石器時代以來的數(shù)字卦逐漸演變而來的，到戰(zhàn)國秦漢之際才定型成符號卦”⑥這一觀點的季旭升先生所指認的數(shù)字卦演進過程，即“春秋、戰(zhàn)國時代則向一、六、八集中。到西漢時期的馬王堆帛書和阜陽漢簡《周易》，全以‘一、八來表示”⑦，是根本不存在的，其觀點根本就沒有證據(jù)支持。

基于以上討論，現(xiàn)在可以重申筆者的論斷：數(shù)字卦不是卦象符號的起源，從殷商中期到戰(zhàn)國時期廣泛出現(xiàn)的數(shù)字卦不能夠作為易卦卦象符號演進的依據(jù)。在得出這一結(jié)論之后，對考古文獻中出現(xiàn)的數(shù)字卦具體含義的探求才可以繼續(xù)下去，而這種探究必須結(jié)合占筮的各種可能方法做具體分析。

二、清華簡《筮法》中的成卦法

一般來講，廣義的筮法包括兩部分內(nèi)容，第一是成卦法，第二是解卦法，而清華簡《筮法》對二者皆有涉及。由于清華簡《筮法》對成卦法沒有直接論述，所以只有根據(jù)其中所記載的占筮記錄來揣摩其成卦法。在清華簡《筮法》114個筮卦中，全部由“一”和“∧”組成的筮卦高達89個，而“一”“∧”“九”“八”“五”“四”雜見的則只有25個。就卦畫而言，114個六畫卦共684個卦畫，“一”和“∧”的出現(xiàn)次數(shù)高達631次，而“九”“八”“五”“四”一共才出現(xiàn)53次，且高度集中于幾卦之中。按照常識，就一個完備的占筮系統(tǒng)而言，在樣本比較充足的條件下，作為地位平等的“一”“六”“九”“八”“五”“四”6個筮數(shù)出現(xiàn)的頻率應該大致相等，不應該相差如此巨大：114個六畫卦684個卦畫位中，七共出現(xiàn)308次，出現(xiàn)頻率高達45%；六共出現(xiàn)323次，出現(xiàn)頻率高達47.2%；九共出現(xiàn)23次；八共出現(xiàn)10次；五共出現(xiàn)13次；四共出現(xiàn)7次。上文已經(jīng)涉及，對此種差異的一個解釋就是這些六畫卦之中的“一”和“∧”已經(jīng)是陽爻和陰爻，所以清華簡《筮法》中絕大多數(shù)筮卦都是六十四卦卦象符號，而出現(xiàn)了“九”“八”“五”“四”四個數(shù)字的符號串則是記錄占筮直接結(jié)果的數(shù)字卦。在原則上，這些數(shù)字卦都可以進一步寫作六十四卦符號。這里的關(guān)鍵問題就在于這些數(shù)字卦發(fā)不發(fā)生爻變，如果發(fā)生爻變的話那么又應該如何發(fā)生爻變。

比如在筮法之中沒有設置爻變的情況下，《筮法》第十六節(jié)《戰(zhàn)》中的第一個數(shù)字卦“九八七六五四”按照數(shù)字的奇偶性可以轉(zhuǎn)化為“一∧一∧一∧”，這是離下坎上的既濟卦。按照《筮法》對坎離方位的獨特定義（與《說卦》的坎北離南的方位恰好相反），離在北為水，坎在南為火，內(nèi)卦離水克制外卦坎火。這能夠給“凡是，內(nèi)勝外”這句說明以非常有力的支持。同樣的，在筮法沒有爻變的情況下，《筮法》第十六節(jié)《戰(zhàn)》中的第二個數(shù)字卦“四五六七八九”按照數(shù)字的奇偶性可以轉(zhuǎn)化為“∧一∧一∧一”，這是坎下離上的未濟卦。按照《筮法》對坎離方位的獨特定義，離在北為水，坎在南為火，外卦離水克制內(nèi)卦坎火。這同樣能夠給“凡是，內(nèi)勝外”以有力的支持。endprint

那么在筮法設定爻變的情況下又會如何呢？比如按照筆者假設的如下這種變爻方法：

“九”“五”是陽性變爻，發(fā)生爻變，變?yōu)椤傲保洖椤啊摹薄?/p>

“八”“四”是陰性變爻，發(fā)生爻變，變?yōu)椤耙弧?，記為“一”?/p>

這樣一來第十六節(jié)《戰(zhàn)》的“九八七六五四”這個數(shù)字卦就會變?yōu)椤啊囊灰弧摹囊弧?，這是巽下艮上的蠱卦。按照《左傳·僖公十五年》的記載，秦國與晉國開戰(zhàn)之前占筮就遇到了蠱卦，卜徒父的解說是：“《蠱》之貞，風也；其悔，山也。歲云秋矣，我落其實而取其材，所以克也?！逼渲忻黠@是把內(nèi)卦巽對應于己方秦國，而把外卦艮對應為敵方晉國，風落山，巽克艮，占筮戰(zhàn)爭時遇到這一卦象那么吉兇就非常明確，所以卜徒父的結(jié)論是：“乃大吉也，三敗必獲晉君。”這與清華簡《筮法》第十六節(jié)《戰(zhàn)》中所說的“凡是，內(nèi)勝外”完全契合。對于第十六節(jié)《戰(zhàn)》中的另外一個數(shù)字卦“四五六七八九”，按照上面的變爻方法就會變?yōu)椤耙弧摹囊灰弧摹?，這是震下兌上的隨卦。按照《筮法》對方位的定義，兌在西方為金，震在東方為木，兌金克制震木，外卦克制內(nèi)卦，這也就與第十六節(jié)《戰(zhàn)》中的“凡是，外勝內(nèi)”完全契合。

很明顯，雖然參照《周易》大衍之法考慮到了《筮法》中占筮方法發(fā)生變爻或變卦的情況，但是這仍然不足以充分說明清華簡《筮法》中“一”和“∧”幾乎各自占一半的出現(xiàn)頻率以及隨之帶來的絕大部分卦象只有本卦而沒有（或者完全不考慮）之卦的問題。當然，這里還必須要考慮到這種可能：《筮法》中絕大多數(shù)易卦卦象都是《筮法》作者為了講述的方便而虛設舉例，實際上并沒有進行占筮，而因為是虛設所以簡單方便地直接寫成了卦象符號。對照之下，那些出現(xiàn)了“九”“八”“五”“四”4個數(shù)字的符號串則很可能是對實際占筮結(jié)果的記錄。但是為了討論的繼續(xù)深入和邏輯上的完整，這里必須引入一個假設：清華簡《筮法》中除了包含有發(fā)生爻變的占筮系統(tǒng)之外，還可能包含有《歸藏》筮法，而《歸藏》筮法是沒有變卦或變爻的。

根據(jù)王家臺出土的《歸藏》殘篇，《歸藏》沒有爻辭而只有卦辭，所以使用《歸藏》進行占筮時只有本卦而沒有之卦。必須說明的是，這里其實還隱含著一個問題：已經(jīng)亡佚的《連山》是不是也是沒有爻辭而只有卦辭，其占筮系統(tǒng)也是只有本卦而沒有之卦呢？根據(jù)《周禮·春官》關(guān)于“大卜”有“掌三《易》之法”的記載，周代是《連山》《歸藏》《周易》三種占筮方法并行不悖的。但是一方面由于關(guān)于《連山》筮法的資料極度缺乏，另一方面李學勤、廖名春等學者早已經(jīng)指出清華簡《筮法》與王家臺出土的《歸藏》文字上的關(guān)聯(lián)⑧，所以目前以“清華簡《筮法》可能包含有《歸藏》筮法，其占筮方法中不發(fā)生爻變”為基礎繼續(xù)展開討論是必要的，也是合適的。

三、清華簡《筮法》中的解卦法

清華簡《筮法》實際上揭示了筮法問題的復雜，不僅對成卦方法研究需要考慮到各種可能，而且對解卦方法的研究也要考慮其多樣性。從20世紀70年代末開始的關(guān)于數(shù)字卦的討論可以說在一開始就陷入了這樣一個困局：對于周代筮占的成卦方法我們只知道《周易》的大衍之法，而對于《連山》《歸藏》的成卦方法幾乎是一無所知；關(guān)于周代筮占的解卦方法只有《左傳》《國語》中《周易》應用22例可資憑借并從中提煉出“八卦取象比類”的解說方法⑨，對于《連山》《歸藏》的解卦方法同樣幾乎是一無所知。好在現(xiàn)在有了清華簡《筮法》的出土，可以在筮法的多樣性方面做一下差強人意的彌補，特別是其中對于解卦方法的舉例說明就顯得特別珍貴。

既然“清華簡《筮法》可能包含有不發(fā)生爻變的筮法”這一假設基本可以肯定下來，那么接下來就可以對清華簡《筮法》中的各種解卦方法（解卦法）進行討論。對于《筮法》解卦法的討論，可以與《周易》的解卦法進行對比分析，其中往往要涉及對清華簡《筮法》中數(shù)字卦的解說。

首先，清華簡《筮法》中的解卦法是針對相對獨立的兩次占筮結(jié)果以“筮數(shù)對”的形式進行分析和討論，這與《周易》卦爻辭的言說內(nèi)容明顯不同。在占筮的情況下，《周易》卦辭是針對一個六十四卦所做的解說，而爻辭則是針對以本卦和之卦為關(guān)系的兩個六十四卦所做的解說。⑩解說內(nèi)容的不同決定了清華簡《筮法》第一節(jié)到第十九節(jié)中的解卦方法絕大多數(shù)都不適用于《周易》解說，二者在總體上沒有相通性。這里面比較特殊的就是上文提及的第十六節(jié)《戰(zhàn)》中的兩個例子。因為“九八七六五四”“九八七六五四”和“四五六七八九”“四五六七八九”這兩對數(shù)字卦每對都是彼此一致，而且所謂的“凡是，內(nèi)勝外”和“凡是，外勝內(nèi)”只是涉及了八卦卦象，所以其解說方法和《周易》卦辭的解說方法類同。

其次，清華簡《筮法》中的解卦法是八卦和爻二者并重，所以其沒有單一的理論核心，沒有做到解說方法的前后一貫和理論上的融通完備。

八卦是三《易》共同的理論基礎，即如《周禮·春官·大卜》所載：“（大卜）掌三《易》之法：一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。其經(jīng)卦皆八，其別皆六十有四?！鼻迦A簡《筮法》中的很多解卦法都是以八卦為基礎的。除了第十六節(jié)《戰(zhàn)》之外，應用八卦理論的例子還有很多。比如第一節(jié)《死生》中的“三吉同兇”“三兇同吉”，第二節(jié)《得》中的“妻夫同人”“三左同右”“三右同左”“三男同女”“三女同男”，第七節(jié)《售》中的“三男同女”“夫妻相見”，第八節(jié)《見》中的“三男同女”“三女同男”，等等。其中男、女的八卦取象是采用了《說卦》中的解說，即“乾天也，故稱父，坤地也，故稱母；震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女”。但是為什么“三男同女”或“三女同男”就是判斷占筮結(jié)果的固定格式呢？“二男二女”這個格式為什么就不可以呢？清華簡《筮法》顯然沒有給這些理論問題以任何解答。除了八卦的男女卦象外，《筮法》中還有四位、四季吉兇、左卦右卦等具體解說方法，這些無疑都可以從八卦基本理論中生發(fā)而出。

清華簡《筮法》中除了以八卦為基礎理論的解卦法之外，還有一些解卦法則以“爻”及“爻象”為基礎。比如第一節(jié)《死生》中的“六虛，其病哭死”“五虛同一虛，死”，就是把兩個筮卦之爻疊加，疊加之后如果是六個陽爻就是“六虛”，那么“其病哭死”，如果是五個陽爻就是“五虛”，斷辭為“死”。第一節(jié)《死生》中還出現(xiàn)了指認五、九為“惡爻”的情況。無論是六爻疊加還是五、九惡爻，在已知的《周易》占筮系統(tǒng)以及八卦理論中都找不到任何根據(jù)，應該屬于雜占之類的解說方法。清華簡《筮法》中以八卦為基礎理論的解卦法與以“爻”為基礎的解卦法彼此獨立，在某種情況下又可以互相補充，比如第一節(jié)《死生》中有以八卦為基礎理論的解說“三吉同兇，待死”，還有二者合勘的“三吉同兇，惡爻處之，今焉死”。endprint

需要注意的是，清華簡《筮法》中的“爻象”定義（上文已經(jīng)引述過）并不能夠給上述關(guān)于爻的解卦法以任何支持。具體來說，在第一節(jié)《死生》兩個筮卦之爻疊加的過程之中，默認的是陽爻疊加陽爻結(jié)果為陽爻，陽爻疊加陰爻結(jié)果為陽爻，陰爻疊加陰爻結(jié)果為陰爻。實際上陽爻是七，為奇數(shù)（這里即使把陽爻所代表的數(shù)字擴充為九、五、七，也一樣都是奇數(shù)，并不影響結(jié)果），那么陽爻與陽爻疊加就不是奇數(shù)而是偶數(shù)，偶數(shù)所代表的是陰爻而不是陽爻，所以這種六爻疊加法實際上與筮數(shù)的奇偶性相違背。另外，在“爻象”定義之中五的基本爻象為天，四的基本爻象為地；九的基本爻象為木，四的基本爻象為風。與四、八的爻象互相對照，五、九的爻象沒有明顯的“善”，也沒有明顯的“惡”，所以“惡爻”這種說法也不能夠在“爻象”定義之中找到什么根據(jù)。所以清華簡《筮法》中的“爻象”定義不能夠給上述兩種關(guān)于“爻”的解卦法以任何支持。進一步來看，清華簡《筮法》中的“爻象”定義就本質(zhì)而言是筮數(shù)之象，不直接涉及陰陽屬性，也沒有直接涉及陰陽互化，其中列舉的各種物象缺乏系統(tǒng)性，邏輯上也不完備，遠不能和《說卦》中的八卦理論相比。

進一步說，就《筮法》中的“爻象”這一種解卦法而言，如果說僅僅根據(jù)其中列舉的39種物象就可以斷定多數(shù)占筮結(jié)果的吉兇，這是難以想象的一件事情。這一點恐怕《筮法》的作者也認識到了，比如其中所羅列的八、五、九、四4個筮數(shù)各自所代表的物象在《筮法》第一節(jié)到第十九節(jié)中的各種具體解卦方法中沒有得到任何應用，而其所陳述的“凡爻，如大如小，作于上，外有吝；作于下，內(nèi)有吝；上下皆作，邦有兵命、災怪、風雨、日月有食”也只能夠作為一種獨立的解卦法而存在。

嚴格地講，在《周易》占筮系統(tǒng)中只有發(fā)生變化的數(shù)字所代表的陰陽爻才能夠叫作“爻”，不發(fā)生變化的數(shù)字所代表的陰陽爻就是卦畫。《易傳》之中就非常強調(diào)“爻”所具有的“動”“變”的特性。比如《系辭上》有：“六爻之動，三極之道也。”這是強調(diào)“爻”的“動”的特征內(nèi)涵?！板枵?，言乎象也。爻者，言乎變者也。”這里的“爻”是指爻辭，而爻辭的言說內(nèi)容是爻之“變”。“圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其禮。系辭焉，以斷其吉兇；是故謂之爻。”這里的“爻”也是指爻辭，而爻辭的描述內(nèi)容是“天下之動”?！断缔o下》有：“爻象動乎內(nèi)，吉兇見乎外，功業(yè)見乎變，圣人之情見乎辭?！边@里所謂的“爻象”也是在強調(diào)“爻”和“象”共同具有“動”“變”的特性?！柏骋舱?，效天下之動者也?！睊侀_了“象”，這里再次強調(diào)“爻”所具有的“動”的特征內(nèi)涵。“道有變動，故曰爻”，這是把“爻”的“變動”特征與“道”這一重要概念做勾連。通過以上討論可以看出，“爻”為“動”為“變”，這是“爻”的首要意義，“陽爻”首先是指由陽變陰之爻，“陰爻”首先是指由陰變陽之爻，這是《周易》占筮系統(tǒng)中陰陽爻的基本含義?，F(xiàn)在看來，“爻”具有“動”“變”的特性，這種概念在清華簡《筮法》筮數(shù)系統(tǒng)中并不一定適用，特別是對于《筮法》中所謂的“爻象”而言。

從易學史來看，清華簡《筮法》中所說的“爻象”是在某些非三《易》筮法中適用的一種特殊定義，與易學中一般意義的爻象斷然有別。比如現(xiàn)今比較通行的“爻象”定義是：

爻象征的事物。陽爻象陽，象天，象君，象君子，象大人，象父，象男人，象奇數(shù)，象剛，象健，象動，象一切陽性事物；陰爻象陰，象地，象臣，象民，象小人，象母，象女人，象偶數(shù)，象柔，象軟，象靜，象一切陰性事物。

這里所說的爻象無疑就是指陽爻之象和陰爻之象，而陽爻之象和陰爻之象總是相對而出，分別象征著對立統(tǒng)一的兩個事物，比如男女、剛?cè)帷⑻斓?、奇偶等，與清華簡《筮法》中的“爻象”含義截然不同。

四、結(jié)語

在總體上，清華簡《筮法》占筮系統(tǒng)與《周易》占筮系統(tǒng)有著很大的理論差距，前者應該不屬于三《易》系統(tǒng)而屬于民間雜占一類。特別是就一種民間流行的占筮系統(tǒng)而言，清華簡《筮法》與《左傳》《國語》中《周易》解說22例所反映的官方易占系統(tǒng)差異明顯，但是其對后者也有一些繼承。當然除了八卦的應用之外，這種繼承性也體現(xiàn)在《筮法》“十七命”對《周禮·大卜》“八命”在內(nèi)容上的擴展和在主題上的生活化改換。

注釋

①李學勤：《清華簡〈筮法〉與數(shù)字卦問題》，《文物》2013年第8期。②張朋：《數(shù)字卦與占筮——考古發(fā)現(xiàn)中的筮法及相關(guān)問題》，《周易研究》2007年第4期。③④李學勤主編：《清華大學藏戰(zhàn)國竹簡》（四），中西書局，2013年，第102、120、78—79頁。⑤荊州地區(qū)博物館：《江陵王家臺15號秦墓》，《文物》1995年第1期。⑥⑦季旭升：《古文字中的易卦材料》，劉大鈞：《象數(shù)易學研究》第三輯，巴蜀書社2003年，第18、16頁。⑧廖名春：《清華簡〈筮法〉篇與〈說卦傳〉》，《文物》2013年第8期。⑨⑩張朋：《春秋易學研究——以〈周易〉卦爻辭的卦象解說方法為中心》，上海人民出版社2012年，第71—72、71頁。張其成：《易學大辭典》，華夏出版社，1992年，第355頁。endprint