文/王雨辰 高曉溪

空間批判與國外馬克思主義解放政治的邏輯

文/王雨辰 高曉溪

“空間轉(zhuǎn)向”通過挖掘歷史唯物主義的空間維度，結(jié)合當代西方社會現(xiàn)實，建構(gòu)了新的解放政治學。當代社會批判理論的“空間轉(zhuǎn)向”開始于列斐伏爾、?？拢?jīng)晚期馬克思主義理論家詹姆遜、哈維和后現(xiàn)代地理學家索亞發(fā)揚光大。限于篇幅，本文主要論述列斐伏爾和哈維的理論建構(gòu)和他們的解放政治學，并剖析其理論對認識當代資本主義社會和豐富歷史唯物主義理論的當代價值。

列斐伏爾空間話語的提出

就西方馬克思主義的學術(shù)傳統(tǒng)而言，一方面存在著以文化價值批判為主要內(nèi)容的文化哲學的轉(zhuǎn)向；另一方面則出現(xiàn)了由時間到空間的話語轉(zhuǎn)換，這一轉(zhuǎn)折開始于阿爾都塞，最終成型于列斐伏爾空間化的本體論重構(gòu)。在列氏看來，馬克思眼中的“生產(chǎn)”是將新的時空秩序加諸生產(chǎn)的社會關(guān)系，從而使其合理性首要地呈現(xiàn)為產(chǎn)品的生產(chǎn)組織形式，“空間”也由此成為了能夠與碎片化的日常生活相對抗的社會性中介。但馬克思的《資本論》卻只是“從交換價值和社會勞動，進而講到資本的有機構(gòu)成和基于剩余價值學說（未完成的）關(guān)于生產(chǎn)的理論”，而當代資本主義已經(jīng)“發(fā)現(xiàn)自己有能力淡化自己一個世紀以來的內(nèi)部種種矛盾的手段：占有空間并生產(chǎn)空間”。因此，列氏的符號拜物教批判指向的是“生活世界”的殖民現(xiàn)象，但不同于鮑德里亞的知識恐怖主義的敘事風格，前者空間化的總體性辯證想象實際上是以再生產(chǎn)的社會關(guān)系為核心的歷史現(xiàn)象學還原，其所引申的空間生產(chǎn)的辯證法也捍衛(wèi)了歷史唯物主義之于當代的意義合法性。列氏進一步以資本主義生產(chǎn)關(guān)系為界，依據(jù)空間所涉領(lǐng)域的不同作出了區(qū)分。具體而言，在前資本主義時期，空間所涉及的“再生產(chǎn)的社會關(guān)系”與“生產(chǎn)關(guān)系”領(lǐng)域多指向一般性的生物—心理層面，而資本主義時期的空間則滋生出生產(chǎn)關(guān)系的再生產(chǎn)維度，即空間作為一種社會機體開始了社會關(guān)系的生產(chǎn)、存在與傳承的表征。列氏就此提到：“統(tǒng)治階級把空間當成了一種工具來使用，用作實現(xiàn)多個目標的工具；分散工人階級，把他們重新分配到指定的地點，組織各種各樣的流動，讓這些流動服從制度規(guī)章，讓空間服從權(quán)力，控制空間，通過技術(shù)來管理整個社會，使其容納資本主義生產(chǎn)關(guān)系?！边@種支配性的權(quán)力運作通過自我指涉的符號體系催生了一種空間性的社會存在：作為社會關(guān)系重組的實踐性過程，空間既不具象某種抽象權(quán)力體系，也不象征某種支配性的先驗結(jié)構(gòu)，而是呈現(xiàn)為一系列動態(tài)、異質(zhì)性的過程集合，它由經(jīng)驗性的地理學范疇躍升為資本符號拜物教的核心理論資源，并通過感性的身體及其經(jīng)驗所凝結(jié)的辯證的反思瞬間推動著當代激進左翼的持續(xù)勃興。

值得注意的是，列氏將身體作為“空間的生產(chǎn)”的開端，這里的身體并非派生于意識哲學的抽象實體，而是柔軟、流動、可變的能量集合體，身體正是以這種能量的形式貫穿于空間生產(chǎn)的歷史。但資本的拜物教邏輯卻將身體剝離于上述歷史進程。按照馬克思的指認，商品生產(chǎn)同資本的拜物教統(tǒng)治須臾未曾分離，后者將主體的感性本質(zhì)異化為宗教性的超感之物，并以虛幻的象征性關(guān)系取代了真實的生產(chǎn)關(guān)系，人們隨之愈發(fā)依賴于異化消費來彌補單調(diào)乏味且缺乏創(chuàng)造力的勞動，它填補的只是躁動著欲望的媚俗心理，卻將自由的指針通過能指符號的肆意編碼轉(zhuǎn)向了異化、欺騙與壓抑。

實際上，列氏的空間生產(chǎn)理論旨在尼采、海德格爾等人開啟的后現(xiàn)代理路中探尋一條符號學層面的差異生成機制。在他看來，“日常生活”“都市”“重復與差異”“空間的生產(chǎn)”是一些近似的問題，“其母體是馬克思關(guān)于生產(chǎn)關(guān)系的生產(chǎn)與再生產(chǎn)的辯證法理論”。但不論是第二國際的馬克思主義理論家，還是包括阿爾都塞在內(nèi)的西方馬克思主義者，都沒有從馬克思的再生產(chǎn)的層面探索當代資本主義的新變化，他們要么囿于既有的制度框架功能主義而再現(xiàn)社會現(xiàn)實，要么非辯證看待某些支配性的社會策略，而問題本身仍被懸置。列氏空間化的辯證認識論想象，不僅重新整合了現(xiàn)代社會各具獨立性外觀的若干社會子系統(tǒng)，也凸顯了都市空間之于日常生活的總體性意義，即讓“日常生活變成其中的每個公民與共同體各顯其能的創(chuàng)造（詩化的而非實踐的）活動”。但也應(yīng)看到，對于空間的過度詮釋以及尼采主義的不當訴求足以讓他陷入后現(xiàn)代的審美救贖，特別反映在理論結(jié)局層面，即列氏希冀的是融合了空間性的體驗、感知與想象在內(nèi)的三重辯證認識論想象，一種由空間化了的狄奧尼索斯精神外化而成并蘊含著集體行動邏輯的詩性烏托邦。

哈維地理學歷史唯物主義的重構(gòu)

列斐伏爾后期的空間轉(zhuǎn)向反映了晚期資本主義統(tǒng)治方式的新變化，空間生產(chǎn)的提出不僅揭示了資本主義的持存緣由，也具體而微地再現(xiàn)了資本主義生產(chǎn)過程中的某些必要環(huán)節(jié)。如果說列斐伏爾僅僅在結(jié)論層面揭示了資本主義幸存的根源，哈維則從空間生產(chǎn)的運作邏輯入手，揭示了資本積累的無限性同空間有限性的矛盾，并以歷史—地理唯物主義話語建構(gòu)了一種激進的地理學政治。在哈維看來，技術(shù)革新對于空間的具體樣態(tài)具有直接的影響，例如交通運輸以及通訊方式的革新帶來了“時空壓縮”的全新體驗。顯然，時空壓縮的概念引入并非旨在描述主體的主觀感受及其內(nèi)心世界，而是要將這種后現(xiàn)代的時空體驗作為描述晚期資本主義的文化變遷以及積累體制轉(zhuǎn)型的中介環(huán)節(jié)，從而澄明當代資本主義的空間特征及其存續(xù)動力。后現(xiàn)代主義正是伴隨著時空壓縮的緊張階段而出現(xiàn)的，在哈維看來，后現(xiàn)代主義“只是在分裂和混亂的變化潮流中游泳，甚至顛簸，似乎那就是存在的一切”。它反對現(xiàn)代主義宏大的元敘事或元語言，而是將全部的體驗濃縮為一系列純粹且毫無關(guān)聯(lián)的“現(xiàn)在”，并解構(gòu)了一切事物的歷時性秩序。

哈維借鑒了馬克思的有關(guān)理論提出了資本的三級循環(huán)理論。具體而言，哈維將馬克思在《資本論》中對于工業(yè)資本生產(chǎn)過程的分析稱為第一循環(huán)，但無序的自由競爭往往滋生個體資本同整個資產(chǎn)階級之間發(fā)生矛盾并導致利潤率的下降和過度積累的危機，這即是馬克思揭示的“第一級危機理論”。但在哈維看來，前者并沒有發(fā)現(xiàn)資本實際上已經(jīng)通過“時間修復”將過剩資本消化于次級循環(huán)，在該循環(huán)中，由于時間上的推遲使過度積累的資本從滿足當前的需要轉(zhuǎn)移到探索未來的用途上去，從而在一定程度上緩解了過度積累的危機，但從長遠來看，危機不僅沒有消除反而會由于次級循環(huán)中的資本膨脹影響城市的建成環(huán)境。由此，資本不得不再次找尋安置過剩資本的場所以緩解固定資本的貶值危機，這便是被哈維稱為科學技術(shù)研究以及勞動力再生產(chǎn)過程相關(guān)支出的“第三級循環(huán)”。可見，資本對于投資領(lǐng)域轉(zhuǎn)換依然采取的是“時間修復”策略，但對于第三級循環(huán)的投資同樣會因為生產(chǎn)性投資機會的枯竭而導致過度積累的危機，此時唯有資本唯有通過“空間修復”方可維系自身的剝削性統(tǒng)治。

如果說“時空壓縮”是資本運動的基本法則，“時間—空間壓縮”是維系資本統(tǒng)治的主要手段，不平衡的地理發(fā)展則構(gòu)成了兩者的具體機制和表現(xiàn)。具體而言，哈維在地方性的城市空間生產(chǎn)以及全球化的資本權(quán)力布展兩個層面探討了不平衡的地理發(fā)展。哈維將資本積累城市空間生產(chǎn)的主要動因，城市的形成意味著一種有利于資本主義生產(chǎn)、流通、交換和消費的物質(zhì)基礎(chǔ)的建立，但這種建成環(huán)境在為資本主義生產(chǎn)提供了豐富的勞動力和服務(wù)消費的同時，也束縛了資本積累的過程，因為沉淀于固定資產(chǎn)投資的資本很難在短時間內(nèi)將包含其中的交換價值轉(zhuǎn)化為真實的物質(zhì)財富。因此，當資本處于某一時段的利潤訴求生產(chǎn)出特定的地理景觀后，必然會在未來時段的貶值危機中尋求新的投機環(huán)境。

資本對于全新的積累中心的訴求超出了地方性的時空節(jié)點。從地理學的視角來看，全球化是資本空間生產(chǎn)的邏輯必然。哈維將全球化理解為一個不平衡的地理發(fā)展過程，這種尺度的轉(zhuǎn)換固然同晚期資本主義的社會現(xiàn)實有關(guān)，但就理論邏輯而言，實際上是對第二國際以來即引發(fā)探討的全球性資本主義生產(chǎn)及其不平衡發(fā)展問題的再反思。我們在盧森堡、弗蘭克、阿明、沃勒斯坦等人的理論中都看到了哈維的身影，只不過后者的出發(fā)點是其歷史—地理唯物主義。在他看來，剝奪性積累作為當前資本積累的主導形式同原始積累具有同質(zhì)性，他只不過摘下了原始積累的血腥面具，中心地帶國家對于邊緣地帶國家剝奪也實現(xiàn)了合法化、常態(tài)化與文明化。

我們要面對的真正問題，是如何擺脫以地方為囿的斗爭，并在超越不平衡地理發(fā)展的特殊形式中使戰(zhàn)斗的力量獲得統(tǒng)一的方向。哈維在解放政治的構(gòu)想層面明顯受到了列斐伏爾的影響，在哈維看來，差異不僅在結(jié)果層面反映著不同規(guī)模的階級行動獲得一致性的過程，它同樣也構(gòu)造著這種一致性的過程本身，即在為不同空間尺度中的階級聯(lián)合設(shè)置障礙的同時，也構(gòu)成了社會主義政治學的地形學隱喻。因此，“需要把不斷變化的規(guī)模和地理差異的生產(chǎn)這兩個因素結(jié)合起來，因此我們需要考慮各種規(guī)模內(nèi)外的差異、交互作用和關(guān)系”。可見，不同于列斐伏爾藝術(shù)審美化的理論結(jié)局，一種可操作的資本主義的替代性方案是哈維最終的理論訴求，尤其是在左翼激進勢力持續(xù)衰退、無產(chǎn)階級內(nèi)部分化與競爭不斷加劇的當前，哈維鮮明的晚期馬克思主義者的理論形象則更顯可貴。但他滿足于觀察空間化的資本邏輯所獲取的自我調(diào)節(jié)能力，對不平衡的資本空間生產(chǎn)以及沖突性的地理學景觀所隱現(xiàn)的社會關(guān)系悖論也未給予足夠的關(guān)注，至于他的歷史—地理唯物主義是理論資源的更新還是一種解放性政治話語的再挖掘，就更值得商榷了。

空間問題與歷史唯物主義解放政治的邏輯

空間的隱而不彰在被指認為“理論空場”的同時，敞開了左翼學者重返激進叢林的思想契機。由此一來，唯物史觀的“歷時性偏好”與其說是黑格爾實體主義歷史觀的重申，倒不如說是剝削性生產(chǎn)關(guān)系的再生產(chǎn)同資本地理學擴張的過程性統(tǒng)攝；馬克思曾明確指出，“資本越發(fā)展，從而資本借以流通的市場，構(gòu)成資本空間流通道路的市場越擴大，資本同時也就越是力求在空間上更加擴大市場，力求用時間去更多地消滅空間?！憋@然，本體論層面的“自然空間”與生存論、價值論層面的“社會空間”構(gòu)成了馬克思空間批判的二重視域。

空間表征了事物的廣延性，既可視為物質(zhì)存續(xù)的具體樣式，也可理解為內(nèi)涵的特定屬性。在本體論層面，實體性的空間范疇奠定了辯證法的唯物主義前提，但馬克思并未拘泥于前者抽象的參照性內(nèi)涵，而是在方法論層面構(gòu)建了感性的實踐空間觀。早在《博士論文》期間，馬克思已排除了本體世界的空間界劃，并通過“感性知覺”揚棄了黑格爾形而上學的空間規(guī)定性，而經(jīng)過“感性”中介的空間不僅避免了從亞里士多德的《物理學》延續(xù)到黑格爾的《自然哲學》的實體性的空間觀因襲，也在本體論層面敞開了時空客觀性的生存論視野，從而為世界歷史的多維考察、資本的權(quán)力布展以及地理不平衡趨勢預置了革命性的空間隱喻。

馬克思主要提出了兩種不同的資本空間生產(chǎn)機制，即：“一個不斷擴大的流通范圍，不管是直接擴大這個范圍，還是在這個范圍內(nèi)把更多的地點創(chuàng)造為生產(chǎn)地點?！比绻f“范圍”的拓展還只是基于分工細密化的資本橫向轉(zhuǎn)移，那么“地點”的創(chuàng)造則是由空間化的資本主義生產(chǎn)倫理所再現(xiàn)的實體性權(quán)力關(guān)系。馬克思認為：“較多的工人在同一時間、同一空間（或者說同一勞動場所），為了生產(chǎn)同種商品，在同一資本家的指揮下工作，在歷史上和邏輯上都是資本主義生產(chǎn)的起點?！边@既是資本主義城市的起點，也是一個商品宰制、自律且相互指涉的物化空間的開始，而“空間”也從再現(xiàn)性的社會結(jié)構(gòu)靜觀蛻變?yōu)橥刂硻?quán)力場域的生產(chǎn)過程本身，不僅泛化了資本的意識形態(tài)統(tǒng)治，也展現(xiàn)了歷史唯物主義激進的地理學特質(zhì)。在地方性層面，崛起的都市空間雜糅了復雜的城市現(xiàn)代性，使得關(guān)涉家園意識培育、日常交往實踐以及主體性生成的“城市化”進程被僭越的物化邏輯降格為權(quán)力場域的拓殖手段。與此同時，資本也不會局限于特定的地理尺度，其剛性的利潤訴求必然引發(fā)全球性的空間生產(chǎn)，但該過程并非不同國家與地區(qū)間的利益均沾，而是嵌套著“中心—邊緣”的差異性的地理學生產(chǎn)，不平等的國際分工及交換體系不僅歷史性地呈現(xiàn)出資本的現(xiàn)代性面孔，也空間性地折射出資本的剝削本質(zhì)，二者的合轍、互相指涉與互相表征共同構(gòu)成了馬克思解放政治理論的時空維度。

馬克思曾指出：“無產(chǎn)階級只有在世界歷史的意義上才能存在，就像共產(chǎn)主義——它的事業(yè)——只有作為‘世界歷史性的’存在才有可能實現(xiàn)一樣?！毖酝庵?，即共產(chǎn)主義的實現(xiàn)是時間—空間辯證法的邏輯必然?；蛟S馬克思過于凸顯了“歷史性”的敘事選擇，但這畢竟是為了揭露對“時間”更為敏感的剩余價值的剝削本性，以及打碎資本試圖超越“歷史”的意識形態(tài)幻象的理性選擇；退一步講，在馬克思所處的時代，資本擴張還不足以構(gòu)成全球性的霸權(quán)話語，故強調(diào)更多的是依附于時間邏輯的消極空間。但若是僅僅局限于此，倒是承認了后現(xiàn)代地理學政治的敘事前提，這里暫不涉及后現(xiàn)代地理學的評價問題，只是從解放政治的理論層面給出馬克思的一個積極的空間規(guī)劃，即經(jīng)由物化時間的揚棄而通達的“自由王國”，不僅展現(xiàn)了“空間”之于目的本身的話語反轉(zhuǎn)，也表明了歷史唯物主義的空間特質(zhì)，即“時間實際上是人的積極存在，它不僅是人的生命的尺度，而且是人的發(fā)展空間”。

總體而言，20世紀60年代以來的激進思潮已在事實層面走向衰微，但肇始于法國左翼理論界的“空間轉(zhuǎn)向”卻支撐著激進理論的勃興。西方馬克思主義者所表達的一種因無產(chǎn)階級的空缺而呈現(xiàn)的革命的意識形態(tài)焦慮，則形成了一條融匯了黑格爾的歷史辯證法、馬克思的實踐哲學以及哲學人類學的穩(wěn)定的文化批判理路。作為經(jīng)典西方馬克思主義代表人物的列斐伏爾，其鮮明的反本質(zhì)主義的、以差異性為訴求的空間本體論與空間認識論以及去中心化的解放政治規(guī)劃等，均體現(xiàn)了上述背景。晚期馬克思主義則視文化為資本主義的總體現(xiàn)象，他們基于后現(xiàn)代的理論視角，關(guān)注消費文化、地方性、符號、身體以及意識形態(tài)，作為代表人物的哈維構(gòu)建的歷史—地理唯物主義即凸顯了這種理論底色。不論具體的話語呈現(xiàn)如何，圍繞馬克思主義構(gòu)建的解放政治理論始終煥發(fā)著現(xiàn)實的解釋力與指導力；而馬克思本人在“空間轉(zhuǎn)向”思潮中也并未失語，雖然歷史唯物主義萌芽于資本主義尚未繁盛的19世紀的歐洲，但其對于資本一般的洞悉卻預見了資本諸多的可能性過程與環(huán)節(jié)，并能夠使后來者的批判話語集結(jié)為一種能夠?qū)官Y本主義新變化的譜系圖力量。

（作者單位：中南財經(jīng)政法大學哲學院；摘自《哲學研究》2016年第11期）