賈付強

刺破“鐵幕”：冷戰(zhàn)初期美國對蘇東國家的“宗教外交”

賈付強

冷戰(zhàn)初期，為刺破“鐵幕”，美國政府除動用政治、經濟、軍事、外交等手段外，還非常重視宗教在冷戰(zhàn)中的作用，認為宗教是一種非常有效的冷戰(zhàn)武器。為此，美國政府制定了“東正教支持項目”，積極利用各種宗教組織特別是東正教會開展對蘇東國家的“宗教外交”。這清楚地表明美國外交“宗教性”的同時，也顯示了美國“宗教信仰自由”的限度。

冷戰(zhàn)初期，如何應對蘇聯在中東歐地區(qū)升起的“鐵幕”，成為擺在美國政府面前亟待解決的重要問題。美國駐蘇聯大使館臨時代辦喬治·凱南的“長電報”在詳細分析蘇聯內部社會情況以及對外政策的基礎上，認為蘇聯傳統上的“不安全意識”以及“共產主義意識形態(tài)”會促使其進行“對外擴張”。而且由于蘇聯在制定政策時“幾乎”不受外部環(huán)境的影響，美國不應“一廂情愿”地試圖與蘇聯合作以改變其行為，而應對之進行長期地“遏制”。（The Chargé in the Soviet Union to the Secretary of State， FRUS， 1969， pp.696-709）鑒于與蘇聯的冷戰(zhàn)是一場涉及政治、經濟、軍事、外交、教育、文化等社會各方面的冷戰(zhàn)，美國及其盟友除了應動用政治、經濟、軍事、外交等手段外，還應與蘇東國家進行“文化冷戰(zhàn)”。在把蘇東國家及其影響囿于其目前地區(qū)的情況下，盡可能刺破（rip）“鐵幕”，從內部點燃吞噬蘇東國家的火焰。

美國對宗教在冷戰(zhàn)中作用的認知

從歷史的視角來說，美國是一個“年輕的國度”，但其在借助宗教開展外交活動方面卻是“行家里手”。美國自建國始就常常借助宗教信念為其內外政策提供合法化的“神學”支持，把宗教逐漸變成一種“政治宗教”，使之“為美國的國家利益服務”。美國政府通過宣揚“山巔之城”“上帝選民”“天定命運”“基督使者”等宗教理念，為美國的對外擴張行為提供道義支持。因此，在對蘇東國家進行“遏制”與“分化”時，美國政府除希冀通過“馬歇爾計劃”使蘇聯與其衛(wèi)星國之間的關系產生“裂痕”外，也沒有忘記宗教這種“遺失的治國術”。

在杜魯門總統以總統指令創(chuàng)建心理戰(zhàn)略委員會，心理戰(zhàn)略委員會主任戈登·格雷（Gordon Gray）就表示，心理戰(zhàn)略委員會將成立一個由宗教領導人組成的專門小組，為美國政府在心理戰(zhàn)工作中是否需要考慮基本的宗教訴求提供政策建議。（Memorandum to Joe Phillips， August 21， 1951， Declassified Documents Reference System，簡稱DDRS）專門小組制定的宗教政策指南認為，宗教有助于喚醒世界各地珍惜道德與宗教自由的人們，使他們認識到需要反對極權主義對自由的侵犯。（Information Program Guidance on Special Series： Moral and Religious Factors in the USIE Program， June 22， 1951， DDRS）換句話說，宗教是一種非常有效的冷戰(zhàn)武器，它有助于美國建立一個反對蘇聯及共產主義陣營的國際宗教聯盟，并為美國對蘇聯的“遏制”提供道德制高點與合法性的宗教說辭。對于宗教在美國推行冷戰(zhàn)戰(zhàn)略中的作用，美國國家安全委員會在NSC129號文件的附件中也指出：“在那些宗教對社會、政治和經濟生活有重要影響的地區(qū)，共產主義的無神論教條對宗教的憎惡會成為美國實現目標的一筆重要資產”。（Annex to NSC 129， April 7， 1952， DDRS）對此，杜魯門總統也視美蘇之間的沖突為“共產主義無神論與基督教之間最終的對決”，宣稱國際共產主義運動否認上帝的存在并在力所能及之處消滅對上帝的信仰。（Public Papers of the Presidents： Harry S. Truman， 1951， Washington：United States Government Printing Offce，1965， p.212）許多美國官員也開始利用《啟示錄》上的術語來渲染“蘇聯威脅論”，把蘇聯丑化為不但威脅西歐也威脅美國的“惡魔中心”，將美蘇冷戰(zhàn)描述為《圣經》中所說的世界末日的善惡大決戰(zhàn)。（John B. Judis， The Chosen Nation： The Infuence of Religion on U.S. Foreign Policy， Policy Brief 37， 2005，pp.1-7）美國的一些宗教界人士也常推波助瀾，宣揚冷戰(zhàn)的“宗教性”。美國著名福音布道家葛培理（Billy Graham）在1949年洛杉磯的一個集會上就宣稱：“世界已經分裂為兩大陣營，其中一方是我們所看到的共產主義，其宣稱反對上帝、反對圣經、反對所有宗教！”（Roy Palmer Domenico， For The Cause of Christ Here in Italy， Diplomatic History，Vol.29，Issue 4，September 2005， pp.625-654）

美國刺破“鐵幕”的宗教手段

美國政府制定的“東正教支持項目”指出，雖然蘇聯在二戰(zhàn)中及之后實施了“新宗教政策”，但蘇聯政府基本上仍對宗教持敵視的態(tài)度。因此，美國在實施對蘇東國家的心理戰(zhàn)時，應積極利用各種宗教團體特別是東正教會，通過援助把東正教會培植成反對共產主義的一種重要工具。為刺破“鐵幕”，美國采取了以下措施：

第一，維持鐵幕背后東正教會神甫和信徒對東正教會的忠誠，并阻止東正教會成為蘇聯帝國主義和共產主義政府的一種工具。為此，通過適當的東正教渠道向鐵幕背后的教會提供包括《圣經》在內的非政治性宗教文獻；鼓勵自由世界忠誠可靠的牧師和君士坦丁堡牧首區(qū)牧首的代表到鐵幕之后與東正教會領導人進行交流，宣傳基督教的普世精神；創(chuàng)辦教會無線電廣播節(jié)目，把東正教會的服務和音樂傳遞給鐵幕背后的東正教徒；（Program for Support of the Orthodox Church， April 27， 1953， DDRS）利用美國之音重點攻擊蘇聯政府對宗教的敵視以及俄羅斯人民所遭受的宗教迫害，批判斯大林“上帝”形象的虛假性；開展對東歐國家的文化與教育交流項目，在社會組織中宣揚宗教自由的價值。

第二，提升君士坦丁堡牧首區(qū)牧首的威信，鞏固君士坦丁堡牧首區(qū)在

東正教世界的首席地位。為此，美國向君士坦丁堡牧首區(qū)提供援助，以提升其在東正教世界中的地位；在自由世界的某些教會集會時揭發(fā)或破壞一些東正教會領導人對莫斯科牧首區(qū)的忠誠，使這些人名譽掃地；要求一些政府采取拒絕發(fā)放忠誠于莫斯科牧首區(qū)的教會領導人的簽證，或者在其逝世時拒絕發(fā)放其繼任者的簽證的方式，使其忠誠于君士坦丁堡牧首區(qū)；通過宣傳機構的宣傳，批判蘇聯政府的“傀儡”——莫斯科牧首區(qū)及其牧首。

第三，利用教會人士穿越“鐵幕”。早在1945年底，美國著名的高級教士、佛羅里達主教約瑟夫·赫爾利（Joseph P. Hurley）就被梵蒂岡任命為駐南斯拉夫首都貝爾格萊德的羅馬教廷大使，而赫爾利與美國國務院、美國外交使節(jié)團的許多高級成員有密切的聯系。鑒于英國國教會與塞爾維亞東正教會的良好關系，約克大主教賽瑞爾·加伯（Cyril F. Garbett）也在英國駐美國前大使哈利法克斯（Lord Halifax）的授命下拜訪了鐵托元帥，訪問了塞爾維亞東正教會，并向塞爾維亞東正教會領導人傳達了杜魯門總統的一些“訊息”。之后，英國駐南斯拉夫大使查爾斯·皮克（Charles Peake）把約克大主教賽瑞爾·加伯的活動向前教廷大使和梵蒂岡國家宗教秘書處的美國首席代表赫爾利閣下作了通報。（Dianne Kirby， ed.， Religion and the Cold War，New York： Palgrave Macmillan，2003， p.14）

第四，積極影響希臘東正教會主教的選舉。在希臘東正教會主教達麥斯科諾斯·帕潘德里歐（Damaskinos Papandreou）于1949年5月20日突然逝世之后，泰勒向杜魯門報告說，“不管從政治層面還是從宗教層面來說，其繼任者的任命是至關重要的。”因為俄羅斯東正教會將努力爭取一個同情共產主義和蘇東集團的教會人士來擔任主教。為影響希臘東正教會主教的選舉，泰勒給監(jiān)督選舉進程的美國盟友、君士坦丁堡牧首區(qū)牧首阿瑟納戈拉斯一世寫信，咨詢有關秘密訪問伊斯坦布爾和雅典的問題。同時，羅馬教宗也已通過梵蒂岡與東正教會的秘密渠道直接向阿瑟納戈拉斯一世轉交了一封信，表達對主教選舉的關注。經過“努力”，一位對美國比較有利的、名為斯皮里宗（Spyridion）的主教成為希臘東正教會的主教。之所以說對美國比較有利，是因為斯皮里宗與泰勒有著共同的看法，即俄羅斯東正教會“是蘇聯的一種武器，而不能被視為一種獨立的宗教團體。”在斯皮里宗當選為希臘東正教會的主教后，泰勒立即前往土耳其與希臘，拜訪了牧首阿瑟納戈拉斯一世和新任希臘東正教會主教斯皮里宗。杜魯門甚至還鼓勵泰勒擴大他的旅程，“去刺破鐵幕，同莫斯科牧首區(qū)牧首談判?！保╓illiam Inboden，Religion and American Foreign Policy，1945-1960：the Soul of Containment，Cambridge： Cambridge University Press，2008，p.141）因為如果蘇聯人民長期保持獨立的宗教信仰的話，蘇聯政府的宗教壓迫可能從內部點燃吞噬蘇聯的“燎原之火”。此外，美國還常向國外反對共產主義的東正教力量提供秘密的金融援助。

最后，美國還借助梵蒂岡反對與分化蘇東集團。據估計，在1946年蘇聯西部人口的五分之三是基督徒：東正教徒、羅馬天主教徒、新教徒或其他宗派的教徒。因此，杜魯門派遣其私人代表泰勒訪問梵蒂岡，討論支持基督教并利用它作為反對共產主義的“堡壘（bulwark）”的想法。梵蒂岡當局對此也很感興趣，并積極投身于反對蘇東共產主義的“事業(yè)”中。為此，梵蒂岡號召蘇東社會主義國家境內的天主教徒抵制本國政府對其的“誘惑”，并堅決反抗政府對宗教徒的迫害；同時，梵蒂岡于1949年7月1日頒布一項法令，威脅將以共產主義原因或給予共產主義支持的天主教徒開除教籍。在1952年，教宗庇護十二世還鼓勵正在遭受宗教迫害的羅馬尼亞人，讓他們堅持對上帝的信仰，使他們相信最終的勝利將屬于教會。在發(fā)給東方教會的通諭中，教宗庇護十二世譴責將上帝排除于信徒生活之外的做法。此外，教宗還向蘇聯人民伸出援助之手，為他們所遭受的苦難感到遺憾，并預言共產主義毀滅不了俄羅斯的教會。（Dianne Kirby，ed.，Religion and the Cold War，pp.59-74）

對冷戰(zhàn)初期美國“宗教外交”的反思

美國一份政府文件指出，“涉及到外交、軍事關系、經濟關系、國際法、國際交流、國際信息項目等生活進程的許多方面常得到大量的研究和發(fā)展，而宗教和宗教組織在國際關系中的作用卻一直未給予充足的考慮?！保≒roposals regarding U.S. relations with The rawada Buddhist countries， July 13，1956， DDRS）雖然學術研究未充分考慮宗教和宗教組織在國際關系中的作用，但美國政府并未忽略宗教的外交功能。在冷戰(zhàn)的整個歲月里，特別是在冷戰(zhàn)初期，美國政府在反對蘇聯和共產主義的斗爭中，常利用各種國內外宗教資源來賦予美國外交政策及行動一種宗教與道德層面上的“合法性”與“正義性”，以占領國際輿論場域的道德制高點?？梢哉f，美國在整個冷戰(zhàn)時期，不但對蘇東集團開展了政治戰(zhàn)、經濟戰(zhàn)、意識形態(tài)戰(zhàn)，也對蘇東集團開展了“宗教戰(zhàn)”。對此，布萊恩·赫爾（Bryan J. Hehir）曾提醒人們要清醒地認識到：“宗教信念和考慮滲透于整個冷戰(zhàn)時期的美國政治與政策中?！保‥lliott Abrams， ed.， The Infuence of Faith： Religious Groups and U.S. Foreign Policy， Lanham MD： Rowman and Littlefeld， 2001， p.36）

美國政府常聲稱其奉行“政教分離”原則，但從冷戰(zhàn)初期美國對蘇東國家的“宗教外交”來看，宣稱“宗教信仰自由”為憲法第一自由的、西方最基督教化的美國也并非完全奉行宗教信仰自由的原則。在冷戰(zhàn)初期的美國外交實踐中，宗教與國家之間的“分離墻”既未阻止宗教及宗教團體介入美國外交事務，也未阻止美國政府利用宗教資源以實現其外交目標。美國政府在國際上試圖建立反共宗教聯盟，在鐵幕背后秘密地資助牧師，對共產主義國家進行布道廣播和播放宗教節(jié)目，在世界范圍內進行祈禱和平的活動（明顯地是反對共產主義），這都使宗教不可避免地淪為美國反對共產主義的一種工具。因此，可以說，“美國的宗教信仰自由是以國家和民族的利益為原則、為轉移的，在宗教與政治之間，美國是政治放在首位的?！保ǘ〈ǎ骸?0世紀美國宗教與政治》，北京：人民出版社，2002年，第7頁）

在戰(zhàn)爭問題、安全問題等“高級政治”不再像冷戰(zhàn)時期那樣受到高度重視，經濟問題、文化問題、宗教問題等“低級政治”越來越受到重視的全球化時代，我國在批駁美國和西方國家利用宗教問題干涉我國內政，防止其身披宗教外衣對我國進行滲透和顛覆的同時，在制定外交政策的過程中也應充分重視宗教在對外交往中的作用，借助國內“多元共生”的宗教資源，發(fā)揮宗教界人士和信教群眾在對外交流中的積極作用，向外投射宗教影響力，以增強中國“文化軟實力”與中華文化的國際影響力。

賈付強：察哈爾學會研究員，貴州師范大學歷史與政治學院副教授。