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        正本清源說“宗經(jīng)”
        ——兼評周振甫先生的有關(guān)論述

        2016-11-25 19:08:17魏伯河
        中國文論 2016年0期
        關(guān)鍵詞:經(jīng)書周先生劉勰

        魏伯河

        (作者單位: 山東外事翻譯職業(yè)學(xué)院)

        正本清源說“宗經(jīng)”
        ——兼評周振甫先生的有關(guān)論述

        魏伯河

        “宗經(jīng)”是劉勰主要的文學(xué)主張,也是他文學(xué)理論體系的核心,研治《文心雕龍》,自應(yīng)由此入手。但20世紀(jì)的龍學(xué)研究,在關(guān)于劉勰《文心雕龍》中宗經(jīng)、崇儒的問題上卻頗有爭議。不少論著往往不能或不愿、不敢正視文本實際,而是發(fā)揮己意強(qiáng)作解人,對劉勰的宗經(jīng)主張做出種種違背原意的解說。周振甫先生《文心雕龍注釋》等著作的有關(guān)論述即其顯例。返璞歸真,正本清源,準(zhǔn)確釋讀劉勰的原文,仍是龍學(xué)研究的重要任務(wù)。

        劉勰;宗經(jīng);通變;周振甫;文心雕龍注釋

        “宗經(jīng)”是劉勰(約465—520)貫穿《文心雕龍》全書的主要文學(xué)主張,也是他文學(xué)理論體系的核心,這是人所共知的事實。就思想價值而言,劉勰稱儒家經(jīng)典為“恒久之至道,不刊之鴻教”(《宗經(jīng)》);就藝術(shù)成就而論,他認(rèn)為儒家經(jīng)典是“精理為文,秀氣成采”、“銜華而佩實”(《征圣》)的作文范本。合而論之,他認(rèn)為儒家經(jīng)典“義既極乎性情,辭亦匠于文理”(《宗經(jīng)》)、“義固足經(jīng),辭亦足師”(《才略》),從思想到語言都是至高無上、白璧無瑕的。后代文學(xué)所以“由質(zhì)及訛,彌近彌淡”(《通變》),正是由于“去圣久遠(yuǎn)”(《序志》)、“鮮克宗經(jīng)”(《宗經(jīng)》)造成的。因此,他以“矯訛反淺,還宗經(jīng)誥”(《通變》)為己任,發(fā)憤而作《文心雕龍》。這些,都是劉勰的“夫子自道”。閱讀古代文獻(xiàn),自應(yīng)先看作者說了什么,然后看他說的對不對,進(jìn)一步再考究他為什么這樣說,在歷史上發(fā)揮了怎樣的作用,最后才是取其精華去其糟粕,為當(dāng)今的社會現(xiàn)實服務(wù)。換言之,對古代文獻(xiàn),還是應(yīng)該先以“我注六經(jīng)”的認(rèn)真態(tài)度讀懂原文并加以闡釋,然后才能進(jìn)入“六經(jīng)注我”的境界。但在20世紀(jì)的《文心雕龍》研究中,筆者感到,許多研究者不是循著這樣的理路,而是帶了先入之見,以己意加諸古人,對古代文獻(xiàn)作現(xiàn)代化解讀,以致方枘圓鑿,捍格難通。

        周振甫(1911—2000)先生《文心雕龍注釋》一書及其先后出版的《文心雕龍選譯》、《文心雕龍今譯》,是影響頗大的龍學(xué)著作。筆者三十多年來屢經(jīng)拜讀,受益頗多。但在對劉勰“宗經(jīng)”文學(xué)觀的認(rèn)識上,周先生的解說卻至今仍難以令我首肯。近日重讀,尤覺有認(rèn)真加以辨析之必要。今先生已駕鶴西游,筆者無從領(lǐng)受其耳提面命,而不敢違孔子“當(dāng)仁不讓”之義,愿就與此相關(guān)的一系列問題略陳己見,并借以就教于方家。

        一、 儒家思想與文學(xué)創(chuàng)作

        周先生力主劉勰所原之道為“道家之道”,不同意劉勰崇奉儒道的觀點,他堅持認(rèn)為: 劉勰“不主張用儒家思想來寫作,還認(rèn)為依傍儒家思想是寫不好作品的”*周振甫: 《文心雕龍注釋》,北京: 人民文學(xué)出版社,1981年,第27頁。;“他論文而推重儒家,目的在挽救文風(fēng)的流弊,并不要求用儒家思想來寫作”*周振甫: 《文心雕龍今譯》,北京: 中華書局,1986年,第2頁。。其主要論據(jù)有二: 一是劉勰并不認(rèn)為只有圣人才能認(rèn)識“道”;二是劉勰對西漢以后諸子和東漢文學(xué)評價不高。下面試看這些論據(jù)能否成立。

        第一,關(guān)于圣人之道與諸子之道。

        在《文心雕龍》中,“道”字在不同地方表示的是不同概念,這是應(yīng)該首先明確的。例如: 《原道》中的“道”是源于《易經(jīng)》、神秘微妙的“天道”(或稱“神道”)*筆者不同意認(rèn)為《原道》之“道”為“自然之道”的觀點,另有專文論述。;《宗經(jīng)》中“恒久之至道”則指儒家圣人之道;而《明詩》中“正始明道,詩雜仙心”、《諸子》中“莊周述道以翱翔”等則指的是道家之道。此外,不少地方則是指一般所說的“道理”,不屬專門術(shù)語。不明確這一點,把所有的“道”字都看作同一概念,就很容易誤解劉勰的原意。

        不錯,劉勰在《諸子》篇里曾說:“至鬻熊知道,而文王咨詢;……及伯陽識禮,而仲尼訪問”;“鬻惟文友,李實孔師”。但他是否把鬻熊(約前11世紀(jì)在世)、老子(約前571—471)看得高于文王(前1152—前1056)、孔子(前551—前479),把鬻熊、老子之道看得高于或至少等同于儒家圣人之道了呢?并非如此。劉勰接著強(qiáng)調(diào):“圣賢并世,而經(jīng)子異流”,即是說: 鬻熊、老子這樣的“賢”人盡管和儒家的“圣”人并世而生,但他們本身有著“圣”與“賢”之別,其著述亦有“經(jīng)”與“子”之異。他們的“道”是否同等,不言而喻。我們知道,當(dāng)劉勰之世,老子其人早已被道家后學(xué)尊為“圣人”、《老子》五千言也早已被道家后學(xué)尊為《道德經(jīng)》,但劉勰這里沒有認(rèn)同其說,仍然堅持把老子視為賢者、將其書列為子書,顯然是在表明其堅定的尊儒抑道的立場。*有論者認(rèn)為“(劉勰)的著作無論《文心雕龍》還是《劉子》都是儒道同尊的,其思想是一個雜家”(朱文民《南朝學(xué)術(shù)思潮與劉勰思想的時代特征》,載《文心雕龍研究》第八輯,保定: 河北大學(xué)出版社,2009年),據(jù)此也是不能成立的。雖然魏晉以后儒道有互相滲透的明顯趨向,但寫作《文心雕龍》時的劉勰卻是純屬崇儒的,書中多處出現(xiàn)的“自然”均為一般語詞,并非專門術(shù)語,更與道家所謂“道法自然”無關(guān)。那么,所謂“李實孔師”之“師”,不過是“三人行,必有我?guī)煛敝皫煛倍?,并非傳道之師。這一點,后來唐代的韓愈(768—824)說得很明確:“孔子師郯子、萇弘、師襄、老聃。郯子之徒,其賢不及孔子”*(唐) 韓愈: 《師說》,馬其昶校注、馬茂元整理: 《韓昌黎文集校注》,上海: 上海古籍出版社,1986年,第44頁。。唐末的李涪(生卒年不詳)在其《刊誤》一書中針對李商隱(約812—858)所謂“仲尼師聃猶龍”之說,也特別指出:“以老子老而能熟古事,故仲尼師之。師之之道,謂圣人學(xué)無常師,主善為師。又曰:‘三人行,必有我?guī)熝?。’非謂幼而師之,如堯舜文王周公之圣德也?!?(唐) 李涪: 《刊誤》,《蘇氏演義》(外三種),北京: 中華書局,2012年,第247頁??鬃酉蚶献铀麄儗W(xué)習(xí),不過是因為“尺有所短寸有所長”而已。事實上,孔子正是因為能轉(zhuǎn)益多師,廣泛吸取,所以才能成就其博大精深,而遠(yuǎn)超儕輩。

        再來看劉勰對于諸子的態(tài)度,也是很有區(qū)別的。總體而言,他認(rèn)為諸子之書,“繁辭雖積,而本題易總,述道言治,枝條五經(jīng)”,即程度不同地闡述了“道”,并成為五經(jīng)的“枝條”即附庸。從這里可以看出他“宗經(jīng)”而不完全排斥諸子,而是把諸子籠罩于五經(jīng)之下。但是,他又明確地對諸子區(qū)分了高下與邪正:“其純粹者入矩,踳駁者出規(guī)”。像“《禮記·月令》,取乎呂氏之紀(jì);三年問喪,寫乎《荀子》之書”這樣的內(nèi)容,就被視為“純粹”之類;而對《莊》、《列》、《淮南》諸書的許多內(nèi)容,則視為“踳駁”之類。在衡鑒文辭時,他首先標(biāo)舉的也是“孟、荀所述,理懿而辭雅”。由此可見,他對諸子中屬于儒學(xué)體系的各家評價很高,反之則加以貶斥。他也主張向諸子學(xué)習(xí),但這種學(xué)習(xí)遠(yuǎn)不是像“憑軾以倚雅頌”(《辨騷》)那樣可以全盤接受并作為標(biāo)準(zhǔn),而是要“棄邪而采正”,有分析辨別,吸取其合于儒道的部分,摒除其不合儒道的部分。由此看來,劉勰主張學(xué)習(xí)諸子,與他的宗經(jīng)主張并不矛盾,更不能成為他不主張用儒家思想寫作的證據(jù)。

        至于《論說》篇中劉勰所說“滯有者全系于形用,貴無者專守于寂寥,徒銳偏解,莫詣?wù)?,動極神源,其般若之絕境乎”,也不能成為劉勰不主張用儒家思想寫作的證據(jù)。因為裴頠的《崇有論》雖然接近于儒家,但并非就是圣人的經(jīng)書,劉勰并沒有把它直接看作儒家的理論。他批評“有無之爭”的雙方“徒銳偏解,莫詣?wù)怼?,都不如佛家的“般若之絕境”說得圓通,是就這場爭論雙方的思想方法而言的,與其崇奉的“道”并無直接關(guān)系,其目的用意當(dāng)然不是要貶低儒道,推崇佛道,因而絲毫也沒有影響到他的宗經(jīng)。否則,劉勰所宗之經(jīng)就不會是儒家的五經(jīng),而會是佛教的什么經(jīng)典了。有的論者據(jù)此無限引申,甚至認(rèn)為劉勰所尊奉的是佛道*代表性論文如馬宏山: 《〈文心雕龍〉之“道”辨——兼論劉勰的哲學(xué)思想》,原載《哲學(xué)研究》1979年第7期,后收入其論文集《文心雕龍散論》,烏魯木齊: 新疆人民出版社,1982年,第32—42頁。,可謂失之毫厘謬以千里也。

        第二,關(guān)于對西漢以后子書的評價。

        劉勰在《諸子》篇說:“自六國以前,去圣未遠(yuǎn),故能越世高談,自開戶牖。兩漢以后,體勢浸弱,雖明乎坦途,而類多依采?!敝芟壬鷮Υ私忉尩溃骸跋惹貢r代的諸子,自開門戶,所以多創(chuàng)獲;兩漢以后,儒家定于一尊,著作多依傍儒家,弄得體勢浸弱,不如先秦了?!?周振甫: 《文心雕龍注釋》,北京: 人民文學(xué)出版社,1981年,第26頁。這樣的解說固然與現(xiàn)代多種文學(xué)史的描述合拍,但是否符合劉勰的原意,是頗值得推敲的。

        劉勰對戰(zhàn)國諸子評價較高,指出他們具有“越世高談,自開戶牖”的特點,這是不錯的。然而,劉勰認(rèn)為他們所以能如此,是因為“去圣未遠(yuǎn)”,這和評價《離騷》成就時所說的“豈去圣之未遠(yuǎn),而楚人之多才乎”(《辨騷》)是同樣口吻。而兩漢以后的子書之所以“體勢浸弱”,其原因并非因為“明乎坦途”,而只是由于“類多依采”,這是通過原文的轉(zhuǎn)折句式可以明顯看出的。劉勰總結(jié)子書由盛而衰的原因說:“此遠(yuǎn)近之漸變也”,即后來的子書之所以成就不如先秦,主要是離開圣人愈來愈遠(yuǎn)造成的。這怎么能成為“依傍儒家思想是寫不出好作品的”的證據(jù)呢?

        第三,關(guān)于對東漢文學(xué)的評價。

        劉勰對東漢文學(xué)的評價,被周先生視為劉勰認(rèn)為“依傍儒家思想是寫不出好作品”的重要論據(jù)。實際上,這里存在著更多的誤解。

        為論述方便以正本清源,下面將《時序》篇有關(guān)論述分節(jié)錄下,結(jié)合談?wù)劰P者的理解。

        自哀平陵替,光武中興,深懷圖讖,頗略文華。然杜篤獻(xiàn)誄以免刑,班彪?yún)⒆嘁匝a(bǔ)令,雖非旁求,亦不遐棄。

        這講的是東漢之初,最高統(tǒng)治者對文學(xué)不夠重視,對文學(xué)之士雖不排斥,但決不刻意尋訪。但這時的君主是“深懷圖讖”,而并非怎樣“崇愛儒術(shù)”的。我們知道,劉勰曾寫了《正緯》,對圖讖的內(nèi)容,是除了見于經(jīng)書者外均予否認(rèn)的。

        及明章疊耀,崇愛儒術(shù),肆禮璧堂,講文虎觀;孟堅珥筆于國史,賈逵給札于瑞頌,東平擅其懿文,沛王振其通論,帝則藩儀,輝光相照矣。

        這講的是明、章二帝時文學(xué)。關(guān)于“肆禮璧堂,講文虎觀”,《論說》中有云:“至石渠論藝,白虎講聚,述圣通經(jīng),論家之正體也”,是很推崇的。而“帝則藩儀,輝光相照”,更是高度贊美之詞。在十分重視帝王提倡對文學(xué)發(fā)展的作用的劉勰看來,這簡直是千載難逢的盛事,因而向往之情溢于言表。

        自和安以下,迄至順桓,則有班、傅、三崔、王、馬、張、蔡,磊落鴻儒,才不時乏,而文章之選,存而不論。

        周先生對此的解釋是:“受儒家思想影響的作家,就寫不出好文章來了。”*周振甫: 《文心雕龍注釋》,同上,北京: 人民文學(xué)出版社,1981年,第27頁?!爱a(chǎn)生了不少大儒,但作品選不出來了?!?周振甫: 《文心雕龍注釋》,同上,北京: 人民文學(xué)出版社,1981年,第491頁。我認(rèn)為這完全歪曲了劉勰的原意。

        “存而不論”,按照通常的解釋是“其理雖存而不加討論”,如《莊子·齊物論》“六合之外,圣人存而不論”*(戰(zhàn)國) 莊周《莊子·齊物論》,(清) 王先謙: 《莊子集解》,北京: 中華書局,1986年,第20頁。,而決不是不值得討論或無可論列之意。不知周先生何以對這樣一條常見的成語產(chǎn)生誤解。筆者認(rèn)為,陸侃如(1903—1978)、牟世金(1928—1989)兩先生把這句譯作“其中文章做得好的,就不必一一列舉了”*陸侃如、牟世金: 《文心雕龍譯注》下冊,濟(jì)南: 齊魯書社,1981年,第324頁。,才符合劉勰的原意。我們還應(yīng)看到,劉勰在《時序》篇里“存而不論”的,在其他各篇都有論述。在同一部著作中,根據(jù)需要,對某些內(nèi)容采取詳略互見的方式處理,是很常見的寫作技巧。周先生也承認(rèn):“按《詮賦》里提到‘孟堅《兩都》’、‘張衡《二京》’、‘延壽《靈光》’,《明詩》里提到傅毅,《誄碑》里提到蔡邕等,并不是‘文章之選,存而不論’的?!钡又终f:“這里可能是指‘漸靡儒風(fēng)’的文章都‘存而不論’?!?周振甫: 《文心雕龍選譯》,北京: 中華書局,1980年,第275頁。這種揣測也是明顯欠妥的。因為劉勰即使對王、馬諸人注解儒經(jīng)的著作,評價也是很高的?!墩撜f》有云:“……王弼之解《易》,要約明暢,可為式矣”;《才略》篇又說:“馬融鴻儒,思洽識高,吐納經(jīng)范,華實相扶”,能說是“存而不論”嗎?我們尤其不應(yīng)該忘記,劉勰在《序志》中明言“敷贊圣旨,莫若注經(jīng),而馬鄭諸儒,弘之已精,就有深解,未足立家”云云,可知正是這些“磊落鴻儒”的學(xué)術(shù)成就,才使得劉勰望而卻步、轉(zhuǎn)而論文的。

        然中興之后,群才稍改前轍,華實所附,斟酌經(jīng)辭,蓋歷政講聚,漸靡儒風(fēng)者也。

        這是對光武中興直至順桓時期東漢文學(xué)總的評價。不難看出,所謂“稍改前轍”,是說改變了西漢文學(xué)“祖述《楚辭》”、偏于侈艷的文風(fēng),而形成了“華實所附,斟酌經(jīng)辭”的特點。這樣的變化好不好呢?無論后人看法如何,但在劉勰看來,顯然是好的,因為這才符合他的“宗經(jīng)”主張。須知所謂“華實所附”,與劉勰在《征圣》篇里所標(biāo)示的文章最高標(biāo)準(zhǔn)“銜華而佩實”同義。在這里,劉勰決非貶斥“漸靡儒風(fēng)”,是再明白不過的。

        那么,劉勰對東漢文學(xué)是否全無貶詞呢?并非如此。對靈帝以降的文風(fēng)變化,劉勰就大為不滿。請看:

        降及靈帝,時好辭制,造羲皇之書,開鴻都之賦,而樂松之徒,招集淺陋,故楊賜號為驩兜,蔡邕比之俳優(yōu)。其余風(fēng)遺文,蓋蔑如也。

        這時才是文風(fēng)大壞。值得注意的是,劉勰說得明明白白: 這時所以“余風(fēng)遺文蓋蔑如也”,并非因為“漸靡儒風(fēng)”、“崇愛儒術(shù)”,而是由于“時好辭制”!

        綜上所述,劉勰對東漢文學(xué)的評論,決非像周先生所說的那樣,以為“漸靡儒風(fēng)就寫不出好作品來”,而是恰恰相反,在他看來,只有“漸靡儒風(fēng)”才能寫出“華實相符,斟酌經(jīng)辭”的好作品來。

        劉勰認(rèn)為宗經(jīng)、崇儒對文學(xué)的發(fā)展有益無害,還可以從他對西漢文學(xué)的評論得到證明。這一點,周先生既已承認(rèn)(盡管有附加條件),為省篇幅,可以“存而不論”。

        此外,筆者覺得還應(yīng)對《雜文》篇中劉勰對崔瑗《七厲》的評價給予相當(dāng)程度的注意。劉勰說:“崔瑗《七厲》,植義純正”,“唯《七厲》敘賢,歸以儒道,雖文非拔群,而意實卓爾矣。”可見,劉勰對于能夠“歸以儒道”的作品,即便“文非拔群”,也是甚為稱贊的。盡管與后世“文以載道”說猶有不同,劉勰并不要求文章都必須去闡發(fā)儒家教義,但他“宗經(jīng)”、崇儒的傾向是何等強(qiáng)烈,于此可見一斑。*劉勰宗經(jīng)、崇儒的虔誠,乃至令后來一些自認(rèn)為“醇儒”的文人不無醋意。如清人李家瑞(1765—1845)就說:“劉彥和著《文心雕龍》,可謂殫心淬慮,實能道出文人甘苦疾徐之故;謂有益于詞章則可,謂有益于經(jīng)訓(xùn)則未能也。乃自述所夢,以為曾執(zhí)丹漆禮器于孔子隨行,此服虔、鄭康成輩之所思,于彥和無與也。況其熟精梵夾,與如來釋迦隨行則可,何為其夢我孔子哉?”(《停云閣詩話》卷一,咸豐五年刻本)在李氏看來,寄居佛寺的劉勰是沒有資格夢見孔子,大力宣揚(yáng)宗經(jīng)、崇儒的。

        這樣看來,周先生的論據(jù)是很不可靠的,因而他所說的“劉勰不主張用儒家思想來寫作,還認(rèn)為依傍儒家思想是寫不好作品的”的論斷,是不符合《文心雕龍》實際,因而也是不能成立的。

        二、 經(jīng)書語言與駢文語言

        周先生認(rèn)為: 劉勰宗經(jīng),也不是要求用經(jīng)書的語言來寫作,因為“他講寫作,是講究辭藻、對偶、聲律的駢文,不是講經(jīng)書的比較樸實的長短錯落的古文?!薄八淖诮?jīng),正像《征圣》、《宗經(jīng)》里講的,主要是講隱顯詳略的修辭手法,是講六義,內(nèi)容的情深、事信、義直,風(fēng)格的風(fēng)清體約,文辭的文麗,要寫出有內(nèi)容有文采的文章來?!?周振甫: 《文心雕龍注釋》,北京: 人民文學(xué)出版社,1981年,第28頁。此論看似面面俱到,頗有道理,實際上也存在著不少的問題。

        首先,在劉勰的論述中,駢文語言與經(jīng)書語言是否彼此對立、互不相容?

        我們知道,當(dāng)劉勰之世,駢儷文學(xué)盛行,語言形式已與經(jīng)書有了很大不同。劉勰對駢儷文學(xué)的形式也是十分欣賞的,所不滿的只是當(dāng)時作品缺乏正確而充實的思想內(nèi)容及其形式上的某些過分之處。《文心雕龍》中專設(shè)《麗辭》、《章句》、《聲律》、《事類》等篇,正是研究如何使駢文形式更趨華美和完善的。那么,劉勰是否因此而反對或排斥經(jīng)書那種“比較樸實的長短錯落的古文”呢?并非如此。在這一點上,劉勰可謂相當(dāng)高明。他用“通變”的觀點來看待這種語言形式的發(fā)展演變,把“講究辭藻、對偶、聲律的駢文”看作是經(jīng)書語言的合乎規(guī)律的發(fā)展,既沒有因為“宗經(jīng)”而反對當(dāng)時的駢文語言形式,也沒有因為贊成當(dāng)時駢文的語言形式而稍微動搖其向經(jīng)書語言學(xué)習(xí)的主張。他看到了這兩種看似對立的語言形式之間的繼承關(guān)系,認(rèn)為駢文的主要特點無一不是肇自經(jīng)書。如《聲律》篇中推許“詩人綜韻,率多清切”;《章句》篇里把四六句式追溯到《詩·頌》;《麗辭》篇則把經(jīng)書中的偶句作為“自然成對”的范例;《事類》篇更以為“明理引乎成詞,征義舉乎人事,乃圣賢之鴻謨、經(jīng)籍之通矩也”??梢娫谒磥?,“宗經(jīng)”與駢文寫作絕不矛盾,恰恰相反,經(jīng)書語言為駢文語言存在的合理性提供了最權(quán)威的證據(jù),所以寫作駢文也應(yīng)以經(jīng)書為“文章奧府”,“秉經(jīng)以制式,酌雅以富言”。*劉勰的這種觀點,后世亦不乏支持者。清人平步青(1832—1896)《霞外捃屑》卷七“駢語本于詩書”條云:“李文公翱《答朱載言書》: 詩曰:‘憂心悄悄,慍于群小’,此非對也;又曰:‘覯閔既多,受侮不少’,此非不對也。皮日休《松陵集敘》:‘逮及吾唐開元之世,易其體為律焉,始切于儷偶,拘于聲勢。詩云: 覯閔既多,受侮不少,其對也工矣;《堯典》曰: 聲依永,律和聲,其為律也甚矣?!瘏巧阶鹱搿栋思宜牧鶖ⅰ吩疲骸畷D谷、幽都之名,古史工于屬對;覯閔、受侮之句,葩經(jīng)已有儷言’,即本二文?!督Y(jié)鄰集》卷五《陳少游與徐仲光》: 嘗讀‘咸有一德’,于‘克綏先王之祿,永厎烝民之生’等語,悟四六所從起?!?上海: 上海古籍出版社,1982年,第557頁。)盡管在我們今天看來,有些說法未免牽強(qiáng)或過度,但在劉勰《文心雕龍》的語意中,卻認(rèn)為是理所當(dāng)然、不容置疑的。

        正是基于這樣的認(rèn)識,劉勰在全書對經(jīng)書語言發(fā)出了許多由衷的贊美?!墩魇ァ菲疲骸笆ノ闹披悾蹄暼A而佩實者也”;《宗經(jīng)》篇甚至稱道《禮記》“采掇片言,莫非寶也”,贊揚(yáng)“《春秋》辨理,一字見義: 五石六鹢,以詳略成文;雉門兩觀,以先后顯旨”;《物色》篇稱頌《詩經(jīng)》“灼灼狀桃花之鮮,依依盡楊柳之貌,杲杲為日出之容,瀌瀌擬雨雪之狀,喈喈逐黃鳥之聲,喓喓學(xué)草蟲之韻;皎日彗星,一言窮理;參差沃若,兩字窮形。并以少總多,情貌無遺矣。雖復(fù)思經(jīng)千載,將何易奪!”如此等等,評價何等之高!可以說,劉勰宗經(jīng)的目的之一,就是為了學(xué)習(xí)經(jīng)書的語言藝術(shù),為當(dāng)時的駢文寫作服務(wù)。他反復(fù)強(qiáng)調(diào):“征之周孔,則文有師矣”(《征圣》);“若征圣立言,則文其庶矣”(《宗經(jīng)》)。這里面難道有絲毫排斥或貶低經(jīng)書語言的意味嗎?

        其次,所謂語言,是否只指句式的長短錯落或駢儷對偶?

        從前面引述的周先生的話中還可以看出,他之所謂“語言”乃是一個含義極為狹窄的概念,所指的僅僅是句式的長短錯落或駢儷對偶。而我們知道,文學(xué)理論中“語言”的含義要遠(yuǎn)比周先生所說的要豐富得多,絕非僅指句式。修辭手法固然是語言藝術(shù)的重要內(nèi)容,“風(fēng)清、體約、文麗”等也不能和語言藝術(shù)分開來談。而這些方面,正是經(jīng)書語言和駢文語言可以共通的東西。更何況,劉勰當(dāng)時所論的文體中有一半并非有韻的駢文(《史傳》至《書記》)呢!如果認(rèn)為劉勰排斥經(jīng)書的語言,那么,為什么“宗經(jīng)”就可以寫出“有內(nèi)容有文采的文章來”,所謂“文采”,不正是由語言體現(xiàn)出來的么?

        最后需要指出的是,把古文語言與駢文語言完全對立起來,是唐以后古文家的觀點*實際上,唐宋古文家也未能在作品中完全排除駢語。清人平步青《霞外捃屑》卷七有“韓歐文駢語”條,節(jié)錄于此備參:“《好云樓初集》卷八十二‘雜識’之二云:‘昌黎《與崔群書》:“鳳凰芝草,賢愚皆以為美瑞;青天白日,奴隸亦知其清明”,于散文用駢語?!?指平步青——筆者注)按: 《居士集》卷四十四《思穎詩后序》末云:‘不類倦飛之鳥,然后知還;唯恐勒移之靈,卻回俗駕云爾’,亦駢語也?!?上海古籍出版社,1982年,第460頁。)。我們固然要肯定古文家這種觀點在文學(xué)史上所起的積極作用,也要看到這種觀點的片面性。周先生正是由于有意無意地把這種后代的觀點強(qiáng)加于劉勰,所以才無法正面《文心雕龍》的文本實際,做出了有違劉勰本意的判斷,以致無法自圓其說。

        三、 宗經(jīng)與“通變”

        劉勰力主“宗經(jīng)”,又倡言“通變”,二者之間的關(guān)系是怎樣的?

        周先生說:“《宗經(jīng)》還有更深刻的含義,是有關(guān)于創(chuàng)作的用意的。……他的宗經(jīng),是文學(xué)理論上的革新?!庇终f:“宗經(jīng)是借復(fù)古以為革新,也不放棄取法古人,而主要還在革新。”*周振甫: 《文心雕龍注釋》,北京: 人民文學(xué)出版社,1981年,第336頁。筆者認(rèn)為,說“《宗經(jīng)》……有關(guān)于創(chuàng)作的用意”自然是不錯的,否則何必要寫《文心雕龍》?但周先生把“宗經(jīng)”說成“借復(fù)古以為革新”,事實上在“宗經(jīng)”與“革新”之間畫了等號,則未必妥當(dāng)。

        為了正確闡述劉勰文學(xué)觀中宗經(jīng)與通變的關(guān)系,有必要先探討一下劉勰關(guān)于文學(xué)發(fā)展的基本觀點。

        《通變》篇說:“榷而論之,則黃唐淳而質(zhì),虞夏質(zhì)而辨,商周麗而雅,楚漢侈而艷,魏晉淺而綺,宋初訛而新。由質(zhì)及訛,彌近彌澹?!边@是劉勰對文學(xué)發(fā)展史最為概括的敘述。很清楚,對偏于質(zhì)樸的黃唐虞夏之文,劉勰并不怎樣崇拜,但他把它們看作到達(dá)商周麗雅之文的必經(jīng)階段;對楚漢至宋初的由“侈艷”發(fā)展到“訛新”的文學(xué),劉勰也都程度不同地表示了不滿,尤其對于近代文學(xué)的弊端更是深惡痛絕,這并且成為他寫作《文心雕龍》的主要動機(jī)之一。他認(rèn)為最理想的是以經(jīng)書為代表的商周之文,這是中國文學(xué)發(fā)展的頂峰。在此之前,文學(xué)走的是上坡路,在此之后,則逐步走的是下坡路了。如果參照《時序》篇比較詳細(xì)的論述,可以進(jìn)一步看到,劉勰盡管承認(rèn)商周之后文學(xué)發(fā)展中又出現(xiàn)過幾個高峰,如戰(zhàn)國文學(xué)、西漢文學(xué)、東漢中期文學(xué)、建安文學(xué)、西晉文學(xué)等,但卻認(rèn)為無論任何時代在總的成就上都未能超越商周。所謂“皇齊御寶……跨周轢漢”云云,一望而知并非落實之論,而系虛美之詞。正是他的文學(xué)發(fā)展史觀中這種“商周文學(xué)頂峰論”,使得他把“宗經(jīng)”作為自己的主要文學(xué)主張,處處依經(jīng)立義,甚至認(rèn)為“百家騰躍,終入(五經(jīng))環(huán)內(nèi)”。

        不過,劉勰卻并沒有因此而成為一個復(fù)古主義者。他主張“宗經(jīng)”,并不是鼓吹文學(xué)要“回到商周去”,而是為現(xiàn)時的文學(xué)創(chuàng)作服務(wù),他對駢文寫作的研究和實踐就是最好的證明。之所以能夠如此,是他文學(xué)發(fā)展史觀中的“通變”論發(fā)揮了重要作用。他認(rèn)識到“時運(yùn)交移,質(zhì)文代變”、“歌謠文理,與世推移”(《時序》)是文學(xué)發(fā)展的客觀規(guī)律,因而倡言“通變”,避免了泥古。

        周先生對劉勰的“通變”給予了高度重視,這是完全應(yīng)該的。但在對“通變”的理解上,則有違于劉勰的本意。周先生屢屢征引蕭子顯(489—537)《南齊書·文學(xué)傳論》中“文無新變不能代雄”的話來解釋“通變”,在二者之間畫了等號,這本身就很不妥當(dāng),因為劉勰的“通變”與蕭子顯的“新變”,并非相同的文學(xué)主張。蕭的所謂“新變”,偏重于文學(xué)形式上的花樣翻新、爭奇斗巧,而劉勰的“通變”,則是偏重于內(nèi)容方面的繼承與革新統(tǒng)一。在對“通變”概念的理解上,筆者感到周先生似乎把這一聯(lián)合結(jié)構(gòu)看成了偏正結(jié)構(gòu),過分強(qiáng)調(diào)了“變”而忽略了“通”,以致難以自圓其說。

        我認(rèn)為,劉勰的“通變”論中,“通”與“變”是并列的。但因為“通變”乃針對當(dāng)時文學(xué)弊端(按: 這種文學(xué)弊端,在劉勰看來,部分正是“新變”的產(chǎn)物)而發(fā),所以又有所側(cè)重,不過卻不是側(cè)重于“變”上,而是偏重在“通”上?!巴ā本屠^承言,具體說來,主要是要求“通”向圣人的經(jīng)典。這就是說,“通”與“宗經(jīng)”的“宗”在意義上相近。只有在“通”的基礎(chǔ)上求“變”,才不會有流弊。這一點,劉勰說得很明白:“故練青濯絳,必歸藍(lán)茜;矯訛反淺,還宗經(jīng)誥;斯斟酌乎質(zhì)文之間,而隱括乎雅俗之際,可與言通變矣?!狈粗?,如果“競今疏古”,只“變”不“通”,就會導(dǎo)致“風(fēng)末氣衰”、“彌近彌?!?《通變》)。

        劉勰的“通變”以“通”為主,還可以從《通變》篇中所舉“夸張聲貌”的例子得到有力的證明。他寫道:

        枚乘《七發(fā)》云:“通望兮東海,虹洞兮蒼天?!毕嗳纭渡狭帧吩疲骸耙曋疅o端,察之無涯,日出東沼,月生西陂?!瘪R融《廣成》云:“天地虹洞,固無端涯,大明出東,月生西陂?!睋P(yáng)雄《校獵》云:“出入日月,天與地沓?!睆埡狻段骶吩疲骸叭赵掠谑呛醭鋈?,象扶桑于蒙汜?!贝瞬V寓極狀,而五家如一。諸如此類,莫不相循。參伍因革,通變之?dāng)?shù)也。

        請看,這就是劉勰的“通變之?dāng)?shù)”: 真是所謂“循環(huán)相因,雖軒翥出轍,而終入籠內(nèi)”(《通變》)!在我們今天看來,這樣的承襲當(dāng)然不值得提倡,但劉勰舉以為例,卻是與他偏重在“通”的“通變”論是一致的。周先生認(rèn)為:“劉勰的論通變是對的”,“用辭意相襲的例子來說明通變,來矯訛反淺,是不夠正確的”*周振甫: 《文心雕龍注釋》,同上,第338頁。。這未免讓人無語了。對文本的解釋與對文本的評判應(yīng)該是兩碼事,不容混為一談。論者自己未能正確地理解“通變”的內(nèi)涵,而是以片面的理解來看待劉勰的論點與論據(jù),弄得無法自圓其說,怎么好反過來指責(zé)劉勰的錯誤呢?劉勰“通變”論中“循環(huán)相因”的思想固然不足為訓(xùn),但這樣批評劉勰,顯然也是“不夠正確”的。

        當(dāng)然,劉勰的“通變”論偏重于“通”,并非把“變”置于無足輕重的地位。他認(rèn)為,“文律運(yùn)周,日新其業(yè),變則其久,通則不乏”(《通變》),強(qiáng)調(diào)在“參古定法”的同時“望今制奇”,二者不可偏廢。強(qiáng)調(diào)“通”使他避免了對文學(xué)遺產(chǎn)的虛無主義態(tài)度,而重視“變”又使他與復(fù)古主義者劃清了界限。由此可以看出“同之與異,不屑古今,擘肌分理,唯務(wù)折衷”的辯證思想對他的探究“文心”所起到的巨大作用。

        據(jù)筆者理解,劉勰對“宗經(jīng)”與“通變”的關(guān)系總體上是這樣認(rèn)識的: 文學(xué)既要“宗經(jīng)”,也要“通變”,但二者又是統(tǒng)帥與被統(tǒng)帥的關(guān)系: 所謂革新求變,是在“宗經(jīng)”指導(dǎo)下的革新,在“宗經(jīng)”基礎(chǔ)上的求變。這種“變”是有限度的,萬“變”不得離其“宗”。因此,“宗經(jīng)”并不直接等同于文學(xué)理論上的革新,也不是做表面文章,自然也不像有的論者所說的“這是他托古改制的一種詭計”*梁繩祎: 《文學(xué)批評家劉彥和評傳》,轉(zhuǎn)引自羅根澤: 《中國文學(xué)批評史》第一冊,北京: 中華書局,1961年,第214頁。。從思想上到語言上都要以儒家經(jīng)典為“宗”為“祖”(《宗經(jīng)》:“群言之祖”),這在劉勰完全是出于本心,絕非矯飾。這樣的主張,固然在某種程度上如周先生所說“反映了統(tǒng)治者的要求,是為封建皇權(quán)服務(wù)的”,但卻不是為了滿足統(tǒng)治者的要求而故弄狡獪,曲意逢迎。這一點,也極有指出的必要。

        四、 劉勰對儒家經(jīng)典的“曲解”

        劉勰從思想上、語言上都主張“宗經(jīng)”,這還只是劉勰“宗經(jīng)”主張的一面。我們今天來研究劉勰的“宗經(jīng)”,僅看到這一面(盡管是主要的)還是不夠的。這里談?wù)劰P者對劉勰“宗經(jīng)”主張另一面的初步認(rèn)識,供研究者參考。

        用歷史唯物主義的觀點來考察一下劉勰的“宗經(jīng)”,就會看到,盡管他把儒家經(jīng)典吹捧得那樣至高無上,但卻沒有、事實上也不可能全盤接受經(jīng)書中的一切。這原因不是別的,就因為劉勰是六朝人,他所處的六朝社會已不同于商周社會,所以無論劉勰是否承認(rèn),他實際上還是、也只能是用六朝人的眼光來看待儒家經(jīng)典的。可以說,正像“法國人依照他們自己藝術(shù)的需要來理解希臘人”*馬克思: 《致斐·拉薩爾》,《馬克思 恩格斯 列寧 斯大林論文藝》,北京: 人民文學(xué)出版社,1980年,第108頁。一樣,他的宗經(jīng)也是建立在對儒家經(jīng)典的某種“曲解”之上的。他對儒家經(jīng)書雖然倍加推崇,實際上采取的卻是實用主義態(tài)度,取其所需,為其所用。他痛感當(dāng)時文士之“有文無質(zhì)”,“不達(dá)于政事”(《程器》),所以特別強(qiáng)調(diào)儒家經(jīng)典中有關(guān)經(jīng)世致用的學(xué)說;他針對當(dāng)時過分講究形式而忽視內(nèi)容的文弊,反復(fù)強(qiáng)調(diào)儒家文論有關(guān)政教功能的論述。至于語言上,他有取于經(jīng)書的,實際上也是有助于當(dāng)時寫作需要的部分,即與駢儷文學(xué)形式可以溝通、可資借鑒的部分,而并非主張不加分別地照搬照抄、機(jī)械模仿。由于他對經(jīng)書事實上采取的這種實用主義態(tài)度,所以全書中依經(jīng)立義時不乏斷章取義和牽強(qiáng)附會之處。例如他把各種文體都追溯到圣人的經(jīng)書,把駢文的各種特點都說成源于經(jīng)書,就是與文學(xué)發(fā)展的實際狀況頗有出入的。不過,這并不說明他對圣人和儒家經(jīng)典不虔誠,而只是說明他無法超越時代的局限,在他的思想上和文論里不可避免地要打上時代的烙印。

        馬克思(1818—1883)認(rèn)為:“被曲解了的形式正好是普遍的形式,并且在社會的一定發(fā)展階段上是適于普遍應(yīng)用的形式?!?馬克思: 《致斐·拉薩爾》,《馬克思 恩格斯 列寧 斯大林論文藝》,同上,第109頁。儒家經(jīng)書的思想和語言,也正是這樣經(jīng)過劉勰的“曲解”,成為六朝這個“社會的一定發(fā)展階段上”比較“普遍應(yīng)用的形式”。盡管由于當(dāng)時政治、經(jīng)濟(jì)等各種社會的原因,此書未能從根本上扭轉(zhuǎn)當(dāng)時忽視內(nèi)容的文弊,但卻以此為核心構(gòu)成了他體大思精的文學(xué)理論體系,使中國文學(xué)理論的發(fā)展達(dá)到了一個新的階段。所以,我們說劉勰雖然力主宗經(jīng),但《文心雕龍》從思想到語言都是只有六朝人才能具有、才能說出的。對儒家經(jīng)典的這種“曲解”,也正是劉勰宗經(jīng)而沒有落入復(fù)古泥坑的又一重要原因所在。

        我認(rèn)為,這樣看待劉勰的“宗經(jīng)”,才是比較全面的。

        五、 劉勰宗經(jīng)的得與失

        在全面揭示劉勰“宗經(jīng)”主張的內(nèi)涵之后,我們就可以進(jìn)而評價其利弊得失了。

        大致說來,筆者認(rèn)為劉勰的“宗經(jīng)”在當(dāng)時有如下積極意義:

        第一,重視文學(xué)的社會作用和社會效果,有救治當(dāng)時文弊的作用。劉勰不反對駢儷文學(xué)的形式,但痛感其缺乏正確(當(dāng)然是按他的標(biāo)準(zhǔn))而充實的內(nèi)容,因而社會作用不大,社會效果不佳。為了救治此種弊端,他提出“宗經(jīng)”來,用主張經(jīng)世致用、重視政教功能的儒家學(xué)說作為靈丹妙藥,事實上這也是當(dāng)時他所能找到的最有力的思想武器。盡管這方面并未收到多少實際的效果,但其用意及其所做的努力卻代表了進(jìn)步的文學(xué)思潮,具有積極的意義,應(yīng)當(dāng)予以肯定。

        第二,重視對文學(xué)遺產(chǎn)的研究和繼承。他與蕭綱(503—551)、蕭子顯等片面強(qiáng)調(diào)“新變”的人不同,把革新求變建立在了繼承前人文化遺產(chǎn)(尤其是儒家經(jīng)典)的基礎(chǔ)之上。儒家經(jīng)書雖然未必像劉勰推崇的那樣至善至美,但無論就思想價值還是文學(xué)價值來說,都是應(yīng)予批判繼承的珍貴文化遺產(chǎn),則是毫無疑問的。劉勰在強(qiáng)調(diào)“宗經(jīng)”的同時還重視“通變”,又與片面強(qiáng)調(diào)復(fù)古的裴子野(469—530)等人不同,比起他們來要通達(dá)得多,從而避免了泥古不化??偟膩砜?,在繼承與革新問題上,劉勰持論比較公允,今天看來也比較正確。

        第三,劉勰從經(jīng)書中總結(jié)出了為文之“六義”:“一則情深而不詭,二則風(fēng)清而不雜,三則事信而不誕,四則義直而不回,五則體約而不蕪,六則文麗而不淫”(《宗經(jīng)》)。其中“情深、事信、義直”主要就內(nèi)容言,“風(fēng)清、體約、文麗”主要就形式言,基本思想就是要求寫出內(nèi)容與形式統(tǒng)一的好文章來。此說盡管不免以經(jīng)書之是非為是非,但卻具有廣泛的理論意義。既不同于為道而犧牲文的理學(xué)家文論,又可避免使文學(xué)走上為藝術(shù)而藝術(shù)的死胡同??芍馁|(zhì)兼美,才是劉勰根本的文學(xué)追求。而這樣的追求,永遠(yuǎn)不會過時。

        同時,宗經(jīng)也給劉勰的文論帶來了嚴(yán)重的局限。這主要表現(xiàn)在以下幾個方面:

        首先,為了突出儒家經(jīng)書至高無上的地位,把它說成了是神秘的“天道”(或稱“神道”)在人間的具現(xiàn),在某種程度上神化了經(jīng)書,并使他的文論的某些組成部分(如文學(xué)起源論)表現(xiàn)出一定程度的神秘色彩,使后人解讀起來不無繁難。當(dāng)然,這并非他整個文論的重點,因為無論是在三位一體的“道—圣—經(jīng)”中,還是在五位一體的“文之樞紐”里,《宗經(jīng)》都是核心,其余各篇都是從不同方面為《宗經(jīng)》服務(wù)的。*筆者認(rèn)為,劉勰《文心雕龍》的構(gòu)思過程是: 為了“矯訛反淺”而“還宗經(jīng)誥”(《通變》),所以打出了“宗經(jīng)”的大旗。為了抬高經(jīng)書的地位,才向上“征圣”進(jìn)而“原道”;同樣是為了保持其“宗經(jīng)”主張的純粹性,至少不被誤讀或曲解,才向下“正緯”繼而“辨騷”。所以,《原道》篇并非“開宗明義”,《辨騷》篇也不會是作為文體論的代表進(jìn)入“文之樞紐”的。

        其次,由于把經(jīng)書為代表的商周文學(xué)視為盡善盡美的標(biāo)本,因而形成了他文學(xué)發(fā)展史觀中的“頂峰論”和“循環(huán)論”。這種“頂峰論”,使得他對經(jīng)書不加分析地一味吹捧,甚至斷言“采掇片言,莫非寶也”,猶如今人所謂“句句是真理”;同時使得他不能正確地認(rèn)識文學(xué)發(fā)展的趨勢,以為后世文學(xué)都不如商周。這種“循環(huán)論”又使他得出“百家騰躍,終入(五經(jīng))環(huán)內(nèi)”的錯誤結(jié)論,大大地限制了他對文學(xué)發(fā)展客觀規(guī)律的認(rèn)識。

        第三,“宗經(jīng)”思想使劉勰在文學(xué)批評中處處以儒經(jīng)之是非為是非,凡是合于經(jīng)書的都給予激賞,否則就程度不同地給以貶抑,因而對不少作家作品的評論出現(xiàn)偏頗甚至失誤,特別是使他不能正確地認(rèn)識浪漫主義創(chuàng)作方法的重要作用。不少論者看到劉勰《辨騷》篇里對《離騷》等楚辭作品的贊詞,便以為劉勰是和劉安一樣把楚辭“舉以方經(jīng)”,其實是出于誤讀。筆者對此早有專文辨正*魏然: 《讀〈文心雕龍·辨騷〉》,《棗莊師專學(xué)報》1984年第1期。,此處可以“存而不論”。

        深入研究劉勰“宗經(jīng)”的文學(xué)主張,揭示其內(nèi)蘊(yùn),評價其得失,不僅對于研究《文心雕龍》的整個理論體系有重要作用,而且對于我們今天如何處理文學(xué)理論中政治與藝術(shù)、內(nèi)容與形式、繼承與創(chuàng)新等一系列根本問題,都是有益的借鑒。周先生對此用力甚勤,而仍不免于有失誤的原因,在于往往以今人的觀念和自己的好惡曲解劉勰的原意,一不小心就把自己的想法當(dāng)成了劉勰的觀點,結(jié)果是本想予讀者以有益的指導(dǎo),卻無意中把讀者引向了歧途。這應(yīng)該是一個不小的教訓(xùn)。

        周勛初(1929—)先生有感于新世紀(jì)以來“龍學(xué)”由盛轉(zhuǎn)衰的現(xiàn)實,針對一些人以為“《文心雕龍》這塊陣地已經(jīng)開發(fā)殆盡,后人再難措手”和以為前輩學(xué)者“猶如泰山北斗,后人無法企及”的思想,提出:“那些前輩學(xué)者學(xué)問固然好,但都有其不足,并非無懈可擊。若從他們的局限中尋找原因,似乎也可看到其間還有很多道路可走?!彼€認(rèn)為:“研究劉勰的《文心雕龍》,要有一個總體的把握。歷史上出現(xiàn)的一個個偉大人物,猶如歷史長河中閃耀的一個個明星,我們就應(yīng)為他們正確定位,不能拿后人的信仰或基本價值觀黏附到他們身上。所謂內(nèi)容決定形式,唯物主義優(yōu)于唯心主義,寒族勝于士族等說,也是同樣的問題;這些理論先入為主,再去觀察劉勰的學(xué)說,無意之間,也就導(dǎo)致以古為今,把古人的理論現(xiàn)代化了?!?周勛初: 《尋根究柢,務(wù)實存真——〈文心雕龍〉研究感言》,《古典文學(xué)知識》2012年第6期。此說具有指點迷津之功。20世紀(jì)是儒學(xué)史上空前的低迷期,而許多“龍學(xué)”論著產(chǎn)生于儒學(xué)被粗暴踐踏的時代背景之下,研究者談儒色變,小心翼翼,生怕誤踏雷區(qū),以致影響到對《文心雕龍》的正確解讀,不能或不愿、不敢正視劉勰“宗經(jīng)”崇儒的事實。返璞歸真,正本清源,準(zhǔn)確釋讀劉勰的原文,仍是“龍學(xué)”研究的重要任務(wù)。

        (作者單位: 山東外事翻譯職業(yè)學(xué)院)

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