新近的《人民日?qǐng)?bào)》（海外版）發(fā)表了樓宇烈的文章，認(rèn)為中西哲學(xué)類型不同，中國(guó)也有傳統(tǒng)哲學(xué)。

樓宇烈說，近代以來，在接觸西方哲學(xué)特別是康德和黑格爾哲學(xué)后，很多人覺得中國(guó)沒有哲學(xué)，即使有也只是準(zhǔn)哲學(xué)，或者說只有具體的哲學(xué)如政治哲學(xué)、倫理哲學(xué)、歷史哲學(xué)等。對(duì)于這個(gè)問題的回答，關(guān)鍵在于站在什么角度。

形而上與形而下，是貫通的還是分離的，這是中西哲學(xué)乃至中西文化的一個(gè)關(guān)鍵性差別。

西方文化的傳統(tǒng)，不論是哲學(xué)，還是近代興起的實(shí)證科學(xué)，都是面對(duì)千差萬別變動(dòng)的現(xiàn)象世界，追求背后的本質(zhì)或本原，追求現(xiàn)實(shí)之外的永恒、普遍、統(tǒng)一的真理。在現(xiàn)實(shí)生活中，這種取向會(huì)轉(zhuǎn)變成對(duì)標(biāo)準(zhǔn)的追求，認(rèn)為只有建立了一個(gè)可定義、普適化、可操作的標(biāo)準(zhǔn)，才把握了事物的本質(zhì)。用標(biāo)準(zhǔn)來規(guī)范個(gè)體，常常會(huì)導(dǎo)致個(gè)體差異被抹平。

如果以康德的純粹理性為標(biāo)準(zhǔn)，中國(guó)沒有脫離形而下的純理性思索，那么，中國(guó)也就沒有哲學(xué)，但哲學(xué)并不就等于形而上學(xué)。中國(guó)文化的傳統(tǒng)從不把現(xiàn)象與本質(zhì)、形而上與形而下割裂開。《周易》講的是“形而上者謂之道，形而下者謂之器”?！暗馈迸c“器”在名義上雖然可以分開，但在現(xiàn)實(shí)中是無法分開的?！暗馈辈浑x“器”，“器”不離“道”。宋明理學(xué)有豐富的邏輯分析，理學(xué)家在形而上層面有了進(jìn)一步的發(fā)展，但“理”和“氣”同樣是不可分離的。

真正的道理無所不在，道就在人倫日用中，不是離開現(xiàn)實(shí)另外有個(gè)道。百姓日用而不知的就是常道，要重在從人倫日用中去體悟，這就很好地貫通了道與器。形而上與形而下，是貫通的還是分離的，這是中西哲學(xué)乃至中西文化的一個(gè)關(guān)鍵性差別。

有人說中國(guó)文化缺乏邏輯，要有也就是先秦名家有一點(diǎn)。這就讓人奇怪了，邏輯和語言是聯(lián)系在一起的，沒有邏輯怎么說話？中國(guó)人有自己的邏輯，有自己說話的一套規(guī)則。漢語是語境邏輯，是在一定語境次序中決定這個(gè)詞的詞性和含義，而不是脫離了語境去抽象地分析某個(gè)詞，也不是脫離了語境、形式化地由大小前提得出結(jié)論。

很多人分析《道德經(jīng)》中的“道”到底是精神實(shí)體還是物質(zhì)實(shí)體。這已經(jīng)是西方的思維方式了，要去思索一個(gè)獨(dú)立于萬物之外的本原。如果我們不糾纏于某些具體的用語，從整體上來理解老子的意思，“道”在哪里？不是獨(dú)立于萬物之外有個(gè)“道”，“道”就在萬物之中，離開了萬物沒有“道”。

再如，有一段時(shí)期，人們常糾結(jié)于心與物哪個(gè)是第一性的，誰決定誰？這其實(shí)就是西方思維方式，先認(rèn)為二者是分離的，再去追求統(tǒng)一的本原。中國(guó)哲學(xué)重點(diǎn)探討的不是哪個(gè)是第一性的問題，而是二者之間的關(guān)系問題，心與物在一起會(huì)有什么反應(yīng)的問題。

樓宇烈說，我們當(dāng)然也要學(xué)習(xí)西方文化的優(yōu)點(diǎn)，但前提是要有文化主體性。以西方哲學(xué)為標(biāo)準(zhǔn)解讀中國(guó)哲學(xué)，就不可能了解中國(guó)哲學(xué)自身的特性，結(jié)果往往是在解構(gòu)中國(guó)文化。

（朱理）