李雨薇

摘 要： 《儒林外史》作為文人小說(shuō)的巔峰之作，在廣泛展示精英政治的破產(chǎn)、道德淪喪與價(jià)值缺失等方面達(dá)到了前所未有的高度。值得注意的是，吳敬梓將自己的雅俗觀暗藏在反諷的筆法中，在表現(xiàn)士林的眾生百像的同時(shí)，通過(guò)文人在生活中無(wú)處不在的口是心非與言行的背離，揭示其在道德文章掩蓋下的利益運(yùn)作以及在詩(shī)文歌酒之外的淺俗本性。在小說(shuō)的最后，作者在市井這一邊緣地帶勾勒出四個(gè)奇人的肖像速寫(xiě)，展現(xiàn)了天真、純潔、高尚的普通人形象，與前文中的“風(fēng)流名士”形成鮮明對(duì)照。本文通過(guò)儒林名士杜慎卿與“市井四奇”的形象淺析吳敬梓在《儒林外史》中的雅俗觀。

關(guān)鍵詞：《儒林外史》 杜慎卿 市井四奇 雅俗觀

中圖分類號(hào)：I24 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1003-9082（2016）08-0368-02

在古代，雅俗觀是歷代文人學(xué)士們品評(píng)文學(xué)藝術(shù)并進(jìn)行定性分析的核心概念之一，也是社會(huì)評(píng)價(jià)人物品行操守并進(jìn)行人格分類的決定性語(yǔ)匯。總而言之，“雅”與“俗”是深藏中國(guó)知識(shí)分子心底的最為穩(wěn)定的價(jià)值尺度和審美標(biāo)準(zhǔn)。而在《儒林外史》中，吳敬梓在對(duì)人物群像的塑造中也體現(xiàn)了其關(guān)于雅俗的評(píng)判尺度。

一、杜慎卿：風(fēng)流掩蓋下的鍍金俗人

“面若傅粉，眼若點(diǎn)漆，溫恭爾雅，飄然有神仙之概”“這人是有子建之才，潘安之貌，江南數(shù)一數(shù)二的才子”，[ 陳美林：《陳批儒林外史》，商務(wù)印書(shū)館 2014年版，第362頁(yè)。]公子而兼名士神態(tài)，杜慎卿一出場(chǎng)便給人以風(fēng)流才子的印象，且是小說(shuō)中少有能得到作者贊嘆的人物。他議論詩(shī)的區(qū)區(qū)數(shù)語(yǔ)便將“名士”蕭金鉉“說(shuō)的渾身透冷”，這其中固然有蕭的詩(shī)作不足取的原因，然而也可以看出杜的才情；在吃食上，他也追求風(fēng)流名士的清雅，桌上所擺的“只是江南鰣魚(yú)、櫻桃、筍下酒之物”，居家宴飲亦是不俗；在蕭金鉉提出要即席分韻作詩(shī)時(shí)，他笑道這是“而今詩(shī)社里的故套”覺(jué)得“‘雅的這樣俗，還是清談為妙”；甚至關(guān)于永樂(lè)、建文二帝的評(píng)價(jià)他也有驚人之語(yǔ)，足以使囿于正統(tǒng)之爭(zhēng)者有所感觸。

由此觀之，杜慎卿比蘧公孫更具氣度，比婁氏兄弟更有文采，甚至比其他所謂名士更像詞人騷客，以上種種跡象表明這位風(fēng)流公子似乎的確是個(gè)“大大的雅人”。然而這位雅人，在展現(xiàn)其外在的風(fēng)流瀟灑后，又沒(méi)有表現(xiàn)出任何剛健昂揚(yáng)的內(nèi)在風(fēng)骨支撐，這不禁又使得我們雅人名士的身份產(chǎn)生質(zhì)疑。

在與蕭金鉉、季恬逸、諸葛天申同游雨花臺(tái)時(shí)，“杜慎卿在太陽(yáng)地里看見(jiàn)自己的影子，徘徊了大半日”，矯揉造作，毫無(wú)欣賞山光水色的心胸，與后面相約去雨花臺(tái)看落照的菜傭酒保形成鮮明的對(duì)比。莫愁湖盛會(huì)看似風(fēng)雅，本質(zhì)上也卻又成為了杜慎卿沽名釣譽(yù)的平臺(tái)。以上種種使我們認(rèn)識(shí)到“風(fēng)雅”不過(guò)是這位“名士”求名的手段。杜慎卿的所謂的“雅”只是一種浮在表面上的風(fēng)雅，一種浸透了“六朝煙水氣”顧影自憐。

除了刻意追求風(fēng)雅之外，杜慎卿對(duì)待功名富貴的態(tài)度也實(shí)在耐人尋味?！度辶滞馐贰放P閑草堂本曾有評(píng)語(yǔ)，即“‘功名富貴為全書(shū)第一著眼處”。這就連所謂的名士杜慎卿也難免牽涉其中。由于吳敬梓在塑造人物時(shí)主要運(yùn)用了反諷的手法，并且，他也并沒(méi)有以道德權(quán)威的形象對(duì)人物的行為做出評(píng)價(jià)，只是將人物言行全面呈現(xiàn)任由讀者體會(huì)，這不僅使得小說(shuō)中許多人物的言行具有前后矛盾的特點(diǎn)，也使得吳敬梓的雅俗觀被深深地隱藏起來(lái)。對(duì)此，我們需要詳細(xì)的分析杜慎卿的前后矛盾的言行來(lái)體會(huì)所謂“名士雅人”對(duì)于功名利祿的真實(shí)態(tài)度，進(jìn)一步解析吳敬梓在杜慎卿這個(gè)人物身上投射的雅俗觀。

杜慎卿口口聲稱自己“最厭的人，開(kāi)口就是紗帽”，然而當(dāng)郭鐵筆送他圖章時(shí)，道了許多仰慕的話，什么“尊府是一門(mén)三鼎甲，四代六尚書(shū)，門(mén)生故吏 ，天下都散滿了”、“管家們出去做的是九品雜職官”，什么“天長(zhǎng)杜府老太太生位太老爺，是天下第一個(gè)才子，轉(zhuǎn)眼就是一個(gè)狀元”。杜慎卿一面說(shuō)這些是 “惡談” ，一面卻又說(shuō)“虧他訪得的確”，表面上是斥責(zé)他人的語(yǔ)氣，要通過(guò)言語(yǔ)上蔑視功名富貴來(lái)維護(hù)自己的名士風(fēng)度，骨子里卻是自鳴得意，顯然為祖上歷居高官而驕傲。除此之外，杜慎卿對(duì)待科舉的態(tài)度也值得考量。雖然杜慎卿力求在精神領(lǐng)域保持其優(yōu)越性，瞧不起醉心科舉的狹隘俗夫，然而卻也始終搖擺于科舉道路與名士風(fēng)流之間，所以他的行為始終擺脫不了市儈氣。當(dāng)鮑延璽向他借銀尋求幫助時(shí)，他卻說(shuō)是因?yàn)椤白约哼@一兩年內(nèi)要中，中了后要使用銀子”中與不中 ，很難預(yù)料，必是“中”之前用了銀子，才知“這一兩年內(nèi)要中”。中前要用銀子 ，中后又要銀子去謀求官職，可見(jiàn)其出仕求官的心切。

以上種種“名士言論”與“求名利之行為”形成了一種巧妙的“自然之諷”，在杜慎卿身上展示了《儒林外史》中普遍出現(xiàn)的文人“失真”的現(xiàn)象，即或者言行不一，口誦圣賢之言，卻行為不端；或者一派名士風(fēng)范與言行，卻借此求名求利。深究此現(xiàn)象出現(xiàn)的原因，仍逃不過(guò)“功名富貴”四字。因此，杜慎卿的行為也就不難理解了。

即使杜慎卿通過(guò)種種手段為自己套上名士的光環(huán)，用名士的言行來(lái)掩飾自己求利的目的，但在蛛絲馬跡之間依舊流露出其內(nèi)心沾染的世俗社會(huì)功名富貴的銅臭。盡管一派名士風(fēng)范，其內(nèi)心卻缺乏對(duì)文人文化的真摯追求，空有名士之皮卻無(wú)名士之骨，看似風(fēng)雅，卻實(shí)在稱不上真正的名人雅士。杜慎卿本質(zhì)上不過(guò)一個(gè)追求一己之利的祿音之士，是風(fēng)流掩蓋下的鍍金俗人。

二、市井四奇：邊鄙角落中的雅士

市井四奇出現(xiàn)于《儒林外史》的倒數(shù)第二回，該章節(jié)一開(kāi)頭便是一個(gè)對(duì)南京文人生活的縱覽式描述：“那南京的名士都已漸漸消磨盡了”“花壇酒舍，都沒(méi)有那些才俊之人；禮樂(lè)文章，也不見(jiàn)那些賢人講究”。

這表明儒林間的風(fēng)氣進(jìn)一步墮落，在這種環(huán)境下，儒林中已經(jīng)很難再出些品性高潔的名人雅士。于是，在這一回中，作者塑造了俗世四奇的形象，將他們放于市井俗世中，卻又讓他們分別精通琴棋書(shū)畫(huà)這四門(mén)標(biāo)志文人品味和修養(yǎng)的藝術(shù)。“俗”的身份與“雅”的藝術(shù)，似乎相互矛盾的兩個(gè)方面卻又和諧的出現(xiàn)在在俗世四奇身上，這使得人們很難對(duì)其進(jìn)行一個(gè)雅俗的定義，甚至模糊了我們對(duì)于吳敬梓雅俗觀的認(rèn)知。既然如此，我們不妨深究一下吳敬梓安排此矛盾現(xiàn)象的原因，從另一個(gè)方面來(lái)探究吳敬梓的雅俗觀。

為什么吳敬梓非要把這四個(gè)人物寫(xiě)成普通的市井小民而不是儒林中人？為什么一部題為《儒林外史》的小說(shuō)偏偏結(jié)束于退出而不是回歸文人世界？我們或許可以這樣理解，恰恰正是因?yàn)樗麄兪芯说纳矸莶攀沟盟麄儗?duì)于文人文化的熱愛(ài)格外真摯，他們操習(xí)一門(mén)藝術(shù)，或追求某種學(xué)問(wèn)，是因?yàn)樗麄冋嬲裏釔?ài)，而不是像文人通常所做的那樣，以此作為博取個(gè)人榮耀的一個(gè)晉身之階或積累文化聲名等名望資本的手段。換而言之，正是因?yàn)樗麄兪芯械牡唾v行當(dāng)和地位，使他們遠(yuǎn)離了社會(huì)升遷的晉升階梯，也遠(yuǎn)離了精英世界，由此確保了他們追求文化藝術(shù)的真誠(chéng)性。于是，比起杜慎卿等所謂名士所追求的表面形式的“雅”，他們熱愛(ài)琴棋書(shū)畫(huà)所表現(xiàn)的“雅”是一種更為不言自明的真誠(chéng)的“雅”。

事實(shí)上，市井四奇之一的荊元與其朋友在關(guān)于“雅人”與“做雅人”一事上吳敬梓也暗藏了自己的雅俗觀。

荊元的朋友曾經(jīng)問(wèn)他“你既要做雅人，為甚么還要做你這貴行？何不同些學(xué)校里人相與想與？”荊元道“我也不是要做雅人，也只為性情相近，故此時(shí)常學(xué)學(xué)。至于我們這個(gè)賤行，是祖、父遺留下來(lái)的，難道讀書(shū)識(shí)字，做了裁縫就玷污了不成？”

荊元的朋友認(rèn)為他之所以迷戀詩(shī)歌、書(shū)法、音樂(lè)和書(shū)籍，是因?yàn)樗氤蔀椤把湃恕?。他們的結(jié)論很清楚，如果他不放棄裁縫這個(gè)上不了臺(tái)面的行當(dāng)，就是做夢(mèng)也達(dá)不到這個(gè)目的。荊元的回答，直截了當(dāng)“我也不是要做雅人?！毙≌f(shuō)在這里，再一次使用了“做”這個(gè)詞。荊元的朋友用它來(lái)形容荊元對(duì)藝術(shù)和學(xué)問(wèn)的癡迷時(shí)，暗示了一種算計(jì)和執(zhí)意的努力，目的是為了改善個(gè)人的身份和社會(huì)地位。但是荊元自己卻表明，他的文化活動(dòng)只是自?shī)首詷?lè)，沒(méi)有任何外在功利性的目的。于是這種“自?shī)首詷?lè)”反而使其到達(dá)到了一種返璞歸真的境界，這才是真正意義上的大“雅”，是吳敬梓所追求文化人格。

從以上幾點(diǎn)我們可以看出，吳敬梓在塑造俗世四奇的形象時(shí)并非要刻意突出他們“俗”的身份，其本質(zhì)上還是要突出他們的“雅”，展現(xiàn)一種擺脫世俗利益的自覺(jué)的文化追求和高尚人格。但吳敬梓在某種程度上認(rèn)為一個(gè)“俗”的身份可以將“雅”與“雅”自身攜帶的聲望利益割裂開(kāi)來(lái)，保證文人所展示的對(duì)“雅”的追求與其內(nèi)在修養(yǎng)是一致的。因此，市井四奇雖有著“俗”的身份，身處邊鄙角落中，但卻實(shí)在是一群雅人名士。

三、吳敬梓的雅俗觀淺析

通過(guò)杜慎卿與市井四俗的對(duì)比，我們可以看出吳敬梓雅俗觀的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)是看人們對(duì)于文人文化的實(shí)踐是否是真誠(chéng)的、真摯的，歸根結(jié)底為一個(gè)“真”字。之所以為本質(zhì)為文人中“雅”的代表的市井四奇安排世俗的身份，是在其文化理想破滅，文人“失真”現(xiàn)象普遍出現(xiàn)的無(wú)奈之舉。

而關(guān)于什么是“文人失真”，我們不妨先看一下這些以杜慎卿為這些文人代表的最大特點(diǎn)，即對(duì)于儒家倫理道德和文人文化理想的實(shí)踐也是越不過(guò)“功名富貴”四字，并非是其內(nèi)心真正的精神追求。儒學(xué)一旦蛻變?yōu)槔娼粨Q的工具，它在傳遞價(jià)值、弘揚(yáng)美德和構(gòu)建現(xiàn)實(shí)中所起的中介角色也就隨之消失了，而儒學(xué)也就失去了它本來(lái)的意義。

因此這也可以理解為何“真”可以成為吳敬梓在《儒林外史》中雅俗觀的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)，為何俗人可以是雅，雅人可以為俗，因?yàn)椤罢妗钡谋澈笫菍?duì)儒學(xué)真摯的、真誠(chéng)的實(shí)踐，是一種儒家特有的人格理想，而這種人格理想正是一種自覺(jué)的文化追求和遺世獨(dú)立的超然情懷。吳敬梓的雅俗觀是把文雅和庸俗作為文化人格直接對(duì)立起來(lái)。這種雅俗觀并不與人的身份等級(jí)和政治地位相聯(lián)系，而是以人格為基礎(chǔ)、以文化為準(zhǔn)繩，形成的新的雅俗觀，這體現(xiàn)出一種文化的自覺(jué)意識(shí)。

結(jié)語(yǔ)

雖然吳敬梓的雅俗觀并沒(méi)有擺脫儒學(xué)的范疇，但是他在以“儒家禮教”為雅俗標(biāo)準(zhǔn)的基礎(chǔ)上卻有了超越和改進(jìn)，即是否對(duì)儒家禮教進(jìn)行真摯的、真誠(chéng)的實(shí)踐。“真誠(chéng)”成為吳敬梓雅俗觀的另一重標(biāo)準(zhǔn)，如果僅僅將實(shí)踐儒家禮教作為求名求利的手段，則也要被歸為俗類。除此之外，他的雅俗觀也突破了儒家傳統(tǒng)的身份等級(jí)的限制，將四位市井之人放入“雅”的一方，醉心名利、矯揉造作的士子杜慎卿反倒被歸為俗類，這體現(xiàn)其雅俗觀的進(jìn)步性。

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