宋文哲

內(nèi)容摘要：陶淵明是山水田園詩(shī)的代表人物，陶淵明通過(guò)田園山水展現(xiàn)了對(duì)世俗官場(chǎng)的厭惡和對(duì)利祿權(quán)勢(shì)的淡泊。除此之外，陶詩(shī)還表達(dá)出了一種“樂(lè)”的情懷，陶淵明詩(shī)歌中的“樂(lè)”顯然受到儒家的“樂(lè)”文化的影響，但也對(duì)儒家的“樂(lè)”有所突破。

關(guān)鍵詞：陶詩(shī) 儒家 “樂(lè)”

1.“堅(jiān)守信念”以自樂(lè)

《論語(yǔ)·雍也》中孔子稱(chēng)贊顏回道“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂(lè)。賢哉，回也！”《論語(yǔ)·學(xué)而》：子貢曰：“貧而無(wú)諂，富而無(wú)驕。何如？”子曰：“可也。未若貧而樂(lè)，富而好禮者也。”這里都談到了“樂(lè)”，儒家所追求的“樂(lè)”，是一種超越世俗，追求堅(jiān)守高節(jié)而帶來(lái)的精神之樂(lè)，這種“樂(lè)”并不僅僅是物欲滿足所帶來(lái)的一時(shí)之樂(lè)，而是一種永恒的“樂(lè)”，正如顏回那樣，即使在外界環(huán)境極度糟糕的情況下，也能做到“不改其樂(lè)”，可見(jiàn)儒家所追求的“樂(lè)”是一種堅(jiān)守信念、安貧樂(lè)道的達(dá)觀自信的處世態(tài)度與人生境界。

孔子及其弟子生活在戰(zhàn)亂頻繁、禮崩樂(lè)壞的春秋時(shí)期，這一點(diǎn)與陶淵明所處的晉宋之交時(shí)期相似。陶淵明也曾有過(guò)遠(yuǎn)大的理想與抱負(fù)，他曾做過(guò)桓玄、劉裕的幕僚，也希望自己能有所作為，有補(bǔ)于世。但無(wú)奈的是，現(xiàn)實(shí)官場(chǎng)的黑暗與腐敗讓陶淵明的理想一次次成為泡影，因此陶淵明任職不久便主動(dòng)辭官。最后一次踏入官場(chǎng)擔(dān)任彭澤縣令，是在迫于生計(jì)的壓力以及親友的勸說(shuō)下做出的選擇，但現(xiàn)實(shí)的黑暗與殘酷讓他更清醒地認(rèn)識(shí)了當(dāng)時(shí)的社會(huì)，也更加堅(jiān)定了自己與官場(chǎng)徹底決裂、回歸田園的決心，于是在擔(dān)任彭澤縣令八十余天后，淵明毅然辭官，自此陶淵明再?gòu)奈刺と牍賵?chǎng)。但與官場(chǎng)決裂意味著他要獨(dú)自面對(duì)“幼稚盈室，瓶無(wú)儲(chǔ)粟”的艱難困窘，淵明因此而對(duì)自己的選擇表現(xiàn)出悔恨和動(dòng)搖了嗎？顯然沒(méi)有。在作于辭官第二年的《歸園田居》中，辛勞困苦的田園躬耕生活給陶淵明帶來(lái)的不是悔恨而是愜意，帶來(lái)的是一種“樂(lè)”，盡管躬耕生活勞苦，但淵明卻感嘆“衣沾不足惜，但使愿無(wú)違”，淵明的“愿”就是自己堅(jiān)守儒家信念，于亂世中潔身自好。而也只有在山水田園間，陶淵明才實(shí)現(xiàn)了自己的“愿”，所以陶淵明找到了“樂(lè)”，這種“樂(lè)”是堅(jiān)守自己理想信念所帶來(lái)的滿足安心之“樂(lè)”，孔子的弟子顏回的“樂(lè)”也在于此。

陶淵明可以選擇官場(chǎng)，完全可以改變自己以適應(yīng)官場(chǎng)，雖不一定能做到高官，但即使是小官，也可解決生計(jì)問(wèn)題，絕不至于后來(lái)最窮困時(shí)的乞食地步，但陶淵明卻依然選擇退出官場(chǎng)，《飲酒》其九中陶淵明自述己志：

清晨聞叩門(mén)，倒裳往自開(kāi)。

問(wèn)子為誰(shuí)與？田父有好懷。

壺漿遠(yuǎn)見(jiàn)候，疑我與時(shí)乖。

“襤褸茅檐下，未足為高棲。

一世皆尚同，愿君汩其泥?！?/p>

“深感父老言，稟氣寡所諧。

紆轡誠(chéng)可學(xué)，違己詎非迷！

且共歡此飲，吾駕不可回?！?/p>

面對(duì)田父的勸說(shuō)，陶淵明表達(dá)自己固守高節(jié)、不違初衷的決心。支撐他做出這樣選擇的力量與勇氣何來(lái)？從儒家那里也能找到答案。《論語(yǔ)·述而》，子曰：

飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂(lè)亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云?！睹献印じ孀由稀?/p>

……生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也……萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉！為宮室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我與？鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之……是亦不可以已乎？此之謂失其本心。

孔子認(rèn)為富貴來(lái)的不合乎“義”，則富貴如浮云不可取，只要堅(jiān)守住信念，即使“飯疏食，飲水，曲肱而枕之”也是自在逍遙充滿“樂(lè)”的。孟子也認(rèn)為不合乎“禮”、“義”而獲取富貴就是失掉本心。陶淵明也多次對(duì)守節(jié)固窮之士表達(dá)過(guò)贊賞之情，其《詠貧士》七首就表達(dá)自己淡泊名利的情懷，也對(duì)古代賢士榮啟期、原憲、黔婁、袁安等的安貧樂(lè)道、守節(jié)固窮的行為加以贊賞?！对伹G軻》一篇?jiǎng)t歌頌了義士荊軻，朱熹認(rèn)為陶淵明《詠荊軻》一篇“露出本相”?！对佖毷俊菲渌摹啊镁粑岵豢M，厚饋吾不酬。……朝與仁義生，夕死復(fù)何求？”可見(jiàn)，陶淵明將名利看得很淡，追求的則是儒家的“道”，而在自身所處的黑暗亂世，堅(jiān)守住“道”，就是最大的“樂(lè)”，所以說(shuō)陶淵明的“樂(lè)”在于他能拒斥外在利益之引誘，逍遙任性，隨順自然。

2.“融入自然”以自樂(lè)

儒家所追求的“樂(lè)”，也表現(xiàn)為一種將自身融入自然而獲得的一種超功利的精神境界，這種心態(tài)境界使不為世俗榮辱所羈絆，表現(xiàn)在儒家對(duì)富貴的一種豁達(dá)態(tài)度?！墩撜Z(yǔ)？先進(jìn)》：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸。”以自然山水娛情養(yǎng)性，融入自然以保持自己的操守成為了儒家士人在邦無(wú)道時(shí)堅(jiān)持遺世獨(dú)立的一種生存方式，可見(jiàn)儒家體會(huì)到了自然山水對(duì)人帶來(lái)的精神愉悅。

陶詩(shī)中最能表現(xiàn)陶淵明熱愛(ài)自然，能將自己融入自然以獲得精神上的超脫的則屬《時(shí)運(yùn)》與《飲酒二十首》。

其一

邁邁時(shí)運(yùn)，穆穆良朝。

襲我春服，薄言東郊。

山滌馀靄，宇曖微霄。

有風(fēng)自南，翼彼新苗。

其二

洋洋平潭，乃漱乃濯。

邈邈遐景，載欣載矚。

人亦有言，稱(chēng)心易足。

揮茲一觴，陶然自樂(lè)。

其三

延目中流，悠想清沂。

童冠齊業(yè)，閑詠以歸。

我愛(ài)其掙，寤寐交揮。

但恨殊世，邈不可追。

其四

斯晨斯夕，言息其廬。

花藥分列，林竹翳如。

清琴橫床，濁酒半壺。

黃唐莫逮，慨獨(dú)在余。

在這四首詩(shī)中，陶淵明表達(dá)出自己對(duì)曾點(diǎn)之“樂(lè)”的贊同?！稌r(shí)運(yùn)》四首描寫(xiě)了詩(shī)人暮春之時(shí)穿上春服，漫步于山野田間，望見(jiàn)山間云氣霧靄與春雨后的彩虹，柔和的春風(fēng)輕輕拂過(guò)臉頰，吹開(kāi)了田間的新苗。詩(shī)人于山間溪邊歡飲自樂(lè)，陶醉于山水之間，仿佛自身融入自然與之成為一體。其三、其四中，陶淵明在淘最自然間要想到曾點(diǎn)之“樂(lè)”，但又慨嘆前賢之世的遙不可及，但這并未影響詩(shī)人從自然中獲得“樂(lè)”。陶淵明熱愛(ài)自然，他的本性也屬于自然，這與政以賄成、暗室欺心的官場(chǎng)格格不入，于是陶淵明與官場(chǎng)決裂，選擇回歸田園、回歸自然《歸園田居》其一中陶淵明對(duì)于自己的選擇言道“久在樊籠里，復(fù)得返自然”，陶淵明向往的是自然，展現(xiàn)的是一位擺脫世俗官場(chǎng)羈絆的，終于得以回歸“自然”的詩(shī)人發(fā)自內(nèi)心的歡欣?！讹嬀啤菲湮?、其七中，陶淵明也表達(dá)自己融入自然而樂(lè)的情懷：

其五

結(jié)廬在人境，而無(wú)車(chē)馬喧。

問(wèn)君何能爾？心遠(yuǎn)地自偏。

采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山。

山氣日夕佳，飛鳥(niǎo)相與還。

此中有真意，欲辨已忘言。

其七

秋菊有佳色，裛露掇其英。

汎此忘憂物，遠(yuǎn)我遺世情。

一觴雖獨(dú)進(jìn)，杯盡壺自傾。

日入群動(dòng)息，歸鳥(niǎo)趨林鳴。

嘯傲東軒下，聊復(fù)得此生。

陶詩(shī)中對(duì)自然山水、田園山水的描寫(xiě)是其自然本心的絲毫無(wú)遮蔽的展露，陶淵明因此也從自然中找到了“樂(lè)”的所在。

3.“淡看生死”以自樂(lè)

陶淵明之所以成為文化詩(shī)人，還在于他那種對(duì)生死現(xiàn)實(shí)的透徹領(lǐng)悟。憂嘆生命的短暫，悲慨人生苦短，對(duì)死亡懷有一種逃避或恐懼，無(wú)論是儒家還是道家，對(duì)于生與死的話題，他們都表現(xiàn)出同樣的態(tài)度，貴生重生，對(duì)死亡采取回避態(tài)度?！白硬徽Z(yǔ)怪力亂神”，“未知生，焉知死？”，莊子在妻死后鼓盆而歌，實(shí)則就是藉以宣泄心中哀痛之情的極端之行。陶淵明所處的魏晉時(shí)期，不少顯宦士人都在求仙服散以求長(zhǎng)生，生死也成為漢末魏晉時(shí)期詩(shī)歌的一個(gè)主題。但陶淵明卻能看淡生死，泰然處之，是一種超脫。這也是淵明在生死問(wèn)題上對(duì)儒家的一種超越。《形影神》一詩(shī)中，陶淵明通過(guò)“形”與“影”的爭(zhēng)辯論及生死問(wèn)題，進(jìn)而引發(fā)對(duì)人的價(jià)值的思考，在《形贈(zèng)影》中“形”認(rèn)為“我無(wú)騰化術(shù)，必爾不復(fù)疑。愿君取吾言，得酒莫茍辭?！薄靶巍备袊@人生短暫易逝，勸告“影”要及時(shí)行樂(lè)，而在《影答形》中，“影”則認(rèn)為人生雖短，但“立善”才能實(shí)現(xiàn)價(jià)值。最終在《神釋》篇，“神”均否定了“形”與“影”的看法，“縱浪大化中，不喜亦不懼。應(yīng)盡便須盡，無(wú)復(fù)獨(dú)多慮?！薄吧瘛闭J(rèn)為有生必有死，不必為生死左右自己的心態(tài)，隨順自然，不為物欲俗言所羈絆，陶淵明對(duì)于生死是一種泰然處之的態(tài)度，對(duì)于富貴，陶淵明認(rèn)為確實(shí)是珍貴的，但又如人生短暫一樣轉(zhuǎn)瞬即逝，《擬古九首》其四：

迢迢百尺樓，分明望四荒，

暮作歸云宅，朝為飛鳥(niǎo)堂。

山河滿目中，平原獨(dú)茫茫。

古時(shí)功名士，慷慨爭(zhēng)此場(chǎng)。

一旦百歲后，相與還北邙。

松柏為人伐，高墳互低昂。

頹基無(wú)遺主，游魂在何方！

榮華誠(chéng)足貴，亦復(fù)可憐傷。

陶淵明感嘆古代功名之士畢生為功名利祿奔波，死后無(wú)論貴賤，生前富貴都隨之化為烏有，是如此凄涼。陶淵明看待生死和以往詩(shī)人不同，比如東漢文人詩(shī)、魏晉玄言詩(shī)、游仙詩(shī)等，要么表現(xiàn)出對(duì)生的極度渴望，對(duì)死亡的厭惡及恐懼，悲嘆人生的短暫，要么則如玄言詩(shī)、游仙詩(shī)，寄情山水，逃避生死話題，幻想得道成仙以擺脫死亡帶來(lái)的壓抑痛苦。陶淵明則不同，陶淵明歷來(lái)都被視作山水田園詩(shī)人，人們關(guān)注點(diǎn)也集中在他描寫(xiě)田園山水的作品，但陶詩(shī)實(shí)質(zhì)上哲思的意味更濃，他的詩(shī)里經(jīng)常直言生死問(wèn)題，毫不回避，尤其是淵明晚年忍受饑寒痛苦時(shí)，他對(duì)生死做出了很多思考。在離世前的兩個(gè)月，陶淵明作《挽歌詩(shī)》三首，詩(shī)中陶淵明想象自己死后妻兒親友的痛苦之狀，想象到人死后“親戚或余悲，他人亦已歌。死去何所道，托體同山阿”進(jìn)而感慨人死后，逐漸為世人所淡忘，名利也皆隨之而消失，人又何苦囿于死亡的痛苦中呢？還不如“縱浪大化中，不喜亦不懼”來(lái)得自在，這是淵明能獲得“自樂(lè)”的關(guān)鍵之處。

（作者單位：東北師范大學(xué)文學(xué)院）