□徐展
二次降臨
——以印度神話觀念解析《悉達(dá)多》
□徐展
引言:雖然《悉達(dá)多》的故事借用佛教創(chuàng)始人喬達(dá)摩·悉達(dá)多之名,但選擇從生活中體悟自我的悉達(dá)多最終與舍棄生活苦修證道的喬達(dá)摩殊途同歸,實(shí)則更符合印度神話哲學(xué)中的入世修行理念。從神話原型理論的角度,以印度神話中主神毗濕奴的梵我理論解析文本,將感性至上的印度教青年悉達(dá)多與理性至上的佛教創(chuàng)始人喬達(dá)摩加以對比后,可以看出作者對印度古典的“梵我同一”思想——即自我與世界的一體共存的入世思想的認(rèn)同。
《悉達(dá)多》是人道主義作家黑塞的第九部作品。作為德國浪漫派最后一位騎士,黑塞在這部作品中致力于尋求心靈困境的解脫之道。當(dāng)時(shí)第一次世界大戰(zhàn)剛剛結(jié)束,作為主戰(zhàn)場的歐洲西方世界滿目瘡痍,人們更是遭受了巨大的精神創(chuàng)傷,很多人開始悲觀厭世,黑塞亦陷入困頓之中。于是黑塞以寫作的方式尋求“自我”,力求不再逃避。但在面對現(xiàn)實(shí)之前,他必須解決的問題是,找到“自我”的真正意義。于是黑塞開始探索東方覺悟之人——佛陀的解脫法門,但他的方法卻不是佛教式的:將釋迦牟尼的名字悉達(dá)多·喬達(dá)摩一拆為二,一個(gè)是已經(jīng)覺悟成佛的佛陀喬達(dá)摩,一個(gè)是探索自身心路的婆羅門青年悉達(dá)多。這樣的區(qū)分無異于讓佛陀重走了一次人生之路,以不同于修行的方法在生活中覓道,最終與本有的正覺成道故事殊途同歸。
而在印度神話中,主神毗濕奴曾扮演不同角色入世來拯救人間危難,佛陀本就是他在人間的一種幻化形象。黑塞可以說是在筆下令佛陀再次幻化,以印度神話哲學(xué)里的神祇入世游戲的方式,來闡述感性至上的生活探索與理性之上的苦修證道最終得到的結(jié)論是可以一致的,最后證明的都是梵我合一,即自我與世界的一體共存。
在印度神話中,主神毗濕奴性格溫和,常化身成各種形象拯救世界于危難之中。他曾十次幻化入世,第九次便是化身為佛陀。這位美麗的神袛沉睡于蛇床之上,在宇宙之海中漂浮,從他的肚臍中長出了一株蓮花,蓮花綻放時(shí)發(fā)出了數(shù)千倍于太陽的光華,其中誕生了梵天,然后梵天再創(chuàng)造了世界——深受印度教影響的佛教經(jīng)典《大正藏》有言:“臍中出千葉金色妙寶蓮花,其光大明如萬日俱照,華中有人結(jié)跏趺坐,此人復(fù)有無量光明,名曰梵天王”,記載的就是此事。[9]
但也有這樣的說法。毗濕奴又名“以土地為胎者”,意為大地上所有的一切都在他的腹中。相傳仙人靡坎德耶想要探知宇宙創(chuàng)造之奧妙,結(jié)果心念一動(dòng),便突然處于這個(gè)世界之外。他發(fā)現(xiàn)自己墮入茫茫黑暗,只有無邊無際的水在四周,唯見一人躺在水中,身放異彩,驅(qū)除黑暗。仙人知道,這是毗濕奴大神,便努力向大神靠近。此時(shí)毗濕奴張嘴一吸,把仙人吞了下去,他又重新處于混沌之中。仙人以為剛剛遇見大神只是夢境,便繼續(xù)尋覓,直至在混沌中重新遇到棲身于此間的孩童樣貌的大神,才明白整個(gè)宇宙都是毗濕奴的表現(xiàn)。神是時(shí)間,是創(chuàng)造,是毀滅,是萬物之源,息止之地,是無分別的永恒……在充滿陽光和生靈的、運(yùn)轉(zhuǎn)不息的已知世界中,摩坎德耶已辨不清什么是幻夢,什么是現(xiàn)實(shí)了。他想:“這是我所呆過的世界,還是天神的幻想?或者說,這是那羅延呆過的冥冥黑暗,還是我的幻夢?”
實(shí)際上,在印度神話哲學(xué)中,虛與實(shí)是不需要分別的。在印度哲人看來,一切皆是造化所現(xiàn),以土地為胎者,納須彌于芥子。因“梵我不二”,神其實(shí)從未處在幻夢之外,更是在每次入世時(shí)全情投入于命運(yùn)之中,如同出演一場戲劇。因此,持此思想的人提出了疑問:既然虛幻看起來如此真實(shí),身處其中的人們又應(yīng)如何行事,才能感知真正的真實(shí)?毗濕奴第九次入世為佛或許就是給予了一種答案——以苦修入道證破虛幻,而黑塞告訴我們,或許還存在著另一種。
據(jù)記載,佛陀喬達(dá)摩·悉達(dá)多是其母摩耶夫人夢白象而感懷,在無憂樹下所生的。摩耶之名,在梵語和巴利語中意為“幻化”,在佛經(jīng)中又被尊稱為摩訶摩耶,即“偉大的摩耶”。在印度神話中,因梵天創(chuàng)世,神學(xué)家們就從梵天一詞中概括與抽象出一個(gè)形而上學(xué)的實(shí)體“梵”,并將其作為世界的最高實(shí)在,一切事物的主宰,而現(xiàn)世為摩耶世界,即不真實(shí),想要認(rèn)識真實(shí),就要進(jìn)入梵我境界。[7]同時(shí),婆羅門又稱佛為梵,即清凈者之意?!毒闵嵴摱摹吩唬骸罢嫔抽T性,經(jīng)亦說名婆羅門性,以能遣除諸煩惱故。佛與梵德相應(yīng),是故世尊猶應(yīng)名梵。由契經(jīng)說,佛亦名梵。”[6]因此,摩耶夫人誕下佛陀喬達(dá)摩,就代表了生下作為真實(shí)之理的“梵”的,正是這無明幻夢的“摩耶世界”。
生下佛陀后的第七天,摩耶夫人就逝世了,佛陀由其父凈飯王和續(xù)妃波阇波提撫育長大,作為太子娶妻生子后,某天中夜離城出家修行,后來發(fā)現(xiàn)所學(xué)的都無法解決他心中的問題,35歲終于放棄苦行,證覺成道。這位釋迦族的圣人,足跡遍布恒河流域,說法不分種性高低。由摩耶所生的他最終破執(zhí)而出,去無明(無知)生般若(智慧),只因從一開始他就失去了母親,也就是與這世界的幻夢本質(zhì)徹底分離,于是一生都走在理性至上的“梵”的道路上。
印度神話中,三相神梵天、濕婆、毗濕奴是梵的化身。因?yàn)殍笫恰胺歉拍睢钡模遣荒鼙砺兜?,所以需要以游戲扮演,即化為人身?shí)體的方式展現(xiàn)在世間。在主神毗濕奴化身為佛陀之前的一世,他曾化身為奎師那,代表性的姿態(tài)是以左腳堅(jiān)定地立于地面,同時(shí)右腳輕輕觸地。因?yàn)樽蟀肷硎切呐K所在的一側(cè),右半身相較更安穩(wěn)寧靜,所以在印度神話哲學(xué)中,這姿態(tài)表示他立足于物質(zhì)實(shí)在,同時(shí)了悟精神實(shí)在,直到他死的時(shí)候才改變了姿勢,換以左腳搭在右腳上,露出左腳腳底。因此哲人們認(rèn)為,這意味著毗濕奴下一次入世成為佛陀后,選擇了側(cè)重精神實(shí)在而避棄物質(zhì)實(shí)在,也就是以右腳為表征的內(nèi)省式解脫之道。[10]
佛陀選擇從內(nèi)心尋解脫的方法是理性至上、脫離世俗。但,如果還可以再游戲一次的話,或許毗濕奴會(huì)選擇另一種成為佛陀的方式。黑塞所描述的那個(gè)與佛陀同名的人,他的一生經(jīng)歷正是那第二種選擇,他的選擇代表了向外體驗(yàn)、感性至上,他的覓道之路其實(shí)就是大多數(shù)人的生活。婆羅門的兒子悉達(dá)多,從小便知道“梵”是世界的終極存在,它和作為內(nèi)在原人、作為人的本質(zhì)或靈魂的“阿特曼”在本性上如一,人生于隱藏著梵的摩耶幻世之中,應(yīng)努力去認(rèn)識“阿特曼”,這便等同于認(rèn)識“梵”,只要親證梵和我同一,便可從而獲得解脫。想要獲得解脫,就要摒棄一切,擺脫塵世的無明種種。為此,悉達(dá)多像佛陀那樣出走了,他選擇成為沙門。他離開親緣,離開師承,甚至企圖離開自我——但最終他發(fā)現(xiàn)的正是“我”。這個(gè)“我”獨(dú)一無二,不可替代,也不能由模仿他人而擺脫循環(huán),獲得解脫。當(dāng)悉達(dá)多離開衹園,走向自己時(shí),那覺悟的一刻就像王陽明龍山悟道時(shí)一樣,充滿了欣喜與孤獨(dú)。佛陀開悟,曾是因?yàn)橐活w星星。當(dāng)時(shí)他坐在一棵菩提樹下,發(fā)下不開悟不起身的誓言,在第七天夜晚,身心放松時(shí),抬頭望見一顆明星,就此開悟證道。而悉達(dá)多那一瞬間的感覺,卻是自身于無邊無際的黑暗混沌中,成為了一顆星星。原來星即是我,因自己能發(fā)光,便可照亮自己,這樣無論選擇任何道路,都可以不懼前行。
在意念中觀星證道,是密宗中的“準(zhǔn)提法”。據(jù)記載,佛門戒律森嚴(yán),跟隨佛陀的人更需嚴(yán)格遵守才能為僧,準(zhǔn)提菩薩慈悲,憂慮學(xué)佛者少,便立下這一法門,使人可以在正常生活的同時(shí)進(jìn)行修行。凡夫以菩提為煩惱,而菩薩以煩惱為菩提,可見生活本就是一種修行的方式,感性認(rèn)識和理性認(rèn)識都需要統(tǒng)一于實(shí)踐。
出走的悉達(dá)多不同于出走的佛陀,他在證悟之前還從未體驗(yàn)過生活。于是他去體會(huì),去感受,他要親自去渡過自己的生命之河。擺渡人將他帶入紅塵世界,他則把世俗種種看做游戲,因著自己是悟道之人,便將眾生看輕。悟道之人,也只是人。此時(shí)的他,以為自己是在認(rèn)知“我”,卻不知自己是在遠(yuǎn)離“我”。因?yàn)?,悉達(dá)多的入世實(shí)踐只是在仿效著大眾的生活,卻未曾真正深入體會(huì)思考生活的真諦,所以是不同于毗濕奴入世的游戲人間的。
在《摩訶婆羅多》中,毗濕奴通過化身為奎師那而入世,實(shí)踐外視式解脫之道。奎師那作為毗濕奴的最主要化身,是萬源之源,是至極真理,但他同時(shí)是人生下的神,有著擁抱世俗生活的特征,幼年頑皮出眾,惹人喜愛,長大后極富魅力,在戰(zhàn)場上被所有英雄所崇敬,在生活中也受到一切女性的狂熱愛慕,正如其名之意“黑天”一樣,黑色能吸收光譜中的七種顏色,這代表了他具有一切的吸引力。[5](P175)他的一生都在冒險(xiǎn),各方面都戰(zhàn)無不勝,他對一切生靈都滿懷深情、一視同仁,世間的一切也都同樣鐘愛著他,這正是他的入世化現(xiàn)。[3](P59)在《博伽梵歌》中,他為了消除阿周那的疑惑,揭示了自己的宇宙面貌:“我是非人格‘梵’的基礎(chǔ)。沒有智慧者,不能全面認(rèn)識我。由于知識淺薄,他們無法認(rèn)識我永不消逝的、至尊無上的本性。人若能了解我顯現(xiàn)和活動(dòng)的超然本質(zhì),離開軀體后,再也不會(huì)降生于這個(gè)物質(zhì)世界,他將晉升到我永恒的居所。在千千萬萬人之中,可能只有一人追求完美;在那些達(dá)到完美的人中,幾乎沒有一個(gè)人能真正了解我。偉大的靈魂,奉愛中的瑜伽師,到達(dá)我后,永不再重返這充滿痛苦的短暫世界,因?yàn)樗麄円堰_(dá)到了最高的完美境界?!笨梢?,只有出于生活而高于生活,才能達(dá)到梵我合一。
而悉達(dá)多則不同。他因?qū)γ烁尸斃拿詰俣M(jìn)入生活,投入塵網(wǎng)中,一步步泥足深陷。對他而言,男女欲情是交易,世間其他事務(wù)也是交易,能夠感知、得到、付出的都是物質(zhì)的層面,而精神上卻無法得到滋養(yǎng)。他擁有財(cái)富,但始終并不懂愛,不懂付出又談何獲得?即使是最初觸動(dòng)他選擇生活的甘瑪拉,也不能拯救他的精神滑坡。
摩耶世界的大千幻象令悉達(dá)多迷失了“我”,而作為毗濕奴化身的佛陀,卻是在放棄摒棄物質(zhì)的苦修后獲得了絕對理性的證悟。不與女性相聯(lián)系在玄學(xué)上意味著棄絕物質(zhì)實(shí)在,但佛陀能夠開悟不止因?yàn)闇?zhǔn)提法的明星,也是因?yàn)橐晃慌拥膸椭?。如果他沒有接受牧女蘇耶妲的乳糜之供,是不能恢復(fù)體力開悟成為“佛陀”的?!杜衽钠邆€(gè)秘密》中記載,“《梨俱吠陀》中說,欲望是創(chuàng)造之源。因精神實(shí)在毗濕奴渴望了解自身,臍中生蓮誕生出了梵天和梵卵宇宙。而為了脫離苦難,人必須斷絕所有的欲望。隨之而來的是棄絕一切行動(dòng),生命終止。這是禁欲式的修行方式和內(nèi)省之道,最終達(dá)到佛教徒所說的涅磐之境,類似印度教的解脫,吹熄生命之火,超脫生死輪回。沒有欲望,毗濕奴不會(huì)醒來,濕婆不會(huì)對原初物質(zhì)張開眼睛,女神不被認(rèn)知。沒有摩耶,沒有梵卵宇宙,沒有主觀實(shí)在,沒有人對自然的觀察,沒有人類意識綻放,只有沒有神我的自性。精神實(shí)在與物質(zhì)實(shí)在分離即意味著毀滅。”生活是修行的道場,但不是修行的全部,舍棄生活的苦修同樣也不是修行的全部,想要獲得“梵我合一”,就需要和初證道的佛陀一樣,放棄感性與理性的絕對二分化。同樣在印度神話哲學(xué)中,在認(rèn)識“阿特曼”與認(rèn)識“梵”之間,意識到兩者同一的唯一辦法就是與世界和解,不逃避亦不沉溺,在如水的生命中獲得真正的清凈圓融。
悉達(dá)多疲于輪回,厭倦一切,開始賭博、擲骰子。這個(gè)舉動(dòng)同樣本具有哲學(xué)意義。在印度神話里,三相神中與梵天、毗濕奴三位一體的濕婆,也是常與妻子帕爾瓦蒂擲骰子的,那是至高神夫婦在為時(shí)間和空間制定規(guī)則,而當(dāng)他們爭吵之時(shí),宇宙的奧秘就會(huì)流瀉而出。神的游戲不止是游戲,因此神游戲于世,并不至于迷失,而當(dāng)人模仿神的行跡之時(shí),便會(huì)迷失于自大之中。悉達(dá)多是幸運(yùn)的,他還知道止步于生活。當(dāng)老去的悉達(dá)多坐在芒果樹下,仰望星空之際,他放下了人間的生活。在他看來,為認(rèn)知生活而生活,不能帶來認(rèn)識,只能帶來空虛,曾經(jīng)的頓悟似乎只在一瞬間,離開那個(gè)時(shí)刻便無跡可尋??墒?,并不是這樣的,星星于白日將會(huì)隱沒,但它依然存在于那里。可以說,感性認(rèn)識是理性認(rèn)識的來源,正因?yàn)橛辛烁行曰A(chǔ),才能在思考中深化、發(fā)展到理性認(rèn)識,感性至上的悉達(dá)多。
在作者黑塞的所生活的西方,人們相信的《圣經(jīng)》哲學(xué)中說,“你們要像小孩子,才能進(jìn)天國,因?yàn)樘焯檬撬麄兊摹!边@一點(diǎn)東西互通。就像《西游記》中的唐僧,他的生命是順江漂來的,圍繞他的故事也就從此開始,直至他的肉身在靈山腳下的河中漂走,安穩(wěn)渡過的唐僧已是不同的存在。成佛的是金蟬子,隨水漂走的是江流兒,而唐僧這個(gè)稱呼,不過只存在于中間取經(jīng)的迢迢路途之內(nèi)。那個(gè)一直存在的“我”,其實(shí)并不受任何形式所拘束。在文中,悉達(dá)多放棄了作為富翁的自己,放棄了作為浪子的自己,放棄了作為悟道之人的自己,重新成為了一個(gè)普普通通的人,他得到了自由,又像一個(gè)孩子似的立于天地之間。因著親身經(jīng)歷的這一切,他終于懂得了摩耶的無常,這無常中也包括他自己。在這個(gè)母親缺位的故事中,悉達(dá)多以明悟找尋到了自己誕生的根源,并又一次誕生了。過去的他淹沒于生命之河中,再次走出來的是一個(gè)新的他。之后,悉達(dá)多在河邊停留下來。
希臘哲學(xué)家赫拉克利特說過:“人不能兩次踏入同一條河流,因?yàn)闊o論是這條河還是這個(gè)人都已經(jīng)不同。”可實(shí)際上,生命之河無所不在,在它的河流里,時(shí)間只是幻象,沒有以前,沒有以后,只有現(xiàn)在和現(xiàn)在的實(shí)在。一切生命的聲音全在它的聲音里。再次回到河邊的悉達(dá)多已經(jīng)不再想渡過這條河流,而是選擇傾聽。這意味著他在感性與理性之間尋找到了中立的點(diǎn),不再以外界世俗標(biāo)準(zhǔn)要求自己,也不再以內(nèi)心個(gè)人標(biāo)準(zhǔn)評論世界。放下分別心,悉達(dá)多得到了智慧,他找到了他所探求的,于是也成為了擺渡人。并幫助曾經(jīng)迷戀的女子,在生命的最后一刻,安寧的渡過了生命之河。在這一點(diǎn)上,他與將要逝世的佛陀之間,別無二致。
但,悉達(dá)多與佛陀之間,仍是有區(qū)別的。佛陀同樣是人身,有父母妻子,他雖然離宮出家,但依然愛著他們,這是一種不自私的愛,因?yàn)樗恢倍际瞧降鹊膼壑娚?,在回?bào)眾生的同時(shí),他也在回報(bào)著親人。據(jù)記載,佛陀在證悟后,多次為親人講法,在父親凈飯王將離世之時(shí),佛陀回到家中,給他講了最后一次佛法,助他解脫。他的妻兒亦同時(shí)剃度出家,耶輸陀羅為第一位比丘尼,羅睺羅為第一位小沙彌。在涅槃前不久,佛陀也曾到忉利天為摩耶夫人講授佛法,并向她告別。佛陀以智慧回報(bào)這誕生他的摩耶世界,回報(bào)關(guān)愛著他的有情眾生,便是以理性的力量,助感性的提升,既然梵我同一,那么與人分享智慧,就是一個(gè)照見自我的過程。最終他連梵我都一起放下,認(rèn)定“無常故苦,苦故無我”,獲得了徹底的清凈。
而悉達(dá)多心靈上的平靜是暫時(shí)的,他心理上的平衡很快就被兒子打破,且久久不能恢復(fù)。因著兒子的到來與離去,悉達(dá)多才體會(huì)到什么是付出,什么是愛。因?yàn)檫@份愛,他才真正感知到了自己的心,從而明心見性。父母恩重難報(bào),但不養(yǎng)兒是不知父母恩的。悉達(dá)多深愛自己的兒子,愛到忘我的地步,這是人之常情,兒子不能理解父親的心思,從而逃離了父親,也是人之常情。任何事情,都要在親身經(jīng)歷之后才能了解的最深刻。當(dāng)悉達(dá)多失去兒子的時(shí)候,他才終于懂得了當(dāng)年自己離家那一天,父親的心情。愛給了他一個(gè)傷口,從此他有了同情心。有情眾生,人同有情。同情心帶來同理心,當(dāng)他不再沉湎于自己的時(shí)候,他的傷痛也就被世界治愈了。原來生命之河即是摩耶世界,喜、怒、哀、樂,一切的一切,都在河流之中,“我”亦同樣在萬物之中,這便是一體圓融。這圓融顯現(xiàn)于生命之河里,存在于毗濕奴的腹中,當(dāng)人發(fā)現(xiàn)了無所不在的變幻神性,才能知曉梵我同一生滅,輪回即是永恒。悉達(dá)多最后顯露給朋友的那個(gè)至善者的微笑,正是與至高神一樣的笑容。
與黑塞年齡相仿的希臘作家尼科斯·卡贊扎基斯,創(chuàng)作了《基督最后的誘惑》,讓基督像黑塞的悉達(dá)多一樣走下神壇,二次度過了作為一個(gè)人的一生。他在書中說,“人民就是彌賽亞——我,你,咱們每一個(gè)人?!毕雭?,這也正是黑塞希望表達(dá)的。婆羅門的兒子悉達(dá)多的一生,就是佛陀喬達(dá)摩的第二種人生,作為人和作為佛,他們殊途同歸。同樣的,文中的他也可以是每一個(gè)人。人與世界相背離,希望能獨(dú)立存在為人,這是不能成立的。想超脫出此世,就要先讓自己與世界和解,不失感性亦不失理性,以同理心去愛去體會(huì),才能感知到自己與世界的存在,在世界之中與世界共同前行,這便是“梵我同一”的真諦。從此可知,黑塞在筆下塑造了神的再次回歸,是為了讓神性——也就是真正的人性——能夠不為艱險(xiǎn)與創(chuàng)傷所限,二次降臨到每一個(gè)人心中。
(山東科技大學(xué))