張西昌

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是農(nóng)業(yè)文明之果，是傳統(tǒng)社會生活道德、情感與審美的若干表達。在與工業(yè)文明的磨合中，整體潰敗的結(jié)果是不言而喻的，但在全球同質(zhì)化的工業(yè)文明語境中，我們?nèi)匀恍枰就廖拿骱偷胤街R所具有的身份辨識、情感記憶和生活支撐作用……

一張鍍金的狗皮膏藥

四年前，在江南的某次論壇上，一位青年學(xué)者亮出觀點，對“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”及其“保護”提出質(zhì)疑，他認(rèn)為，對于“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的過度渲染，似有民族主義的狹隘之嫌，同時，他還認(rèn)為“非遺問題的提出和重視是現(xiàn)代文明更成熟更老練的表現(xiàn)，其意圖是回避或掩蓋現(xiàn)代文明真正的弊端，由此，非遺的保護是現(xiàn)代人的一種偽心理需求”。很明顯，這一觀點的核心所指，是針對“保護”初衷和意義的詰問。

筆者還曾看到過一幅漫畫，大致情形是：一位氣息奄奄的老者躺在病床上，兩位醫(yī)護人員神色緊張，手忙腳亂，似在將其推往急救室，以尋求挽救其性命的措施。有趣的是，老者的身上寫著“非遺”二字，床邊所掛的吊瓶上則寫著“保護措施”四個字。如果不是筆者妄加猜測的話，這幅漫畫意在挑出一個敏感的現(xiàn)實話題，即“非遺保護的必要性”。用一個垂暮老者來象征“非遺”，大抵符合當(dāng)下社會的整體認(rèn)同；將其描繪成一個重癥的病人，可能也符合不少人士對于非遺資源的角色判斷。漫畫作者是在用一種世俗的功利眼光，提示甚或誤導(dǎo)文化的走向問題。該畫所暗示的觀點是，對于病體垂危的老者來說，以巨大的資金挽救性命，是否合乎社會資本增長的邏輯？當(dāng)然，持此觀點的人士可能為數(shù)不少，他們認(rèn)為，文化是優(yōu)勝劣汰的更替過程，一種文化形態(tài)在自身尚無法自保的情況下，當(dāng)然也無法為新時代的民眾生活提供直接有效的驅(qū)動力，因此更多傾向為一種情感慰藉和歷史記憶。

我們看到的現(xiàn)實狀況是，政府在非遺保護工作中投入了愈來愈多的經(jīng)濟和人力資本，用如火如荼

來描述也不為過。中國社會又掀起了新一輪的民間文化關(guān)注熱潮，與20世紀(jì)80年代的民間美術(shù)保護工作所不同的是，在國際與國內(nèi)的范疇間，非遺保護成為了一種整體的國家文化立場，而且，產(chǎn)業(yè)化的資本注入對于民間文化的生態(tài)和走向產(chǎn)生著巨大外力，各類與非遺相關(guān)的展覽、貿(mào)易、出版、論壇等活動絡(luò)繹不絕，越來越多的官員、商家、研究者、策展人、出版商紛紛介入其中?！胺沁z”這個突然降臨的詞匯極大改變了中國民間文化的命運，改變了人們看待傳統(tǒng)文化的眼光，改變了文化經(jīng)濟化的發(fā)展軌跡，甚或已被異化為“一張鍍金的狗皮膏藥”，只要貼上它，就意味著文化與經(jīng)濟價值的雙重意義。

筆者需要提醒的是，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承保護體系之外，已經(jīng)形成了一個巨大的利益鏈條和市場。以投機主義思維介入其中的從業(yè)者，都試圖在以自己的市場規(guī)則運行，這是一個在規(guī)則和價值取向上可能均與非遺傳承存在距離的市場體系。在這個市場中，更多人所關(guān)心的可能是經(jīng)過他們價值體系改裝的非遺形態(tài)，并非非遺資源在其自身語境中的傳承生態(tài)。一時間，原本可能對非遺不屑一顧的很多人，在名利的驅(qū)動下，都搖身一變，成了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“保護者”。在各級官方機構(gòu)和社會輿論的宣傳下，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”已經(jīng)成為這個時代絕對熱點的詞匯之一。據(jù)統(tǒng)計，截至2010年底，我國經(jīng)官方調(diào)查、整理、上報的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源近87萬項，已進入國家、省、市、縣四級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄體系的項目7萬余項，此后一直在不斷增加。

該消亡就讓它消亡？

那些認(rèn)為“該消亡就讓它消亡”的觀點，其實在邏輯上不能自洽。那就是“斷定其可否消亡”的話語權(quán)者是誰？是政府，專家，還是創(chuàng)造和傳承這些非遺資源的社會群體？非遺名錄及傳承人制度的建立，似乎已在昭告非遺保護的范疇。理所當(dāng)然，進入非遺名錄者，將會獲得國家資金的扶持，但未進入各級名錄的非遺資源，基本處在自尋生路的境地中。似乎，對于哪些非遺資源值得保護，哪些不值得保護的討論，官方已經(jīng)有了預(yù)先標(biāo)準(zhǔn)，但是這種標(biāo)準(zhǔn)的公正性也值得懷疑。過度保護和泛非遺論成為當(dāng)下社會熱議的話題，這種熱議中也時常不乏調(diào)侃的意味。譬如，范曾家族詩文成為省級非遺項目，麻將申請非遺，南京“六合豬頭肉”申請非遺等事態(tài)，引發(fā)了人們越來越多的疑問：到底什么是非遺？什么樣的非遺需要保護？如何保護？

在利益面前，有時常識也會貶值，從而鬧出笑話。一些學(xué)者從“Protection”和“safekeeping”兩詞詞義的角度，對“保護”一詞的內(nèi)涵進行了不少分析，但是，在一些思想激進的學(xué)者那里，對其所持有的貶義和質(zhì)疑從未消減。學(xué)者田松認(rèn)為：“在現(xiàn)代文明的強勢話語下，傳統(tǒng)對自身的命運幾乎沒有話語權(quán)。而在以傳統(tǒng)為名的具體操作中，常常是在破壞傳統(tǒng)?！笔嗄陙恚怨俜揭庵緸橹鲗?dǎo)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作，愈來愈顯現(xiàn)出一種矛盾性景觀，那就是一方面巨大的資本投入和利益爭奪，另一方面則是非遺生態(tài)的急劇沙化和變異?？梢哉f，目前非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護工作，距離自發(fā)性的文化認(rèn)同還很遙遠，其驅(qū)動力仍然是資本撩撥下的產(chǎn)業(yè)形態(tài)。在理論或口號的修飾中，非遺意義重大，但在現(xiàn)實存在中，非遺保護則迅速演變成了經(jīng)濟圖謀的由頭和借口。在這樣的語境中，非遺的自身價值可能會變得模糊不清，一個“哪些可以消亡，哪些不可以消亡”的問題會擺在我們面前。

“被保護”的究竟是誰？

總體來講，民間藝術(shù)的地位比較被動，始終處于一種“被關(guān)懷”“被保護”的境遇之中。所以，我們目前所關(guān)注的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”或許不是非物質(zhì)文化本身，而是經(jīng)過“保護”色彩罩染的一種現(xiàn)象，一種文化景觀。這種景觀中，可能充斥著人為的諸多因素。在以生產(chǎn)力推演為背景的文化更迭中，新舊更替是不可避免的，在全球化日趨嚴(yán)重的情況下，出于文化多元化的需求，而提出來一個非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護工作，但常有滑入象征性大于本真性的局面。所以，非遺保護工作的出發(fā)點也許是好的，但往下貫徹的時候，其本身的思維就可能導(dǎo)致景觀現(xiàn)象與民間藝術(shù)的本體相脫離。在目前的生態(tài)格局中，大量的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存在于工業(yè)文明尚不發(fā)達的僻遠地區(qū)，為了尋求新的生存和發(fā)展空間，類似“南水北調(diào)”的做法已經(jīng)成為了非遺保護工作的現(xiàn)實選擇，隨著該趨勢的加劇，自然產(chǎn)生的新問題是：非遺保護最終的受益者可能并非原住民群體。

就屬性來說，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是農(nóng)業(yè)文明之果，是傳統(tǒng)社會生活道德、情感與審美的若干表達。在與工業(yè)文明的磨合中，整體潰敗的結(jié)果是不言而喻的，但在全球同質(zhì)化的工業(yè)文明語境中，我們?nèi)匀恍枰就廖拿骱偷胤街R所具有的身份辨識、情感記憶和生活支撐作用。拋開文本而言，傳統(tǒng)也可以理解為某種經(jīng)久流傳的生存方式。我們很難在所謂傳統(tǒng)和現(xiàn)代之間畫出一條明晰的界線，文化的匯流是一種復(fù)雜的歷史景象。而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)賴以生存的鄉(xiāng)俗生活格局也是一個活態(tài)和漸變的過程?；顟B(tài)文化依賴的是活態(tài)的載體。除此之外，文化的鮮活性、多元性都要大打折扣。但是文化的活態(tài)性也帶來很大的現(xiàn)實難題，如果不是用標(biāo)本化的方式，文化的曾經(jīng)樣態(tài)如何保持呢？因此，生態(tài)的本質(zhì)屬性是活態(tài)，原生態(tài)只是相對的，其概念的別有用心也一直被質(zhì)疑。我們似乎陷入到一種熱情的矛盾之中，這種矛盾不是人為能力的矛盾，而是文化生存變遷的自身矛盾。所以，直至當(dāng)下所衍生出來的活化石、博物館、家庭傳承、學(xué)校教育、旅游開發(fā)、整體人文生態(tài)、數(shù)字網(wǎng)絡(luò)等的多種保護方式，都有其適用的范圍和局限性。在形形色色的保護措施中，各類觀點也是參差錯落。但是這些討論均來自保護群體所組成的優(yōu)勢階層，作為普通群眾而言，其對于生存方式的在意遠遠大于對生活文化的思考，文化更多是一種從外圍的觀察和體味，但是其文化本身的生態(tài)確應(yīng)是取決于他們而不是別人。我們所能看到的文化保護現(xiàn)象，大多則是他者所表露出來的一種文化責(zé)任，這是文化變遷中值得思考的一種有趣現(xiàn)象。這種持有話語權(quán)強勢的文化者，是否真正具有對其文化生態(tài)的準(zhǔn)確把握？

原生環(huán)境，非遺的存在土壤

非遺消失的核心和背景因素是科學(xué)化、工業(yè)化、信息化與農(nóng)業(yè)文明之間的錯位與對抗所造成的，這是時代性話題，其逐漸消失的趨勢也不可避免。目前，我們所做的只能是一種局部綠化。比如，在目前的保護格局中，游演類民俗的危機很大，以社火為例，某個國家級的“中國社火之鄉(xiāng)”，在數(shù)年前一直采用集中展演的方式，在市縣兩級城市中調(diào)演，意圖打造國際性的社火藝術(shù)節(jié)，其導(dǎo)致的結(jié)果則是，原本屬于鄉(xiāng)村空間的社火民俗產(chǎn)生生態(tài)危機，同時，民俗活動原本的精神性也被大大削減，娛樂化、表演性增強。在受教育程度普遍較高的城市空間中，反倒對于社火文化中的宗教信仰缺乏鄉(xiāng)土語境中的虔誠與敬畏。同時，也正是那些外出務(wù)工人員較少，經(jīng)濟比較貧弱的村落能夠相對較好地組織起此類的民俗活動。所以，經(jīng)過多年集中性的社火調(diào)演，不僅浪費了大量的民力與資金，也造成了該區(qū)域暫時的民俗空心化傾向，群眾意見很大。因而從去年開始，該區(qū)域的社火民俗又重新回歸村落語境，這樣的迂回過程，也正是非遺保護方式探求摸索的表現(xiàn)。同時還需注意到，這種純消費式的民俗活動，往往難有經(jīng)濟的回報，因此在目前的經(jīng)濟環(huán)境中也很難依靠政府行為來促動長久傳承，因為民俗土壤的變異，必將使得普遍化的民俗需求向局部化或職業(yè)化的狀態(tài)轉(zhuǎn)變，而一旦此類民俗徹底消失，倒已不是恢復(fù)它的技術(shù)難度有多大，而是它所賴以生存的原生環(huán)境，我們的某種生活方式、觀念和審美將一去不復(fù)返了。這種精神的蕩滌，不是工業(yè)文明可以補償?shù)摹?/p>

因此，從理論的角度而言，“該消亡就讓它消亡，能進博物館就讓它進博物館”說起來似乎很是輕松，但在現(xiàn)實的甄別中，卻很容易受到人為干涉。筆者認(rèn)為，數(shù)字資源庫或?qū)嵨锊┪镳^的方式，這都是活態(tài)生存失去效能時的被迫選擇。我們承認(rèn)現(xiàn)代化手段在保存方面的優(yōu)勢，但是不能夸大虛擬手段的保護價值。物態(tài)的保存永遠無法替代文化本身，生活文化的意義在于這些物態(tài)被人使用而不在于其本身。出于文化多樣化的現(xiàn)實需求，文化保護依然會成為持續(xù)性的社會話題，因為受保護者，往往是處在生存被動位置、生態(tài)堪憂的文化形態(tài)。所以在保護行為中，由于關(guān)注角度的差異性，往往帶來保護方式的不同?？梢哉f，不存在左右逢源、甚至八面玲瓏的文化保護舉措。忽視以人為主體的保護，只是一種迫于無奈的現(xiàn)實舉措。如果沒有人的具體生活，文化的保護也無生態(tài)可言。