白奚

摘要：范蠡是道家黃老之學(xué)的先驅(qū)，是老子的原始道家向戰(zhàn)國(guó)黃老道家分化的關(guān)鍵人物。范蠡繼承了老子的天道觀，并創(chuàng)造性地引入了“陰陽(yáng)”的觀念，他提出的“天道陰陽(yáng)”的思想，成為后世黃老學(xué)標(biāo)志性的理論內(nèi)容。范蠡援陰陽(yáng)入人事，是對(duì)陰陽(yáng)理論的一個(gè)重大拓展。在具體操作的層面上，范蠡提出了具有普遍指導(dǎo)意義的“時(shí)”論和“因”論作為“天道陰陽(yáng)”的方法論，使得老子“道法自然”的思想在社會(huì)政治領(lǐng)域具有了廣泛的應(yīng)用性。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的黃老道家沿著范蠡的理論方向，發(fā)展出以“因天時(shí)”和“因人情”為主要內(nèi)容的“因循”思想，成為黃老道家最為重要的方法論。

關(guān)鍵詞：范蠡；黃老道家；天道陰陽(yáng)；時(shí)；因

中圖分類號(hào)：B223文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：0257-5833（2016）08-0117-05

作者簡(jiǎn)介：白 奚，首都師范大學(xué)哲學(xué)系教授

（北京100037）

近些年來(lái)，隨著道家研究的擴(kuò)展和深化以及簡(jiǎn)帛新文獻(xiàn)的不斷出土，黃老之學(xué)成為了一個(gè)持續(xù)的研究熱點(diǎn)，學(xué)者們?cè)谏钊胩接扅S老之學(xué)的思想內(nèi)容的同時(shí)，也在致力于黃老之學(xué)發(fā)展線索的梳理，其思想源頭的情況如何，自然受到了學(xué)者們的關(guān)注。黃老之學(xué)作為道家的一個(gè)流派，其最初的源頭當(dāng)然是老子，但是春秋時(shí)期老子的原始道家思想同活躍于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的黃老道家的思想畢竟是有著明顯的差異，老子的思想是如何發(fā)展出黃老之學(xué)的，這其中必定有著不可缺少的中間環(huán)節(jié)和關(guān)鍵人物。于是，范蠡這個(gè)人物很早就進(jìn)入了研究者的視野。學(xué)者們注意到，馬王堆帛書《黃帝四經(jīng)》中的一些思想同《國(guó)語(yǔ)·越語(yǔ)下》記載的范蠡思想之間相似程度很高，再聯(lián)系《管子》、《文子》、《鹛冠子》等傳世戰(zhàn)國(guó)典籍中的相關(guān)黃老思想，可以顯現(xiàn)出一條連續(xù)、清晰的發(fā)展線索。于是一些學(xué)者傾向于認(rèn)為，范蠡在道家思想的發(fā)展史上是一個(gè)很關(guān)鍵的人物，他的思想是老子的原始道家向黃老道家轉(zhuǎn)化的關(guān)節(jié)點(diǎn)。例如，李學(xué)勤先生指出：“《越語(yǔ)下》所述范蠡的思想，顯然是應(yīng)該劃歸黃老一派了?！标惞膽?yīng)先生認(rèn)為：“范蠡上承老子思想而下開黃老學(xué)之先河。”王博先生也提出：“范蠡的思想可以說(shuō)正是所謂黃老之學(xué)的雛型。”魏?jiǎn)Ⅸi先生也認(rèn)為：“范蠡學(xué)術(shù)思想，已略具黃學(xué)與老學(xué)之長(zhǎng)。”這些論斷的提出至今都已經(jīng)不止二十年了，而且當(dāng)初的論證也不夠充分，這二十多年來(lái)，范蠡和黃老之學(xué)的關(guān)系問(wèn)題的研究也沒(méi)有取得進(jìn)展，范蠡作為黃老之學(xué)的先驅(qū)人物，可以說(shuō)仍然停留在二十多年前的判斷和認(rèn)定的狀態(tài)。

本文擬接續(xù)以往的研究，以老子思想為參照，具體論證范蠡對(duì)黃老之學(xué)的理論貢獻(xiàn)。

一、天道陰陽(yáng)——黃老之學(xué)的天道觀

以天、地、人為一體，推天道以明人事，是道家特有的思維方式，這種思維方式，實(shí)際上就是把天、地、人視為一個(gè)整體，認(rèn)為它們遵循著共同的法則，其要旨在于模擬天地之道，為社會(huì)、人生提供行為指導(dǎo)?！独献印分须m然多次論及天道，如“天道無(wú)親，常與善人”（第79章），“功成、名遂、身退，天之道”（第9章），“天之道，損有余而補(bǔ)不足”（第77章），“天之道，不爭(zhēng)而善勝”（第73章），“天之道，其猶張弓與”（第77章），“天之道，利而不害”（第81章），但都是用擬人化的手法描述天道的特色和品格，實(shí)際上是老子心目中的圣人的特色和品格，卻沒(méi)有提出天道的具體內(nèi)容和表現(xiàn)。因而老子的天道其實(shí)只是一種供人學(xué)習(xí)和模擬的理想狀態(tài)，總的來(lái)看還比較抽象和籠統(tǒng)，效法這樣的天道缺乏可操作性。

范蠡繼承了老子的思維方式，接受了人事必須效法天道的基本原則。范蠡的貢獻(xiàn)在于，他創(chuàng)造性地引入“陰陽(yáng)”的觀念，提出“天道陰陽(yáng)”的思想，對(duì)道家的天道觀做出了關(guān)鍵性的推進(jìn)。

《國(guó)語(yǔ)·越語(yǔ)下》載范蠡之言曰：“臣聞古之善用兵者，贏縮以為常，四時(shí)以為紀(jì)，無(wú)過(guò)天極，究數(shù)而止。天道皇皇，日月以為常，明者以為法，微者則是行。陽(yáng)至而陰，陰至而陽(yáng)；日困而還，月盈而匡。古之善用兵者，因天地之常，與之俱行。后則用陰，先用則陽(yáng)；近則用柔，遠(yuǎn)則用剛。后無(wú)陰蔽，先無(wú)陽(yáng)察，用人無(wú)藝，往從其所。剛強(qiáng)以御，陽(yáng)節(jié)不盡，不死其野。彼來(lái)從我，固守勿與。若將與之，必因天地之災(zāi)，又觀其民之饑飽勞逸以參之。盡其陽(yáng)節(jié)、盈吾陰節(jié)而奪之，宜為人客，剛強(qiáng)而力疾；陽(yáng)節(jié)不盡，輕而不可取。宜為人主，安徐而重固；陰節(jié)不盡，柔而不可迫。凡陳之道，設(shè)右以為牝，益左以為牡，蚤晏無(wú)失，必順天道，周旋無(wú)究?！痹谶@一段文字中，“天”已不再是飄渺的、抽象的存在，而是被徹底還原為自然之天，表現(xiàn)為陰陽(yáng)、日月、四時(shí)等自然現(xiàn)象，“天道”也就表現(xiàn)為“?！?、“極”、“數(shù)”、“紀(jì)”、“節(jié)”、“法”、“微、明”、“贏、縮”等可以觀察、把握的自然節(jié)律。在范蠡看來(lái)，人在“天道”面前，唯有采取順應(yīng)的態(tài)度，“因天地之常，與之俱行”，才能得到有利的結(jié)果。

范蠡的天道陰陽(yáng)思想在《越絕書》中也有豐富的記載。《國(guó)語(yǔ)·越語(yǔ)下》記載范蠡之言日“天道盈而不溢，盛而不驕”，這同老子對(duì)天道的表述如出一轍，看不出天道的具體內(nèi)容是什么，但在《越絕書·吳人內(nèi)傳》中，我們看到了對(duì)這句話的闡釋，展開了天道的具體內(nèi)容：“臣聞之：天貴持盈，持盈者，言不失陰陽(yáng)日月星辰之綱紀(jì)……天道盈而不溢，盛而不驕者，言天生萬(wàn)物，以養(yǎng)天下。螺飛蠕動(dòng)，各得其性。春生、夏長(zhǎng)、秋收、冬藏，不失其常。故日：天道盈而不溢，盛而不驕者也?！痹诜扼豢磥?lái)，“天道”最善于“持盈”，“持盈”即把握好“盈”的尺度，其要訣在于“盈而不溢”，具體內(nèi)容就是“不失陰陽(yáng)日月星辰之綱紀(jì)”，使得“春生、夏長(zhǎng)、秋收、冬藏，不失其?！?。在《吳人內(nèi)傳》中，與“天道盈而不溢”對(duì)應(yīng)的是“人道不逆四時(shí)”，范蠡曰：“人道不逆四時(shí)者，言王者以下至於庶人，皆當(dāng)和陰陽(yáng)四時(shí)之變，順之者有福，逆之者有殃。故曰人道不逆四時(shí)之謂也?！彪m然“不逆四時(shí)”是“王者以下至於庶人”都必須遵循的普遍法則，但對(duì)于古代的思想家們來(lái)說(shuō)，重點(diǎn)無(wú)疑都是“王者”，是說(shuō)給君主們聽的，能做到這一點(diǎn)的就是圣人，這就是《越語(yǔ)下》所說(shuō)的“圣人因天”。《越絕書·外傳枕中》也反復(fù)強(qiáng)調(diào)：“故天下之君，發(fā)號(hào)施令，必順於四時(shí)”，“圣主施令，必審於四時(shí)，此至禁也?！?

天道的運(yùn)行固然是“陽(yáng)至而陰，陰至而陽(yáng)”，有其“常”和“紀(jì)”，但范蠡認(rèn)識(shí)到陰陽(yáng)的贏縮消長(zhǎng)也有反常的時(shí)候?！对浇^書·外傳枕中》載范蠡答越王問(wèn)“陰陽(yáng)之治”曰：“陽(yáng)者主生，萬(wàn)物方夏三月之時(shí)，大熱不至，則萬(wàn)物不能成。陰氣主殺，方冬三月之時(shí)，地不內(nèi)藏，則根菱不成，即春無(wú)生。故一時(shí)失度，即四序?yàn)椴恍?。”陰?yáng)運(yùn)行的“一時(shí)失度”就會(huì)打亂四時(shí)之序，“夫陰陽(yáng)錯(cuò)繆，即為惡歲”，范蠡認(rèn)為這屬于純粹的自然災(zāi)害，是人力無(wú)可奈何的。但范蠡進(jìn)一步認(rèn)為，有的自然災(zāi)害是人為導(dǎo)致的，是人的行為特別是君主的政令違背和擾亂了陰陽(yáng)運(yùn)行的自然節(jié)律而引發(fā)的，所以他特別對(duì)君主提出了警告：“夫天下之君，發(fā)號(hào)施令，必順於四時(shí)。四時(shí)不正，則陰陽(yáng)不調(diào)，寒暑失常。如此，則歲惡，五轂不登。圣主施令，必審於四時(shí)，此至禁也?！保ā对浇^書·外傳枕中》）這里所謂“四時(shí)不正”，顯然是指君主未能“審于四時(shí)”、“順于四時(shí)”的政令。范蠡的這一思想十分重要，是后世黃老學(xué)陰陽(yáng)災(zāi)異理論的濫觴。

在范蠡之前，陰陽(yáng)觀念只是被用來(lái)解釋天地運(yùn)行、四時(shí)更替和星隕、地震等自然現(xiàn)象，尚未與人類的社會(huì)活動(dòng)聯(lián)系起來(lái)。老子說(shuō)“萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和”，只是指出陰陽(yáng)在自然萬(wàn)物中存在的普遍性，萬(wàn)物都是陰陽(yáng)的和諧統(tǒng)一，并沒(méi)有把陰陽(yáng)用于社會(huì)問(wèn)題的思考。而范蠡對(duì)陰陽(yáng)的論說(shuō)相當(dāng)集中，而且主要是以陰陽(yáng)論人事，尋求社會(huì)政治問(wèn)題的解決。范蠡援陰陽(yáng)人人事，是對(duì)陰陽(yáng)理論的重大拓展，對(duì)后世陰陽(yáng)思想的發(fā)展具有非同一般的意義，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的陰陽(yáng)理論沿著范蠡開拓的方向不斷豐富和深化，并同五行理論相結(jié)合，最終發(fā)展成陰陽(yáng)五行。

把陰陽(yáng)引入天道，是范蠡對(duì)老子天道觀的重要轉(zhuǎn)向和發(fā)展。老子十分重視天道，他雖然說(shuō)過(guò)“不窺牖，見天道”，但這個(gè)天道究竟具體是什么？老子并沒(méi)有說(shuō)出，在老子那里，天道其實(shí)是一個(gè)讓人效法的抽象的存在。范蠡把天道落實(shí)為陰陽(yáng)四時(shí)，天道就成可以觀察和把握的具體的存在，順天道就具有了可操作性，可以落在實(shí)處。老子提出效法天道，可以說(shuō)是一個(gè)總的指導(dǎo)原則，范蠡把天道具體化為陰陽(yáng)四時(shí)的運(yùn)行節(jié)律，則是為這個(gè)總的原則的落實(shí)提供了實(shí)施細(xì)則，因?yàn)殛庩?yáng)四時(shí)的運(yùn)行節(jié)律畢竟是可以觀察和把握的。

范蠡是歷史上第一個(gè)系統(tǒng)闡述天道陰陽(yáng)理論的思想家，首開運(yùn)用天道陰陽(yáng)理論成功指導(dǎo)軍國(guó)大事的先河，這對(duì)于后來(lái)的黃老之學(xué)具有非同尋常的意義。天道陰陽(yáng)的理論為黃老之學(xué)各項(xiàng)理論內(nèi)容的展開提供了天道觀的根據(jù)，后來(lái)的黃老學(xué)者無(wú)不沿著范蠡開辟的這一方向論說(shuō)治國(guó)之道，天道陰陽(yáng)遂成為了黃老之學(xué)的一個(gè)特色理論。從《國(guó)語(yǔ)·越語(yǔ)下》和《越絕書》，到帛書《黃帝四經(jīng)》，再到《管子》和《鶚冠子》，再到受黃老之學(xué)影響的《呂氏春秋》，我們可以看到一條清晰的發(fā)展線索。范蠡第一次把陰陽(yáng)觀念引入天道，天道陰陽(yáng)思想的很多內(nèi)容都是他獨(dú)創(chuàng)的，例如天道的具體內(nèi)容就是陰陽(yáng)四時(shí)的運(yùn)行節(jié)律，君主必須依據(jù)陰陽(yáng)的運(yùn)行節(jié)律決定自己的行動(dòng)，違反陰陽(yáng)節(jié)律的錯(cuò)誤行為會(huì)干擾陰陽(yáng)的運(yùn)行從而導(dǎo)致自然災(zāi)害，等等，這些都被后來(lái)的黃老學(xué)者反復(fù)申說(shuō)。范蠡表述天道陰陽(yáng)思想時(shí)用過(guò)的很多詞語(yǔ)，如“盈而不溢”、“天極”、“究數(shù)”、“贏縮”、“逆順”、“人主”、“人客”等，在帛書《黃帝四經(jīng)》、《管子》中都反復(fù)出現(xiàn)?！秶?guó)語(yǔ)越語(yǔ)下》和《越絕書》中的某些語(yǔ)句，在一些后世的黃老著作中也都可以見到。范蠡的天道陰陽(yáng)思想成為后世黃老學(xué)標(biāo)志性的敘述方式，此足見范蠡對(duì)黃老之學(xué)天道觀的重要貢獻(xiàn)。

二、“時(shí)”論與“因”論：黃老道家的方法論

人事必須取法于天道陰陽(yáng)，這一原則為人們的社會(huì)生活特別是政治活動(dòng)提供了天道觀的指導(dǎo)，不過(guò)要為人們提供有效的具體指導(dǎo)，還需把這一原則進(jìn)一步轉(zhuǎn)化為具有普遍意義的方法論。在天道陰陽(yáng)的理論中，范蠡對(duì)“時(shí)”和“因”兩個(gè)范疇有深刻體悟，并在輔佐越王勾踐滅吳霸越的政治軍事活動(dòng)中成功地運(yùn)用，形成了“時(shí)”論和“因”論兩種具有普遍指導(dǎo)意義的方法論。“時(shí)”論和“因”論被后世的黃老學(xué)者所繼承、運(yùn)用和發(fā)展，成為黃老之學(xué)重要的方法論。

“時(shí)”論的精義是善于把握時(shí)機(jī)。從哲學(xué)理論的高度認(rèn)識(shí)“時(shí)”，可以溯源于老子?！独献印返诎苏轮刑岢觥吧仙迫羲?，以水之性喻指上善之人的德行：“居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。”這里的“動(dòng)善時(shí)”，不宜輕易地理解為善于選擇時(shí)機(jī)。這是因?yàn)椋浩湟?，老子的“?dòng)善時(shí)”，更多地突出的是自然無(wú)為的意義?！肚f子·天下》篇所述關(guān)尹、老聃之學(xué)有助于正確地理解老子的本意，其言曰：“其動(dòng)若水，其靜若鏡，其應(yīng)若響”，老子的“動(dòng)善時(shí)”正是以水為喻，足見其本意乃是不先物而動(dòng)，即自然無(wú)為。誠(chéng)如蔣錫昌《老子校詁》所言：“其實(shí)老子所謂‘動(dòng)善時(shí)者，非圣人自己有何積極之動(dòng)作而能隨時(shí)應(yīng)變，乃圣人無(wú)為無(wú)事，自己淵默不動(dòng)，而一任人民之自作自息也?！逼涠?，司馬談《論六家要旨》所述道家“與時(shí)遷移，應(yīng)物變化”、“時(shí)變是守”，在順應(yīng)自然的前提下，增加和突出了“應(yīng)變”或“時(shí)變”的義項(xiàng)，所指的顯然不是老子所代表的原始道家（《老子》中沒(méi)有一次提到“變”），而是后世演變和發(fā)展了的道家思想。這樣的道家思想，正是從范蠡那里才開始逐漸成熟的。

在《國(guó)語(yǔ)·越語(yǔ)下》中，范蠡亦稱“時(shí)”為“天時(shí)”、“天節(jié)”，對(duì)“時(shí)”的把握，則有“隨時(shí)”、“守時(shí)”、“因時(shí)”、“從時(shí)”等多種表述。具體來(lái)講，則有兩種情況。其一，在時(shí)機(jī)尚不成熟的條件下，只能耐心等待，而不能輕舉妄動(dòng)，否則必將招致“天殃”。如“時(shí)不至，不可強(qiáng)生；事不究，不可強(qiáng)成”。又如“天時(shí)不作，弗為人客；人事不起，弗為之始”，韋昭注日：“攻者為客”、“先動(dòng)為始”。其二，一旦時(shí)機(jī)成熟，就必須及時(shí)把握，立即行動(dòng)。對(duì)此，范蠡有極為生動(dòng)的表述：“從時(shí)者，猶救火、追亡人也，蹶而趨之，唯恐弗及?！币坏┱`了時(shí)機(jī)，同樣也會(huì)招致失?。骸暗脮r(shí)不成，反受其殃”，“得時(shí)勿怠，時(shí)不再來(lái)，天予不取，反為之災(zāi)。贏縮轉(zhuǎn)化，后將悔之”。這里的“時(shí)”，都是從“天時(shí)”出發(fā)，而事實(shí)上已經(jīng)超出了“天時(shí)”的范圍，泛指一般意義上的“時(shí)機(jī)”。在這些深刻的理論認(rèn)識(shí)的指導(dǎo)下，范蠡在伐吳的時(shí)機(jī)把握上表現(xiàn)出了高度的智慧和謀略，當(dāng)時(shí)機(jī)不成熟時(shí)，他以極大的耐心說(shuō)服越王勾踐待時(shí)并積蓄力量，而當(dāng)時(shí)機(jī)一旦成熟，就即刻付諸行動(dòng)，絕不遲疑延誤，終于滅吳霸越，成就了彪炳千秋的不朽功業(yè)。這里值得注意的是，范蠡所謂“時(shí)”，實(shí)乃“天時(shí)”與“人事”的有機(jī)統(tǒng)一，越王勾踐數(shù)次急于伐吳，范蠡先是止之曰“人事至矣，天應(yīng)未也，王姑待之”，后又止之曰“天應(yīng)至矣，人事未盡也，王姑待之”，并解釋說(shuō)：“夫人事必將與天地相參，然后乃可以成功?！笨梢?，范蠡所謂“時(shí)”，乃是天人關(guān)系的關(guān)節(jié)點(diǎn)，體現(xiàn)了天、地、人一體的核心觀念。范蠡的“時(shí)”論，雖然仍是以天時(shí)為主要內(nèi)容和表現(xiàn)形式，但已容納了人事的因素，因而具有方法論的普遍意義。

如果說(shuō)“時(shí)”更多地是指“天時(shí)”，或一種可遇而不可求的客觀情勢(shì)，人只能待時(shí)、守時(shí)、從時(shí)，而不能造時(shí)，那么，“因”這個(gè)范疇就更多地體現(xiàn)了人對(duì)“時(shí)”的認(rèn)識(shí)、把握和運(yùn)用，更多地體現(xiàn)了人的作用。雖然老子沒(méi)有提出和使用“因”這個(gè)概念，但范蠡的“因”論無(wú)疑與老子思想“法自然”的宗旨相合。“因”即依循、因任、順應(yīng)，其基本原則就是順任自然。靜觀變化，待時(shí)而動(dòng)，不違天時(shí)，排除妄動(dòng)，乃是范蠡“因”論的精義，《國(guó)語(yǔ)·越語(yǔ)下》曰：“自若以處，以度天下，待其來(lái)者而正之，因時(shí)之所宜而定之?！狈扼粚㈧o觀待時(shí)的思想從社會(huì)實(shí)踐的層面提升到天地運(yùn)行變化的高度來(lái)認(rèn)識(shí)，這就是“因天地之常，與之俱行”?！疤斓刂！币嗉础疤斓刂阒啤?，范蠡用陰陽(yáng)理論解釋天地之“?！被颉昂阒啤?，使之具有了更為充實(shí)的內(nèi)容：“因陰陽(yáng)之恒，順天地之常，柔而不屈，強(qiáng)而不剛，德虐之行，因以為常，死生因天地之刑。”韋昭注曰：“死，殺也。刑，法也。殺生必因天地四時(shí)之法，推亡固存亦是也?！狈扼魂P(guān)于“陰陽(yáng)之恒”、“天地之?！钡木唧w內(nèi)容，我們可以引證《越絕書》的材料加以進(jìn)一步說(shuō)明?！对浇^書·外傳枕中》記范蠡之言曰：“故天下之君發(fā)號(hào)施令，必順于四時(shí)。四時(shí)不正，則陰陽(yáng)不調(diào)，寒暑失常，如此則歲惡，五谷不登。”《越絕書·吳人內(nèi)傳》亦載范蠡論“天道”曰：“春生夏長(zhǎng)，秋收冬藏，不失其?！保蚨巴跽咭韵轮劣谑?，皆當(dāng)和陰陽(yáng)四時(shí)之變，順之者有福，逆之者有殃”?？梢?，天地陰陽(yáng)之恒常，具體就表現(xiàn)為四時(shí)寒暑的運(yùn)行更迭和春生夏長(zhǎng)秋收冬藏的自然節(jié)律，人的活動(dòng)是否遵循此種自然節(jié)律，乃是吉兇禍福和成功與否的關(guān)鍵。這些認(rèn)識(shí)是范蠡思想的精義，也是他對(duì)道家學(xué)說(shuō)的重要拓展。

范蠡深觀陰陽(yáng)二氣贏縮消息之變化，認(rèn)為陰陽(yáng)的消長(zhǎng)決定了事物的命運(yùn)：“陽(yáng)節(jié)不盡，輕而不可??；……陰節(jié)不盡，柔而不可迫”。這就是說(shuō)，當(dāng)一個(gè)事物的發(fā)展還沒(méi)有達(dá)到它存在的極限時(shí)，它就有存在的理由，這時(shí)就不可勉強(qiáng)輕取，只能是積蓄力量，等待時(shí)機(jī)，“盡其陽(yáng)節(jié)，盈吾陰節(jié)而奪之”，待其陽(yáng)節(jié)已盡，方可取而代之。人的行為必須因循順應(yīng)客觀世界的自然節(jié)律，范蠡將這一原則概括為“圣人因天”或“順天道”。不難看出，“因”論是對(duì)“時(shí)”論的合乎邏輯的理論推展，“因”同“時(shí)”一樣，也是天人關(guān)系的關(guān)節(jié)點(diǎn)。

“因”作為一個(gè)哲學(xué)概念的提出，是范蠡對(duì)道家哲學(xué)乃至中國(guó)古典哲學(xué)的重要貢獻(xiàn)?！耙颉边@個(gè)范疇中強(qiáng)烈地貫注著老子天道自然無(wú)為的思想精蘊(yùn)，“因”作為方法論的理論意義，在于它具有廣泛的應(yīng)用性，在于它將老子“道法自然”的宗旨具體化，使其具有了可操作性，得以在社會(huì)政治領(lǐng)域擁有巨大的施展空間?！耙颉狈懂牭某霈F(xiàn)和“因”論的提出，是老子“道”的思想從形而上的層面向社會(huì)政治與人生的形而下層面落實(shí)過(guò)程中的一個(gè)極為重要的環(huán)節(jié)，它甚至可以說(shuō)是道家理論轉(zhuǎn)向的標(biāo)志，是道家理論在新的歷史條件下的拓展?！妒酚洝ぬ饭孕颉酚诹抑袑?duì)道家最為稱道，雖然只有寥寥幾句話，卻多次提到了“因”，如“其術(shù)以虛無(wú)為本，以因循為用”，“因時(shí)為業(yè)”，“因物與合”，“虛者道之常也，因者君之綱也”?！耙蕴摕o(wú)為本”即“虛者道之?！保v的是本體之“道”的形上性，“以因循為用”則是在形下的政治層面上講“道”的應(yīng)用，也就是“因者君之綱也”?？梢姟耙颉弊鳛榉椒ㄕ撛诘兰覍W(xué)說(shuō)中的重要地位。

范蠡的“因”論在齊國(guó)的稷下得到了廣泛的傳播和迅速的發(fā)展，成為稷下黃老道家理論中的重要內(nèi)容。稷下黃老道家的主要著作《黃帝四經(jīng)》和《管子》書中的有關(guān)篇章，以及稷下黃老道家的重要人物慎到、田駢等人的學(xué)術(shù)思想中，“因”都是非常重要的范疇。稷下黃老道家還用下定義的方式對(duì)“因”進(jìn)行了理論上的概括，如“因也者，舍己而以物為法者也”（《管子.心術(shù)上》），“因也者，無(wú)益無(wú)損也”（《管子·心術(shù)上》），“因也者，因人之情也?！保ā渡髯?因循》）關(guān)于“因”或“因循”的理論，是黃老道家最為重要的方法論?！耙蛱鞎r(shí)”以及由“因天時(shí)”推展而來(lái)的“因人情”，是上述稷下黃老道家人物和著作中的重要理論內(nèi)容，黃老道家的很多主張都是以這兩個(gè)命題為哲學(xué)根據(jù)和理論前提的。

《史記。太史公自序》論道家學(xué)說(shuō)的宗旨，學(xué)界公認(rèn)所言并不是老子的道家思想，而是后世的新道家，即漢初流行的黃老道家。特別是其中的“因陰陽(yáng)之大順”、“與時(shí)遷移，應(yīng)物變化”、“以因循為用”、“因時(shí)為業(yè)”、“因物與合”、“圣人不朽，時(shí)變是守”、“因者君之綱也”，這些表述同范蠡的思想十分吻合，是典型的黃老思想。我們有理由認(rèn)為，范蠡是道家黃老之學(xué)的先驅(qū)，是老子的原始道家向戰(zhàn)國(guó)黃老道家分化的關(guān)鍵人物，對(duì)黃老道家的形成做出了重要的理論貢獻(xiàn)。