蘇琦

這是一個族群如何在適應近代重重挑戰(zhàn)乃至打擊的過程中重新

塑造“民族”身份的歷史——人們甚至可以將這一身份重塑的過程

視為對漢族民族意識覺醒的一種回應

長久以來，滿人入關后慢慢被漢化似乎已是歷史定見。但美國新清史代表人物柯嬌燕并不滿足于這種廣為人們所接受的說法，而是想通過具體案例來探尋滿人構建自我身份的努力，以及這種努力如何折射了滿人社群內外部歷史情境的變遷。

柯嬌燕的探尋滿人身份的歷史之旅集中體現在其《孤軍：滿人一家三代與清帝國的終結》一書中。通過考察杭州八旗駐防營一個滿人家庭三代人的經歷，柯嬌燕還原了滿人“共同體”的歷史，而此一歷史比人們慣常想象的要復雜得多。

更重要的是，這既不僅僅是一部單方面的漢化的歷史，也不是一部滿人如何頑強捍衛(wèi)其“滿族性”的歷史，而更多是一個族群如何在適應近代重重挑戰(zhàn)乃至打擊的過程中重新塑造“民族”身份的歷史——人們甚至可以將這一身份重塑的過程視為對漢族民族意識覺醒的一種回應。

以往人們更多將關注點集中于乾隆皇帝對強化滿人騎射技藝和滿語教育的徒勞努力上，進而得出滿人終究被迫接受中原文化進而無法抗拒滿漢同流的結論。然而柯嬌燕對此并不認同，她認為清朝皇帝的所作所為并不能作為所有旗人的樣板，一如京城和朝廷中滿人的生活方式，與成千上萬代代生活于內地旗營中的滿人的生活方式之間，并沒有必然的上行下效的關系。

如柯嬌燕所言，王朝支持下的身份認同符號和自身所處的氏族，發(fā)揮著對滿人身份進行認定和辨析的作用。然而滿人的世界同樣也與每個獨立而又長期存在的駐防旗營緊密相連。盡管不同旗營之間的情況不盡一致，但總體上旗人學會了當地方言，并將之作為自己的語言，接受當地許多社會價值觀，并愛好當地的歷史。換言之，在清帝國晚期，支持和引導滿人共同體出現的是滿人在各地的旗營而非清政府。

生活在這些相對“封閉”的空間中的滿人“孤軍”，既延續(xù)著滿人古老的傳統(tǒng)，又在漢文化和城市化的雙重壓力下做出了相應的變通，進而又在鴉片戰(zhàn)爭和太平天國起義的洗禮下形成了獨特的旗營文化，也即地方化的滿人文化，而此一文化為滿人應對太平天國運動后的政治社會的大變局提供了重要的身份資源。

在將太平天國起義鎮(zhèn)壓下去之后，滿清朝廷發(fā)現自己已無力維系舊有的八旗特權體系。滿洲旗營面臨著法律特權地位的喪失和生活水平的下降，以及隨之而來的被朝廷拋棄的感覺。在旗營中形成的族屬身份，應對戰(zhàn)時暴力和損失的共同經歷，戰(zhàn)后為救濟孀居和無家可歸的旗人所進行的請愿活動，都強化了旗人的既有聯系，并且在某些方面為他們鑄造出一種新的共有關系。

此外，隨著滿人身份的庸?；驮絹碓蕉嗟臐M人涉足世俗事務來滿足自身的經濟需求，19世紀晚期的滿人發(fā)現自己共同面臨著一些特有的難題，比如來自漢人大眾的拒斥乃至冷嘲熱諷，而這又讓他們共同陷入對昔日光輝歲月的懷舊。由此導致一個頗具反諷意味的現象出現：當滿漢之間法律上的藩籬日漸被清除，駐防八旗的城墻最終坍塌，滿人生活共同體趨于瓦解之際，“滿漢有別”的意識卻愈發(fā)強烈。用柯嬌燕的話說，清廷對滿洲平民的拋棄，使其不得不自力更生，然而這并沒有使?jié)M人普遍性地生發(fā)出漢人認同，而是強化了自己的族裔認同。

毋庸諱言，近代意義上“滿族”身份認同的最后形成，離不開漢民族主義的助推。至少對那些越來越有著政治自覺意識的滿洲精英群體而言，漢民族主義在其形成過程中也刺激了滿人的族群意識的覺醒，甚至滿人精英對自己“民族”命運的描述，也借用了不少來自章太炎等漢民族主義鼓吹者的觀念形態(tài)和語匯，而后者也從日本等“民族主義”先行者那里借用了不少觀念和文化資源。

事實上，通過對這段滿漢自我身份“再創(chuàng)造”的平行和互動歷史的關照，人們可以對“中華民族”概念形成歷程的曲折和復雜有著更為深刻的體悟。