孟書宇

【摘 要】 理論熱點問題是現實焦點問題的反應，從世界范圍說，全球化和發(fā)展引起的不公正問題愈演愈烈。在這樣的背景下，人們自然把眼光轉向馬克思的正義觀。但馬克思并沒有系統(tǒng)地論述公正問題，他更多地體現在對同時代學者的相關思想的批判和對于資本主義社會及其各種活動的非正義性的批判。因此，筆者結合馬克思方法論思想試對當前學術界相關研究進行分析述評。

【關鍵詞】 馬克思 公正 研究結果

20世紀80年代中期，學界開始致力于馬克思恩格斯社會公正思想研究。但是有的人空喊口號單純強調階級性，有的人或者干脆質疑了馬克思究竟是否存在正義觀的問題，其精神實質都是因為沒有理解正義觀。筆者根據搜集整理目前學界關于馬克思公正思想的研究成果，結合馬克思對公正問題的方法論思想，較為系統(tǒng)的對相關研究進行分類分析。

一、馬克思公正思想的提出

（一）國內

我國學術界對馬克思恩格斯的公平正義思想的研究可分為兩個階段：第一階段是20世紀90年代初期到本世紀初，即初步建立社會主義市場經濟體制的時期。在這以前，這一問題幾乎沒有引起我國學術界的重視。這是因為，我國的社會主義制度建立以后，生產資料的公有制己經成為整個國民經濟的處于絕對優(yōu)勢的所有制形式。分配領域實行“按勞分配”，社會成員看上去都是公正、平等的。在這一階段強調效率，把公平置于兼顧的地位。人數不多的學者在馬克思和恩格斯的公平正義思想中進行了初步的挖掘。最初，是把公平正義看作是倫理學概念，最初的研究是針對倫理學意義上的正義，主要從權利與義務、貢獻與獲得的角度來研究。這一時期的學者比如袁貴仁，段中橋等人較多地局限在權利、利益關系和分配領域，局限于倫理道德的領域，沒有從更寬廣的社會生活的領域加以研究。

第二階段是本世紀初至今，即建立比較完善的社會主義市場經濟體制的時期。才逐漸成為社會科學的研究的熱點之一，隨著改革原有的經濟體制和經濟制度的改革，我國綜合國力與國際影響力不斷增強，居民收入大幅攀升，但也隨之伴生了收入差距問題、勞動關系問題、就業(yè)問題、農民工問題等社會問題。這一時期的研究成果主要有幾個方面：比如闡述了馬克思公正觀方法論的總特征是歷史唯物主義，目的是實現每一個個人的全面而自由發(fā)展。不過，這其中最主要的就是提出了馬克思的公平正義思想在當代的重大指導價值，比如袁久紅，她指出：馬克思主義的正義觀，其思想的深刻遠非歷史上的正義理論及當代自由主義正義理論所能比擬。這一公平正義觀是建立在科學的歷史觀——歷史唯物主義的基礎上的，這不僅使正義問題的探究第一次建立在科學的基礎之上，而且也為我們進一步分析研究正義問題提供了科學的指導思想與方法論原則。周新城指出公平是一個歷史的、社會的、階級的范疇，不同的社會經濟關系、不同的階級具有不同的公平標準。侯惠勤認為，馬克思主義公平觀在今天正受到兩方面的曲解：一是作空想主義的解讀而否定其現實性，二是作相對主義、折衷主義解讀等等。從這一時期諸多研究的學者來看，馬克思的公正思想這一課題明顯升溫了很多。

（二）國外

西方政治學、法學和倫理學等學科都集中關注正義問題，一些哲學家試圖在對馬克思主義的基本觀點的分析、批判和重構中，重新構建一種當代社會主義理論。

1.“分析馬克思主義”學派

“分析馬克思主義”學派對馬克思正義觀的討論最早緣起于1972年美國康奈爾大學道德哲學教授伍德在《哲學與公共事務》雜志上用語言分析的方法發(fā)表的《馬克思對正義的批判》的長篇文章。這篇文章拉開了“分析馬克思主義”討論馬克思的正義觀的序幕。以此為開端，在“分析馬克思主義”內部形成了兩派對峙的觀點.并展開了激烈的論戰(zhàn)。一派以塔克與伍德為代表，主張“馬克思反對正義”，理由是：馬克思對正義和權利持批判的態(tài)度。按照馬克思的學說，資本主義剝削是公正的，馬克思批判資本主義依據的是歷史科學的“綜合理論”而不是道德倫理，且不存在一種作為目標的無產階級的正義要求。另一派認為“馬克思贊成正義”，馬克思把資本主義當作非正義制度來批判?；蛘哒f，馬克思在批判資本主義社會時使用了倫理道德標準，認為“剝削是一種不公正的社會關系”。批評伍德沒有領會馬克思這種“譏諷筆調”，當馬克思作出這種道德評價時，他通常是用一種被稱之為反諷的手法在引用它們，對此應當這樣來理解：當馬克思說“這是正義的”，這幾乎總是可以被適當地解釋成“這是所謂正義的”。1971年羅爾斯的《正義論》出版后，自由主義在當代再度“復興”，但也遭到西方的“分析馬克思主義”者對它的嚴厲批判。他們在分析批判羅爾斯的正義理論的同時，也試圖重新解釋與建構馬克思關于正義的豐富而復雜的思想體系。

2.尼爾森的“激進平等主義”

尼爾森對馬克思主義的正義理論與道德觀有較深入系統(tǒng)的研究，并以馬克思主義歷史發(fā)展為線索，論述了馬克思的正義觀，在此基礎上提出自己的“激進平等主義”正義原則，在一些主要的思想上體現了馬克思主義關于平等與正義問題的一些基本觀點，比如私有制和剝削的存在是社會不平等、但是，尼爾森的“激進平等主義”正義理論也有明顯的不足，主要體現在這一理論要求絕對的平等，它沒有理解馬克思主義的公平正義觀超越了絕對平等的要求。

二、馬克思公正思想內涵

馬克思恩格斯公正思想的方法論的重要性，已引起了學術界重視，這也是理論和實踐發(fā)展的需要.但是縱觀這些國內外學者對于馬克思的公正思想，不管是從哪個角度出發(fā)，歸根結底仍舊是圍繞著一下問題在討論：

（一）資本主義的制度是否公正

馬克思的論證邏輯是，根據貢獻原則，來源于勤勞的所得是正當所得。因此，從“勤勞——懶惰”模式出發(fā)，當然是可以解釋資本原始積累所造成的不平等的。但是，這種解釋的有效性必須建立在依照貢獻原則的資本來源的正當性之上，原始的資本必須是勤勞積累的結果。事實是，資本從一開始就有一個不干凈的出身，因此，資本從一開始就不具有這樣的正當性。看似平等的交換其實榨取的還有工人的剩余價值，在他看來，這是一種異化生產勞動僅僅成了一種借以謀生的手段，工人在勞動中只能壓抑的重復，感到痛苦卻沒有絲毫的滿足感。所以從道德的角度來說，這就是不道德的。

資本主義作為一種新生的文明和生產力方式給當時的社會帶來了巨大的財富，當然也伴隨而來一些反對的聲音，那就是他帶來巨大財富的同時也引起了人的異化，極度加劇了社會的不公正。資產階級之所以成功取代封建主義，是因為在現實中他以自由、平等、博愛的公正思想聯(lián)合了廣大的群眾，由此才能夠推翻封建的君主專制，實現了人的解放。然而，在革命成功之后，利益出現了分裂，新的壓迫和剝削又導致了再一次的不公正。它之所以能這樣做，是因為它的利益在開始時的確同其余一切非統(tǒng)治階級的共同利益還有更多的聯(lián)系，在當時存在的那些關系的壓力下還不能夠發(fā)展為特殊階級的特殊利益。只要是存在不同的階級不同利益的人或群體，這種實現實質上完全公平的承諾就永遠無法真正兌現。

因此，馬克思的“胃口”是很大的，他不僅想要改造公正與否的問題，還想改造公正與否的“土壤”。一旦僅僅陷入固有的體制框架內，再好聽的改革也不可能實現，所以必須要改變制度。馬克思主義的公正制度是建立在唯物歷史主義的前提上的。社會存在決定社會意識，經濟基礎決定上層建筑，所以他主張從社會存在和上層建筑的辯證關系中具體的把握公正。在他看來，經濟領域的公正包含了生產、交換和分配三個環(huán)節(jié)。

（二）公正是普適性的還是歷史性的

其實筆者認為馬克思對這兩個方面都表示認同，但本世紀初至今這一階段的很多學者都是比較推崇公正的歷史性。然而在學術界關于有無普世價值的爭論也很激烈，每個人心中都有一個公正的觀念，并且為了自己的觀念從而會去否認別人的公正觀念。關于正義究竟是個靈活的概念還是個固定的概念，這要看每個人心中對公正這個概念的衡量。

公正首先是屬于歷史性的，馬克思從歷史的、現實的、具體的角度出發(fā)提出公正思想根源于人的物質生產實踐，是現代社會經濟反映的價值觀念。恩格斯是馬克思主義理論體系最具代表的思想家，他在《反杜林論》中也從歷史現實的角度對平等思想產生的歷程進行了闡釋，他說：“平等的觀念，無論以資產階級的形式出現，還是以無產階級的形式出現，本身都是一種歷史的產物，這一觀念的形成，需要一定的歷史條件，而這種歷史條件本身又以長期的以往的歷史為前提。所以，正義應該是遵循著社會發(fā)展的客觀規(guī)律而產生的，沒有永恒不變的正義。馬克思對法國小資產階級經濟學家蒲魯東的公平正義思想進行的批判中，我們也可以發(fā)現這一點。

正義也具有普適性。它不僅是評價生產方式的尺度，也是對行為、社會制度及法律和政治結構的判定尺度。馬克思在對資本主義的批判時，總是把個人道德發(fā)展與社會道德建設聯(lián)系在一起來考察，馬克思恩格斯把自由和平等作為正義的基本價值，認為只有消滅私有制，消滅階級和剝削，才能真正實現正義，正義代表人類的解放和人性的全面發(fā)展。馬克思認為“平等是正義的表現，是完善的政治制度或社會制度的原則”，“自由”是人在實踐中對必然的認識。所以，我們應該通過唯物史觀和辯證的方法論將正義原則的普適性和具體歷史性連接起來。

（三）共產主義與正義原則

共產主義超越了正義，正義原則是否沒有意義了？其實，馬克思追問的不僅僅是公平與否的問題，還有公正產生的歷史條件，如果不改變現存條件一切都是空談。所以，在他看來，建立了共產主義社會，這個物質得到極大豐富與滿足的階段之后，就已經超越了正義，馬克思的正義觀就是超越正義的正義觀。在《哥達綱領批判》中，馬克思闡述了他最高的正義原則——需要原則。也就是各盡所能，按需分配。但是，馬克思并沒有取消平等，而是賦予平等以最終的基礎，即人自身的平等。在馬克思的共產主義概念中，把每一個人都作為獨特的個體，一個不可替代者，他的價值既不是根據與他人相比較的共同標準來衡量，也不是根據他對社會的貢獻來衡量，而是根據他的特殊的自我實現和全面發(fā)展來衡量。

三、馬克思的方法論基礎

要準確理解馬克思的正義觀，就必須理解馬克思的思想方法。馬克思在分析公平正義的客觀存在的發(fā)展中，把社會本身的內在矛盾看成是歷史發(fā)展的動力。邏輯起點的設定根源于事物內在的本性，而不是存在于想象之中。

在這種方法論中，正義原則不再是從抽象人性中推演出來的超歷史規(guī)范，而是受生產制度制約的歷史性原則，因此，對它們的理解只能從生產制度的歷史變化中尋找根據。這樣，對生產制度歷史性變化的科學認知，就為闡釋正義原則的歷史性和相對性奠定了基礎，為價值尺度與歷史尺度的統(tǒng)一奠定了基礎。馬克思說：“什么東西你們認為是公道的和公平的，這與問題毫無關系。問題在于在一定的生產制度下什么東西是必要的和不可避免的。”他的意思是，正義原則是歷史地變化著的，是因不同的利益主體而有差異的，因而是歷史的和相對的，但這些歷史的和相對的正義原則卻有其客觀的基礎，這就是特定歷史條件下的生產制度及其變化。

然后是辯證法，馬克思的公平正義思想的辯證法，是建立在對人類整個歷史的辯證分析的思想基礎上的。首先，公平正義的歷史發(fā)展以其內在的矛盾為根據，它的客觀存在的歷史發(fā)展的邏輯起點，是存在于生產力與生產關系、經濟基礎和上層建筑的矛盾對立之中，這一矛盾和對立在階級社會中表現為各階級的斗爭。其次，辯證法在對事物的肯定的理解中，包含著對事物的否定的理解，辯證法的批判性和革命性是辯證法的根本特性。社會的公平正義在每一個時代的發(fā)展，既有積極的成果，是自我肯定的一面；又有退步性，自身包含否定的一面。最后，馬克思指出：兩個相互矛盾方面的共存、斗爭以及融合成一個新范疇，就是辯證運動。馬克思的公正思想也是這樣一個否定之否定的過程。馬克思說過“一切個人都是平等的，因為他們恰恰什么都不是，臣民除了君主的意志以外再沒有別的法律?！钡潜┚挥挟斔麚碛斜┝Φ臅r候才是君主，因此當人們“驅逐他的時候，他不能抱怨暴力……暴力曾支持過他，現在暴力又推翻他；一切都按照自己的止常的自然進程前進”。這樣，不平等又重新轉變?yōu)槠降?，但不轉變?yōu)闆]有語言的原始人的舊的自發(fā)的平等，而是轉變?yōu)楦{級的社會契約的平等。壓迫者被壓迫，這是否定的否定。

【參考文獻】

[1] 袁貴仁.論馬克思主義正義觀[J].求索.1992（4）.

[2] 周新成. 馬克思恩格斯公平思想研究[J].紅旗文稿.2005（14）.

[3] 袁久紅.正義與歷史實踐：當代西方自由主義正義理論批判[M].南京：東南大學出版社，2002：20.