章夫

“德”字最早源于殷商，出自于甲骨文，見于卜辭。其字形是路口或路上的一只眼睛。意思有兩層：一是“視線通直”，所以德通直；二是“看見了什么”，所以德通得。卜辭中還被借用來(lái)表示“失”。有得有失，有治有亂。文化密碼，自古神奇。

回溯中華文明，重德釋道由來(lái)久矣?！暗轮巍彼枷氲臏Y源，上可溯到西周早期的周公。

殷商時(shí)期，當(dāng)國(guó)家的雛形出現(xiàn)之時(shí)，自稱是“天”“上帝”在人間代表的最高統(tǒng)治者，卻因奴隸的暴動(dòng)，致使“天命改降于周”。這一歷史大變革，使得獲得執(zhí)政權(quán)的周王朝最高統(tǒng)治者警醒，他們悟出了“皇天無(wú)親，惟德是輔；民心無(wú)常，惟惠之懷”的“天命觀”，并清醒地認(rèn)識(shí)到，“天”只輔佐那些有德之人。

也就是從此時(shí)起，“德”在周公那里被提到治國(guó)安邦的高度來(lái)認(rèn)識(shí)。“以德配天”“敬德保民”遂成為治國(guó)理政的重要韜略，這應(yīng)該算得上“德治”的最初萌芽。

800年周朝天下后來(lái)被春秋戰(zhàn)國(guó)所接管。天下大亂之際，各類人才輩出，思想、文化和智慧得到極大的釋放與張揚(yáng)。儒家、道家、法家、墨家……紛紛登上歷史舞臺(tái)，你方唱罷我登場(chǎng)，可謂淋漓盡致人盡其才，給后世諸多啟迪和深思。

由是，便開啟了“德治”的曠世大辯論?？梢哉f(shuō)，春秋戰(zhàn)國(guó)縱橫五百余年，其意識(shí)形態(tài)基本上就是在“德治”和“法治”的無(wú)盡糾纏與較量中，翻開新篇章的。

儒墨法之爭(zhēng)

儒家鼻祖孔子最先提出“為政以德”，這與周王朝的執(zhí)政理念一脈相承，所以很大程度上迎合了統(tǒng)治者們的主張?？鬃铀f(shuō)的“德”，其實(shí)就是“仁”和“禮”。儒家的“藥方”是“克己復(fù)禮”，也是孔子最初對(duì)顏回提出來(lái)的。仁，是孔子的核心價(jià)值；禮，是孔子的政治主張。

而對(duì)于孔子的這一套仁和禮，墨家、道家、法家等均群起而攻之，全都站到了對(duì)立面。

爭(zhēng)鳴最初是從墨子批孔子開始的。墨子反對(duì)仁愛，也反對(duì)禮樂(lè)。他主張兼愛。兼愛類似于西方人的博愛，主張不分男女老少、親疏遠(yuǎn)近、尊卑貴賤，都一視同仁。他以為，這樣一來(lái)，諸侯間就沒(méi)有戰(zhàn)爭(zhēng)；大夫間就沒(méi)有掠奪；庶民間就沒(méi)有殘害；天下也就太平無(wú)事了。在墨家眼里，儒家不過(guò)江湖騙子，禮樂(lè)則既虛偽又無(wú)聊?！赌印芬粫械摹斗菢?lè)》《非命》《非儒》中的“三大批判”，集中起來(lái)可謂“禮樂(lè)之批判，天命之批判，儒學(xué)之批判”。墨家學(xué)派其興也勃焉，其亡也忽焉，并未能真正撼動(dòng)儒家的根基。

墨家之后，儒家的主要對(duì)手是道家。對(duì)孔子的“德治”主張，道家顯然不茍同。莊子甚至極端地認(rèn)為儒家和儒家倫理是大奸大偽。在他看來(lái)，一個(gè)好的天下，是不需要拯救也不需要愛的?！跋鄥橐詽瘢噱σ阅焙我缘值蒙稀跋嗤诮?？

儒家與各派爭(zhēng)論升級(jí)的焦點(diǎn)事件，集中在一個(gè)發(fā)生在公元前513年的刑典之爭(zhēng)上。

這一年，晉國(guó)決定將刑法的條款鐫刻在刑鼎上“使民知之”，而這一公諸于眾的做法遭到孔子強(qiáng)烈反對(duì)。他的理由是“維護(hù)禮治”，而禮治的核心是“尊尊”（即尊貴、尊崇），“民在鼎矣，何以尊貴？”

德治的手段是禮，法治的手段是刑。我們不禁納悶，孔子為何要如此嚴(yán)厲地反對(duì)法治和刑治呢？孔子給出的理由是：“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”用我們現(xiàn)在的話說(shuō)，就是用政令來(lái)引導(dǎo)，刑罰來(lái)規(guī)范，人民不敢犯罪，但沒(méi)有羞恥心；用道德來(lái)引導(dǎo)，禮儀來(lái)規(guī)范，人民不但知羞恥，還能自律。在孔子看來(lái)，“德”乃“治本”之“方”。他所要的結(jié)果，是“治標(biāo)”又“治本”。

但在法家代表人物韓非子眼里，孔子的這一理想設(shè)計(jì)根本不可能實(shí)現(xiàn)。他認(rèn)為，重賞之下必有勇夫，高壓之下必有良民。韓非子所說(shuō)的法治，實(shí)際上也是鞏固封建君主的統(tǒng)治。

儒家出道的韓非子并非要與儒家交惡，正所謂實(shí)現(xiàn)其“自由之思想，獨(dú)立之人格”。韓非子觀點(diǎn)深刻之處就在于，人是靠不住的，只有靠制度。在韓非子看來(lái)，唯一能做的，是用制度來(lái)防范人們作惡。而最為管用的，就是“兩面三刀”，兩面即賞與罰；三刀就是勢(shì)、術(shù)、法。這些加起來(lái)，就是韓非子所謂的“法治”。

德的含義

莊子的理想是“上如標(biāo)枝，民如野鹿”，墨家和法家的設(shè)計(jì)是“上如蜂王，民如工蜂”，儒家的主張是“上如父母，民如子女”。這，就是封建社會(huì)。

道家講道，儒家講德。德的最高境界，是中庸。孔子有云：“中庸之為德也，其至矣乎！”中，就是不走極端；庸，就是不唱高調(diào)。故而，歷代統(tǒng)治者都是兼用儒法，道家思想則一直為文人士大夫所青睞，因而不但有“外儒內(nèi)法”，且有“儒道互補(bǔ)”。唐代以后，更形成了儒釋道“三教合流”。

失道而后德，所以周公講德；失德而后仁，所以孔子講仁；失仁而后義，所以孟子講義；失義而后禮，所以荀子講禮?！胺蚨Y者，忠信之薄，而亂之首”。歷史學(xué)者易中天曾戲言，大同之世為何“路不拾遺，夜不閉戶”？是因?yàn)槲镔|(zhì)匱乏，根本沒(méi)東西可偷。

“德”字最早源于殷商，出自于甲骨文，見于卜辭。其字形是路口或路上的一只眼睛。意思有兩層：一是“視線通直”，所以德通直；二是“看見了什么”，所以德通得。卜辭中還被借用來(lái)表示“失”。有得有失，有治有亂。文化密碼，自古神奇。

德，首先是得失，天命的得到與失去。必須“有德”，首先得“有心”。所以西周的青銅器上的德，在眼睛下面加了“心”，意即“心中所見”，內(nèi)心世界的得失與曲直。

古人果真了得。對(duì)這一本真，最初的周人悟得最為透徹。他們的獨(dú)到之處，在于新政權(quán)誕生之際，即把它變成了治國(guó)理念和施政綱領(lǐng)。

兩千多年來(lái)，中國(guó)傳統(tǒng)的德治思想獲得了充分的發(fā)展，并形成相當(dāng)完備的行政倫理體系。

這些遺傳下來(lái)的成果，都得益于兩千年前諸子百家關(guān)于德治與法治的曠世大辯論，那場(chǎng)持續(xù)五百年的頭腦風(fēng)暴，讓中華文明受益良多。