流沙河

天下這東西，儒家說(shuō)，必須整之治之，才得太平。莊周說(shuō)不，天下只能“在之”“宥之”。《在宥》一篇說(shuō)的就是這個(gè)。宥之，寬宥它，對(duì)它高抬貴手，這好講。在之，什么叫在之呢？這就不好講了。在，我們習(xí)慣作介詞用，表明時(shí)間位置，例如在今朝，在昔日，在黎明前，在黃昏后，在月初，在年終，在唐以前，在宋以后，在明清之際，在世紀(jì)末；或者表明空間位置，例如在天上，在地下，在云里，在水中，在海底，在山間，在門(mén)外，在室內(nèi)；或者表明社會(huì)位置，例如在朝，在野，在基層，在正處級(jí)與副廳級(jí)之間。在，如果不作介詞用，而作動(dòng)詞用，我們就少見(jiàn)了。有作動(dòng)詞用的在嗎？有?！霸谝狻钡脑诰褪莿?dòng)詞，其含義為“放置”。在意者放置心上也。《逸周書(shū)·小開(kāi)》已有“翼翼在意”之句。《資治通鑒·五代后漢》又有“大須在意”之語(yǔ)。可知在具“放置”一義，其來(lái)久矣，并非現(xiàn)代口語(yǔ)才有。莊周說(shuō)的“在之”，當(dāng)訓(xùn)為“放置之”才好講。放置亦即擱下。天下這東西，擱下它，別去整；寬宥它，別去治。這就是“在之”和“宥之”了。

如果當(dāng)國(guó)王的“在之”“宥之”，天下就太平了，那就太美妙了。奈何這是幻想，僅具思辨價(jià)值，沒(méi)法實(shí)際操作。天下總是亂紛紛的，國(guó)又不可一日無(wú)王，所以他還得坐在宮殿上，做點(diǎn)什么。莊周對(duì)他說(shuō)：“故君子不得已而臨蒞天下，莫若無(wú)為?！薄肚f子》書(shū)中的得道者分三類(lèi)人：一是神人，二是至人，三是圣人。“臨蒞天下”的“君子”就是道家的圣人，而非儒家的圣人。這圣人就是從政的神仙，莊周要他推行無(wú)為主義。

推行無(wú)為主義，在莊周已經(jīng)是退而求其次的一種妥協(xié)辦法，因?yàn)橛兴菩芯筒荒芤晃兜亍霸谥薄板吨绷?。何謂無(wú)為？郭象注解說(shuō)：“無(wú)為者，非拱默之謂也，直各任其自為，則性命安定矣。”不是拱手不做事，不是緘默不發(fā)言，還得辦公，還得行政，哪能是貶義的無(wú)所作為，放棄領(lǐng)導(dǎo)。但是，辦公行政只是為了讓百姓“自為”。這就是說(shuō)，整治還是要整治的，不過(guò)是讓百姓自整之自治之而已。自整自治又是為了使民各安其生，各樂(lè)其業(yè)。無(wú)為，放棄他整他治，采用自整自治，乃出自圣人對(duì)客觀規(guī)律的尊重，亦即對(duì)道的信賴(lài)。莊周的無(wú)為主義應(yīng)該被視為社會(huì)自治理論的濫觴，如同孟軻的“民貴君輕”應(yīng)該被視為社會(huì)民主理論的濫觴一樣，皆屬傳統(tǒng)政治文化的精華，理應(yīng)受到尊重。認(rèn)為無(wú)為便是消極，有為才算積極，未免失諸皮相之見(jiàn)，摳字眼兒罷了。不過(guò)《在宥》一篇表揭出的國(guó)王形象，什么“尸居而龍見(jiàn)，淵默而雷聲，神動(dòng)而天隨”，巫術(shù)氣味太濃，近乎妖矣。在合理的自治社會(huì)，國(guó)王應(yīng)該起怎樣的作用，莊周的見(jiàn)識(shí)局限于時(shí)代，他設(shè)計(jì)不出來(lái)。

（摘自《雜文月刊》）