劉燁

一、道家之“無為”提高作品的藝術境界。

道家的“無為”思想主張在發(fā)展中保持事物的本性，可以概括為一切事物順其自然發(fā)展，不參雜任何人為因素。它不僅是國畫的哲學基礎，更是政府的執(zhí)政方針和百姓修身養(yǎng)性的好方法，對構建和諧社會也有重大的指導意義。“無為”是“道”之子，占據著道家思想的半壁江山?！盁o為”的“無”字，在《老子》所有的古本中皆是繁體字形勢，究其字面意思，它表示與人們不可感知的神靈相融的樂舞有關，因此我們不能望文生義想當然的認為“無為”便是無所事事，沒有作為。相反的，它是一種經過有為的思考，結合當下時勢而作出的順勢發(fā)展的行為，是道家“身心舒暢，不為世間之事所煩”的本性所在。它以清凈純粹使人減少欲念，保持心地寧靜，閑時擺弄花草，棲心于自然，掬一捧閑情逸致，暈一抹芳翠清香，最終使人到達“無為而無不為”的境界。那它是如何在潛移默化中影響國畫發(fā)展的？藝術境界的提高又是從哪些方面體現出來的呢？事實上，作品的藝術境界與人格追求是融為一體，相輔相承的。自古以來，中國畫的藝術境界最講究的便是“意境”二字。鑒賞一幅作品的好壞不僅要關注它是否神形兼?zhèn)洌笔阈匾?，最重要的還是要看作者對于“情”和“景”的處理，是否能以形傳神，是否能表達出超越文字，聲音的自然情感。鄭笠說，莊子理想化的境界，對古代畫論境界說產生了重大的影響[1]。同時“無為”的思想也為人們引導了一種價值觀：無欲無為之人最逍遙。《莊子》中的很多章節(jié)都在渲染得道之人的崇高境界，在此期間也產生了許多有所作為的人物，在這樣的積極影響下，文人雅士們也漸漸被同化，“遵循自然，調萬物以其和”成為了他們的畢生所求，心態(tài)、意識也逐漸趨于平和，更加向往“寵辱不驚，看庭前花開花落；去留無意，望天上云卷云舒”的生活。由于遠離了世間的喧囂，藝術家們筆下的作品自然就清新脫俗、境界深遠了許多。莊子曾用一句“天人合一，物我雙忘”便道明了人格與境界間的關系，換句話說，“天人合一”的境界就是“通道唯一”的境界，也就是說只有把個人追求融入到宇宙萬象之中，把主觀才情滲透在客觀景象之中的人才可以稱為一名合格的藝術家，才能達到清凈自守的境界創(chuàng)作出深邃自然的作品。

二、道家之“虛實”創(chuàng)新構圖理論及表現技法。

中華民族已有五千年的歷史，不同的時代下催生不同的哲學思想，不同的哲學思想引領不同的構圖潮流。經過時間的沉淀與經驗的不斷積累，中國繪畫的表現技法逐步多樣，新的構圖理論與想法層出不窮，道家“虛實”的思想包含了想象之妙，含蓄之美，將中國繪畫帶入了一個“看似無形，實則有意，不著一墨，妙趣橫生”的境界，進一步發(fā)展了留白、寫意的表現手段，為豐富我國繪畫文化做出了巨大的貢獻。老子虛實學說是中國傳統(tǒng)美學的一條準則，主要包含三方面的內容：虛實統(tǒng)一，虛實相生，實生于虛，它既概括了中國古典藝術的美學特點，又強調了“虛”的存在，從而創(chuàng)新了中國繪畫藝術的表現手法。老子認為宇宙萬物又是虛實的統(tǒng)一，在這個世界上沒有絕對的虛，也沒有絕對的實，只有將二者統(tǒng)一起來，保持一種和諧的關系，才能體現出事物的存在感。例如杯子是空的，沒有水，它便沒有價值。因此，“無”是“有”的前提，“有”是“無”的價值體現，兩者互相依存，相互利用構成一個完整體。正是這種“有與無，虛與實”的統(tǒng)一思想奠定了中國繪畫的理論基礎，像一盞明燈一樣指引著歷代藝術家們，使他們不斷豐富自己的構圖理論，在繼承傳統(tǒng)技法的同時不斷創(chuàng)新，并且促進中國畫向“以虛實為美”的道路發(fā)展。

道家哲學思想在中國畫發(fā)展過程中的影響是不容小覷的，它將淳樸、自然帶入到國畫的創(chuàng)作理念中，將真、善、美融入到中國畫的靈魂中，因此我們才能有機會傳承到一幅幅具有真性情的、靈動的、源于生活而又高于生活的絕世佳作。道家哲學思想的形成不僅對中國文化、政治、經濟等各方面發(fā)展起到了積極的指導作用，還促進了中國畫獨特藝術風格的形成?？偠灾?，中國道家哲學思想與國畫藝術聯(lián)系緊密，相輔相成。

（作者單位：南華大學設計與藝術學院）