魏瑋

【摘 要】莊子作為道家的代表人物，總是給人們一種“逍遙、灑脫”的形象，這與莊子的處世性情是難舍難分的，而《齊物論》則重點顯示了莊子的處世態(tài)度。本文從“齊物”與“齊言”兩方面對莊子《齊物論》中的處世觀進行分析，從而對當今人們的現(xiàn)實生活起到一定的指導(dǎo)作用，獲取個人人格更大的提升。

【關(guān)鍵詞】《齊物論》 莊子 處世

如果說《逍遙游》是莊子人生觀的集中體現(xiàn)，那么《齊物論》則重點顯示了莊子的處世態(tài)度。一般而言，莊子沿襲了老子的思想，并在一定基礎(chǔ)上闡釋了自己的處世理論。

《齊物論》中主要提出的是“齊同物論”的概念，提出萬物平等，認為世界上乃至宇宙中的一切事、物、人，都是齊一的。宇宙萬物在“道”面前也就無分有無，高低，貴賤，你我。于是成虧、愛憎、是非、彼此也就失去了對立的意義?！洱R物論》不是單一的解說和講述，它在于突破人們認識的局限性，不但論述“齊物”的觀點，還提出“齊言”的理念。這些，都深含著莊子在形形色色的生活實踐中摸索、總結(jié)出的處世哲學。

“齊物”，不分彼此差異

《莊子·內(nèi)篇·齊物論·第一》說：“南郭子綦隱機而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦”，是說在楚國的南郭有個高人叫子綦，有一天他倚靠著幾案靜坐著，頭仰天緩緩地吐著氣，就像是丟了魂忘記了自己的形體一樣。莊子在這里就給人們展示了一個很有意味的狀態(tài)，那就是“喪其耦”，也就是喪我、忘我的狀態(tài)。這就是莊子所期許的人的心態(tài)，是對待紛繁世界的態(tài)度，也是莊子處世態(tài)度的基本要素。

莊子堅持事物沒有彼此之分，宇宙萬物皆是由一而生，其本源是“道”。萬物由“道”始發(fā)無差無別又何須分別呢？莊周夢蝶的故事說的就是這個道理，“周與蝴蝶，則必有分矣。此之謂物化。”（《莊子·內(nèi)篇·齊物論·第十三》）意思是不必去追究是莊周在夢里變成了蝴蝶，還是蝴蝶在夢里變成了莊周，他們必定是有分別的，這就叫作物我幻化。實際上，他們在本體源初上無分別，其根本就是萬物化而為一了，后來都是道的物化形式而已。

聯(lián)系到當下社會現(xiàn)實，可見得我們?nèi)祟愄^執(zhí)著于財富、功名、成就、升遷等。實際上，這一切追求的背后，就是對彼此、差別的追求。人們忘記了彼此之間在本真狀態(tài)的無差異性?，F(xiàn)代社會，人們無論財富多寡，地位高低，都覺得不幸福、不舒暢。究其質(zhì)，問題在于人們追求差異，攀比成風。這樣的結(jié)果就會抹殺了人與人之間的平等性，最終因為差異感的強化而導(dǎo)致仇恨與不安。當然，人們需要努力奮斗去追求更美好的東西。倘若這種追求是依據(jù)自己的本身能力，在自我實現(xiàn)的道路上闊步前進，而不是與人尋找差異的攀比，那么會自樂其中，逍遙舒坦，無比幸福的。

《莊子·內(nèi)篇·齊物論·第三》中言到“物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰：莫若以明?！边@段是說所有的事物都沒有絕對的彼，也沒有絕對的此，都是依據(jù)所處角度不同而產(chǎn)生分別的。在彼的立場看不到這一點，從此的角度來講也許就能明白這一點的。所以說，彼產(chǎn)生于此，此又緣起于彼。這就是彼與此相依相對產(chǎn)生的學說。莊子的重點在于“無分”、“自然”，不進行分別，事物自有其道，自有其然。在莊子看來，世上是沒有絕對的東西的，只要能夠超越對事物的界限就是圓滿而幸福的。對立的存在其實就是不存在，是虛妄的，因為一切皆歸于“道”，這也就是“道”的關(guān)鍵。一旦領(lǐng)悟到“道”，就會明白是非對立是多么的荒唐。

“齊言”，不分爭論是非

“大知閑閑，小知閒閒；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開；與接為搆，日以心斗?！保ā肚f子·內(nèi)篇·齊物論·第二》）有才智的人豁達廣博，有小聰明的人斤斤計較。大言論就像烈火一樣氣焰凌人，小言論則瑣碎沒完。他們睡覺時神魂交構(gòu)，醒來后形體不安。和外界相交合，整日勾心斗角。莊子批判這種以持己見、相互攻擊的局面。認為在紛爭之時反而應(yīng)當冷靜，以不言應(yīng)萬言。無休止地爭辯又有什么意義呢，言與不言能怎樣？結(jié)果自然會在歲月的洗刷中呈現(xiàn)。“夫言非吹也。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異于鷇音，亦有辯乎？其無辯乎？道惡乎隱而有真?zhèn)危垦詯汉蹼[而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱于小成，言隱于榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。”（《莊子·內(nèi)篇·齊物論·第三》）意思是說人的言論和吹風是不一樣的，講話的人滔滔不絕也下不了定論，該說他們講了篇大道理還是說等于沒講呢？人們都認為自己的言論有道理且不同于鳥叫聲（喻不同言論），可這兩者之間到底有區(qū)別嗎？還是沒有區(qū)別呢？莊子依據(jù)當時學術(shù)環(huán)境而述說此段，并發(fā)表了自己的看法，認為人們總是站在自己的立場闡述自己的觀點，甚至去攻擊他人的觀點，這些都是由于沒有認清彼此，執(zhí)著己念造成的。儒家修身，道家修性，佛家修心。修性是修身的發(fā)展也是修心的基礎(chǔ)，它交結(jié)于身、心之間，又是營造精神境界的關(guān)鍵。

參考文獻：

[1]馮友蘭：《中國哲學史新編（上）》，人民出版社，2004。

[2]范勇毅：《莊子全集》，海潮出版社，2008。

作者單位：陜西學前師范學院 陜西西安