劉清浩
(青島酒店管理職業(yè)技術(shù)學(xué)院,山東 青島 266100)
關(guān)于靈魂的思索
劉清浩
(青島酒店管理職業(yè)技術(shù)學(xué)院,山東 青島 266100)
靈魂問題困擾人類幾千年,從遠古一直到現(xiàn)在,人們通過神話傳說,宗教和哲學(xué)對其進行闡述,盡管這方面的書和文章汗牛充棟,靈魂問題仍然無法徹底解決。本文嘗試從靈魂與生命,與時空,與死亡,與自我的本質(zhì),與基因等的關(guān)系表述自己的認識。
靈魂;時空;生命;死亡;自我;基因
談起靈魂,人們往往振振有詞,言之鑿鑿地論證其有或無,然而,對此問題如果稍微較真就感到云山霧罩,一頭霧水。我認為論證靈魂的有無,應(yīng)該考慮到以下方面:
談靈魂必然涉及到生命,因為沒有生命的東西不可能有靈魂,如石頭,我們無法想象它有靈魂。植物有生命,肯定沒有思想,有沒有感覺,有沒有痛感,我們無從得知,但它有向陽性和趨水性是毫無疑問的,它有一個生命過程,也是毫無疑問的。動物肯定有感覺,但這感覺僅僅是對外界刺激的反映,有痛感,有欲望,但這欲望僅僅是滿足生存基本需求,如饑餓,口渴和性欲等,能交流,這交流僅僅限于巴普洛夫第一信號的反映交流。人除了感覺,欲望之外,還有邏輯思維能力,有思想,有理性。那么,靈魂的本質(zhì)是植物的向陽性,是感覺能力,是欲望,還是人的邏輯思維能力或理性思維能力,還是都是?
我們生活的環(huán)境是客觀存在的空間,我們能看到周圍的景色,能聽到風(fēng)聲雨聲,能觸摸地上的泥土和樹葉,總之,這是真實的空間,而當(dāng)我們回憶或描述所看到的景色時,所描述的空間盡管是依據(jù)游玩時身處其中的空間,但這個空間已不是真實的存在,它只存在于我們的大腦中,是想象的產(chǎn)物,不過它還是符合邏輯的。當(dāng)我們做夢時,夢境中也有一個空間,這個空間比回憶中的空間更虛幻,更縹緲,而且邏輯關(guān)系混亂,按弗洛伊德的觀點,夢是本我的展現(xiàn)。據(jù)說比夢境更虛幻更縹緲的空間就是人瀕死時大腦中出現(xiàn)的一種空間。人死后靈魂究竟存在于以上哪個空間?如果存在于實實在在的第一種空間,何以證明其存在;如果在其他三種空間中,那靈魂的存在就成問題,因為,這三種空間都是非真實的,是人的“心里空間”,是人的想象產(chǎn)物。
人活著就能感覺,能體驗,能思想,死亡就意味著感覺的消失,體驗的消失,思想的消失。死后靈魂還有感覺嗎?能思想嗎?如果死后靈魂沒有感覺,那彼岸世界豈不就是絕對的空無?
死亡的恐懼刺激人的想象,所以,人總以為死亡僅限于身體,而靈魂能在渺遠永恒的宗教世界里繼續(xù)感覺著、活著。
自我的本質(zhì)究竟是什么,各家說法不一,但個體靈魂是由個體自我的本質(zhì)決定的,應(yīng)該無可爭議。個體與個體之間自我本質(zhì)肯定不同,這就決定了個體與個體之間的靈魂不同。因此,我的靈魂不可能轉(zhuǎn)世在別人身上,更不可能轉(zhuǎn)世在牛馬或其他動物身上。所以,佛教的靈魂轉(zhuǎn)世說無法自圓其說。依此類推,自人類誕生之日起到今天,在那個無限崇高的彼岸,個體死亡后的靈魂數(shù)不勝數(shù),而且只能待在彼岸世界里,因為,無數(shù)個“我”的“自我本質(zhì)”的身體已經(jīng)死亡朽爛,已經(jīng)成為永遠的“無”,帶有“自我本質(zhì)”的靈魂無法通過附體再次出現(xiàn)在此岸這個實實在在的世界中。
靈魂和身體怎樣結(jié)合,是二元論的,可以分開的,還是你中有我我中有你的統(tǒng)一體?靈魂是均勻分布在身體的各個地方,還是只存在于大腦。如果均勻分布,人頭移植手術(shù)后,接受手術(shù)的人身上就有兩個靈魂,一個在身體中,一個在頭部;如果只存在于大腦,那就只有一個在頭部的靈魂。
柏拉圖認為靈魂與身體是二元的,兩者可以分開,而亞里士多德認為靈魂是形式,身體是質(zhì)料,兩者不能分開。阿奎那有主動理智和被動理智之別。主動理智能脫離身體自存不朽,而被動理智就與身體相連,不能完全自存。笛卡爾認為從形而上的角度看,靈魂與身體可以分開,而從道德哲學(xué)和醫(yī)學(xué)角度看,靈魂與身體是統(tǒng)一的整體。
從某種意義上說,靈魂似乎就是遺傳基因,遺傳基因就是一套密碼,一套程序。從生到死的過程中,每個植物,動物或人都是按基因中預(yù)設(shè)的程序發(fā)育成長。一個植物,葉子長成它什么樣,枝干什么樣,開什么花,結(jié)什么果都由種子中的基因程序決定。同樣,人的形體外觀和內(nèi)在天性都是由基因密碼決定的。但密碼程序不是生命,應(yīng)該有一個“普羅米修斯”給密碼程序帶來火種,這樣看來,靈魂可能更像“普羅米修斯的火種”。
英國《每日郵報》報道稱,產(chǎn)生瀕死感覺其實就是靈魂中的量子物質(zhì)離開神經(jīng)系統(tǒng),進入宇宙空間。
這一理論是由美國亞利桑那大學(xué)的圖爾特-哈梅羅夫博士提出的。他認為,意識是人體大腦量子計算機中的一個程序,即使死亡之后也能存在于宇宙,從而解釋了那些瀕死體驗者的神秘的死而復(fù)生的意識。他提出,人類靈魂本質(zhì)上存在于大腦細胞中的微管。如果患者起死回生,他的量子信息將返回微管;如果患者并未起死回生,死亡之后量子信息存在于身體之外,被視為“靈魂“。(據(jù)《法制晚報》)
根據(jù)這篇報道,似乎靈魂有意識,有感受,而且人死后脫殼的靈魂感受與人活著時的靈魂感受是相似的。這似乎能說明人生前死后同一遺傳密碼都在那兒發(fā)揮作用。難道靈魂真如上文所說是某種不占空間又不受時間限制的量子物質(zhì)?
談到現(xiàn)在,靈魂的問題仍然使我感到云山霧罩,一頭霧水,此時我不禁想起康德的“物自體”??档陆o人的認識能力劃定了一個范圍---現(xiàn)象界,也就是時空范圍內(nèi)的一切,也就是有空間性和時間性的一切,而靈魂、上帝既沒有廣空間性也沒有時間性??档乱仓赋?,人類認識萬物必須依靠人類先天的純形式,即時空觀,而靈魂,上帝既沒有空間性也沒有時間性。也許,這就是關(guān)于靈魂問題難以解決的關(guān)鍵所在。
[1]唐代虎.古希臘早期自然哲學(xué)中的靈魂觀[M].西南農(nóng)業(yè)大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版),2010/03
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1671-864X(2016)07-0277-01
劉清浩(1957.10-),男,漢,山東青島,教授,大學(xué)本科,青島酒店管理職業(yè)技術(shù)學(xué)院,中西文化藝術(shù)比較。