唐　悅（揚(yáng)州大學(xué)文學(xué)院，江蘇　揚(yáng)州　225002）

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揚(yáng)州杖頭木偶戲源流考述＊

唐悅
（揚(yáng)州大學(xué)文學(xué)院，江蘇揚(yáng)州225002）

摘要：作為國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的揚(yáng)州杖頭木偶，歷史悠久，極具地方特色。其在當(dāng)代排演的木偶劇《嫦娥奔月》、《瓊花仙子》、《格林童話》屢獲國(guó)際大獎(jiǎng)，但是對(duì)于揚(yáng)州杖頭木偶?xì)v史源流的研究幾乎處于空白階段。揚(yáng)州杖頭木偶起于唐，盛于清，在嘉慶年間轉(zhuǎn)移到揚(yáng)州“三泰”地區(qū)后取得了長(zhǎng)足的發(fā)展，流傳至今。

關(guān)鍵詞：杖頭木偶；源流；揚(yáng)州；揚(yáng)州畫(huà)舫錄

＊本文是揚(yáng)州大學(xué)人文社科項(xiàng)目“揚(yáng)州杖頭木偶研究”（項(xiàng)目編號(hào)CXLX＿1402）研究成果。

揚(yáng)州杖頭木偶并非一開(kāi)始就像今天看到的，以揚(yáng)州木偶劇團(tuán)的形式存在，它的形成、發(fā)展、整合、壯大有一個(gè)獨(dú)特的歷史發(fā)展歷程。其作為一項(xiàng)獨(dú)特的民間藝術(shù)，從民間戲班到公立劇團(tuán)；從家族傳承到師徒相授、再到戲曲學(xué)校的正規(guī)教學(xué)，揚(yáng)州杖頭木偶不斷地發(fā)展壯大。

一、木偶戲的形成時(shí)期

木偶戲古時(shí)稱“傀儡戲”，也稱傀儡子、魁偏子、窟碗子，是一種特殊的戲劇樣式。其與一般戲劇最大的不同是它不以人來(lái)進(jìn)行裝扮表演，借助木偶這一象征符號(hào)，代替人在舞臺(tái)上進(jìn)行演出，模仿人的形體動(dòng)作來(lái)獲得娛樂(lè)滑稽的表演效果。

木偶最早是被用于喪祭，代替活人來(lái)殉葬，春秋時(shí)已成為風(fēng)氣，在春秋戰(zhàn)國(guó)的墓葬里常見(jiàn)到木偶。漢代以前的俑人，多為簡(jiǎn)單的刻木為形，只是一種雕刻形象，本身還不能活動(dòng)，首例可活動(dòng)的木偶則見(jiàn)于西漢。70年代在山東萊西縣西漢墓出土的一具懸絲木偶，全身關(guān)節(jié)皆可活動(dòng)，能立、跪、坐，這具木偶已經(jīng)可以由人操控進(jìn)行表演。俑人發(fā)展到能夠隨意驅(qū)動(dòng)，這就為歌舞形式的木偶表演奠定了基礎(chǔ)。歌舞俑最初是喪葬之家舉行祭獻(xiàn)儀式時(shí)作為喪樂(lè)的活動(dòng)形式之一出現(xiàn)的，直到漢末才用于嘉會(huì)。①《舊唐書(shū)·音樂(lè)志》云：“窟儡子亦云魁儡子，以偶人做戲。善歌舞。本喪家樂(lè)，漢末始用于嘉會(huì)?！保▍ⅰ杜f唐書(shū)》卷二九，中華書(shū)局，2000年，第725頁(yè)）彼時(shí)歌舞俑只用于表演歌舞、百戲，并不演故事，因而還不能算是真正的木偶戲。到了隋，木偶表演對(duì)故事情節(jié)的依附大大加強(qiáng)，可以推斷，中國(guó)木偶戲的正式形成，大約是由漢至隋這一歷史階段。

二、木偶戲的發(fā)展時(shí)期

木偶戲在唐時(shí)傳到揚(yáng)州。唐韋絢《劉賓客嘉話錄》、明王衡在雜劇《真傀儡》中都記載大司徒杜佑在揚(yáng)州市井看“盤(pán)鈴傀儡”的故事。天寶年間，梁煌作《傀儡吟》云：“刻木牽線一老翁，雞皮鶴發(fā)與真同。須臾弄罷寂無(wú)聲，還似人生一夢(mèng)中”。②此詩(shī)一題《傀儡吟》，一題《詠窟磊子人》，作者或云李白，或云唐明皇，莫衷一是。參《全唐詩(shī)》卷二二，中華書(shū)局，1960年?！斗馐下勔?jiàn)記》載：“（唐大歷年間），刻木為尉遲鄂公、突厥斗將之戲，機(jī)關(guān)動(dòng)作，不異于生”。［1］（P61）由此來(lái)看這個(gè)時(shí)期的傀儡制作、表演已經(jīng)接近現(xiàn)代木偶戲了。

宋、元、明三代，揚(yáng)州屢遭兵燹，城市幾成廢墟，史籍上很少有關(guān)揚(yáng)州木偶的記載，但是據(jù)同時(shí)期杭州等地的史料可以大致推見(jiàn)揚(yáng)州杖頭木偶的發(fā)展情形。杖頭木偶發(fā)展到宋代，呈現(xiàn)出了大盛的局面，這一時(shí)期，我們能夠看到更多關(guān)于木偶戲表演的文獻(xiàn)資料?！稏|京夢(mèng)華錄》、《都城紀(jì)勝》、《夢(mèng)梁錄》、《武林舊事》等記錄民俗風(fēng)土的書(shū)籍都有記載木偶戲表演。①《東京夢(mèng)華錄》卷六云：“李外寧藥法傀儡，小健兒吐五色水……”；《都城紀(jì)勝》“瓦舍眾伎”云：“雜手藝皆有巧名……弄懸絲傀儡、杖頭傀儡、水傀儡、肉傀儡。”；《夢(mèng)梁錄》卷二十云：“凡傀儡，敷衍煙粉、靈怪、鐵騎、公案、史書(shū)歷代君臣將相故事話本?！?；《武林舊事》“諸色伎藝人”條云：“傀儡（懸絲、杖頭、藥發(fā)、肉傀儡、水傀儡）……”（參《東京夢(mèng)華錄（外四種）》，中華書(shū)局，1962年）從這些記載中我們可以看出，當(dāng)時(shí)在民俗節(jié)日時(shí)都會(huì)表演木偶戲，可見(jiàn)其娛樂(lè)、滑稽的特點(diǎn)為大眾所歡迎；木偶戲所表演的故事內(nèi)容多樣，涉及多種題材；木偶種類繁多，有懸絲木偶、杖頭木偶、藥發(fā)木偶等等，種類更多而且有了準(zhǔn)確的稱呼；木偶戲演出水平很高，表演名家眾多，表現(xiàn)內(nèi)容也極大豐富。它在音樂(lè)、文學(xué)、表演程式及舞美等諸多方面都對(duì)此后的“真戲曲”產(chǎn)生了直接深遠(yuǎn)的影響。元明時(shí)期，杖頭木偶戲掩映在雜劇與傳奇的光輝之下，并未引起太多文人史家的注意。元人吳昌齡所撰雜劇《西游記》第六出“村姑演說(shuō)”，胖姑兒描述傀儡戲演出道：

爺爺好笑哩。一個(gè)人兒將幾扇門(mén)兒，做一個(gè)小小的人家兒。一片綢帛兒，妝著一個(gè)人，線兒提著木頭雕的小人兒。（唱）【梅花酒】那的他喚做甚傀儡，黑墨線兒提著紅白粉兒，妝著人樣的東西。［2］（P431）

此時(shí)的傀儡戲和雜劇一樣有了一定的面部化裝?！吨烀鲀?yōu)戲序》作于元至正二十六年，朱明是元代末年的木偶藝術(shù)家。序文載：“朱明氏，世習(xí)窟儡家?！笨芍烀魇谴鄠鞯哪九际兰摇Ｐ蛭挠衷疲骸懊魇忠鏅C(jī)警而辯舌，歌喉又悉與手應(yīng)，一談一笑，真若出于偶人肝肺間，觀者擎之若神。”［3］（P322）可見(jiàn)此時(shí)傀儡戲的操縱技藝依然保持著極高的水平，而且表演有唱有念有作科，就表面來(lái)看與真戲曲并無(wú)兩樣。在已知的元明清戲曲文物中，有特色的傀儡戲形象已是很少見(jiàn)到，大都只是對(duì)當(dāng)?shù)卮髴虻募兇饽７?。由此?lái)看，宋后的杖頭木偶戲確實(shí)是盛景不再。元朝僧人圓至寫(xiě)的《觀傀儡詩(shī)》云：

錦檔叢里斗腰肢，記得京城此夕時(shí)。一曲太平錢(qián)舞罷，六街人唱看燈詞。［4］（P2454）

詩(shī)中所記應(yīng)該是上元節(jié)時(shí)的情形，據(jù)周貽白先生考證，《太平錢(qián)》故事有二，一為張老，一為朱文，“看燈詞”為《太平錢(qián)》中的一節(jié)。在山西浮山縣城原有一座元代杖頭傀儡戲臺(tái)，解放后被人為拆毀。從當(dāng)時(shí)拍攝的照片看，屋頂及斗拱的形制都與揚(yáng)州古戲臺(tái)極為相似，只是形體上小了許多。可以推想元代的傀儡戲臺(tái)或也是仿雜劇戲臺(tái)而建，因?yàn)檎嫉剌^少，故多有建在城市中者，在“六街人”歡慶節(jié)日時(shí)，有傀儡戲在這里演出。

明代關(guān)于杖頭傀儡戲的記載不多，明人于慎行《谷山筆座》中提到：“今俗……又有以手持其末，出之帷帳之上，則正謂之窟儡子矣。”［5］但其在民間仍有跡可尋。于慎行所見(jiàn)傀儡戲大約以杖頭居多。又云：“今俗懸絲而戲，謂之偶人，亦傀儡之屬也”。［6］（P156）一“正謂”，一“亦屬”，于氏顯然重杖頭而輕懸絲。

三、木偶戲的繁盛時(shí)期

清代的康乾時(shí)期，伴隨著揚(yáng)州經(jīng)濟(jì)的繁榮，木偶戲再度活躍在市井生活當(dāng)中，《燕京歲時(shí)記》載：“戲劇之外，又有托偶（讀作吼影戲、八角樓、什不閑、子弟書(shū)、雜耍把式、相聲、大鼓、評(píng)書(shū)之類。托偶即傀儡子，又名大臺(tái)宮戲?！保?］杖頭木偶一度作為“大臺(tái)宮戲”進(jìn)入宮廷、內(nèi)宅，成為王公貴族的娛樂(lè)工具。揚(yáng)州的木偶在這段時(shí)期迎來(lái)了空前的繁榮，集杖頭、提線、布袋木偶之大全。清代揚(yáng)州詩(shī)人鄭板橋曾詠道：

笑爾胸中無(wú)一物，本是朽木制為身。衣冠也學(xué)詩(shī)文輩，面貌能驚市井人。得意哪知當(dāng)局黑，旁觀莫問(wèn)戲場(chǎng)真?？v教四肢能靈活，不借提撕不屈伸。［8］（P45）

清李斗在《揚(yáng)州畫(huà)舫錄》中談到在揚(yáng)州演出的木偶活動(dòng)情況：

韓園在長(zhǎng)堤上，國(guó)初韓醉白別墅。孫豹人有《同宗定九韓醉白飲虹橋酒家》詩(shī)云：“酒家臨水復(fù)臨橋，畫(huà)舫中吹紫玉簫。破費(fèi)杖頭拚不管，可憐天氣近花朝?！薄靶l(wèi)娘歌處宜年少，潘令花邊愧老身。聽(tīng)罷韓生《新柳詠》，英英矯矯酒中人?！敝^此。后為韓奕別墅，繼又改名“名園”，筑小山亭。聯(lián)云：“茂竹臨幽溆（李益），晴云出翠微（權(quán)德輿）?！遍e時(shí)開(kāi)設(shè)酒肆，常演窟儡子，高二尺，有臀無(wú)足，底平，下安卯栒，用竹板承之；設(shè)方水池，貯水令滿，取魚(yú)蝦萍藻實(shí)其中，隔以紗障，運(yùn)機(jī)之人在障內(nèi)游移轉(zhuǎn)動(dòng)。［9］（P318）

不僅演出繁復(fù)，其種類也更加豐富，集布袋、提線、杖頭木偶和水傀儡之大全。

乾隆年間，徽班齊聚揚(yáng)州，新穎的徽劇藝術(shù)迅速占領(lǐng)了戲曲演出市場(chǎng)，木偶戲表演在市區(qū)逐漸衰微，被迫轉(zhuǎn)移至揚(yáng)州下轄的縣城、集鎮(zhèn)及農(nóng)村等地。嘉慶三年（1798）清廷發(fā)布禁演地方戲詔諭，隨后揚(yáng)州城市又因鹽政改制、漕運(yùn)改道等原因，地位一落千丈，木偶戲和徽劇等地方戲曲一樣，在城市難以立足，因此作為地方劇種的泰興杖頭木偶戲、興化提線木偶戲等開(kāi)始普及并發(fā)展起來(lái)。揚(yáng)州的杖頭木偶在泰興、泰縣等地立足后，日益昌盛。一時(shí)間，眾多民間木偶戲班應(yīng)運(yùn)而生。道光年間，韓日華在《揚(yáng)州畫(huà)舫詞》中云：“竹棚一帶綠蔭中，百貨開(kāi)場(chǎng)傀儡工”［10］（P202），就是形容木偶戲藝人在集鎮(zhèn)、農(nóng)村趕集時(shí)的演出活動(dòng)情況。這一時(shí)期，杖頭木偶戲在揚(yáng)州附近的高郵、興化、寶應(yīng)、泰州、泰興等縣城和鄉(xiāng)鎮(zhèn)演出活動(dòng)十分的頻繁和普遍，因?yàn)檎阮^木偶體型較大，它的演出需要較為空曠的舞臺(tái)，泰州等地河港較少，陸上交通暢通，十分便于戲班的表演?！兜老桃詠?lái)朝野雜記》載：

其式小補(bǔ)戲臺(tái)，而高與等，下半截以隔扇圍之，內(nèi)可隱人，與內(nèi)外隔絕?？苋烁呷咴S，裝束與伶人一般，下面以人舉而舞之，其舉止動(dòng)作，要與伶人一般，謂之時(shí)樓子.歌者與場(chǎng)面人皆另外齊備，坐于臺(tái)內(nèi)，與外不相見(jiàn)，當(dāng)年所謂關(guān)防者也。……大臺(tái)宮戲所唱皆皮黃，并有武戲與大戲等，間有票班助之歌唱。當(dāng)年凈角金秀山、劉永春，皆恒加入串演，小生德裙如唱青衫時(shí)，尤以此為樂(lè)，所以能轟動(dòng)一時(shí)。［11］

齊如山在《托偶戲》中記載，杖頭傀儡戲“名曰托吼，有清一代北數(shù)省各地皆有之。”［12］同治二年范祖述稱杖頭木偶戲?yàn)椤澳救藨颉保?/p>

木人約長(zhǎng)尺半許，各樣腳色衣帽行頭均全……臺(tái)以布幔約五尺高，遮護(hù)人身，布幔之上，僅見(jiàn)木人，其桌椅及臺(tái)上應(yīng)用之物均令高出，不倉(cāng)戲臺(tái)一般。所演各戲，與人演等，又能滾獅子，滾龍燈，但不多得。［13］

嘉慶、道光后揚(yáng)州杖頭木偶從養(yǎng)育它上千年的故土上遷移出來(lái)，轉(zhuǎn)移到了泰興、泰縣一帶演出，十分興盛。當(dāng)?shù)氐娜罕姴](méi)有顧忌當(dāng)時(shí)“禁演”的命令，而是熱烈的歡迎杖頭木偶戲，莊戶人家每逢祭祀敬神、婚喪壽辰、歲時(shí)節(jié)慶，都要請(qǐng)戲班演出，京劇社班由于價(jià)格昂貴反倒不如價(jià)格便宜的木偶戲團(tuán)更有競(jìng)爭(zhēng)力。隨著看戲的人數(shù)增加，投師學(xué)戲的人逐漸增多，新的木偶劇團(tuán)如雨后春筍般不斷涌現(xiàn)出來(lái)。根據(jù)解放前的統(tǒng)計(jì)，單是泰興一縣的鄉(xiāng)鎮(zhèn)就有百余個(gè)木偶戲班，幾乎每個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)都有兩三個(gè)戲班，這些戲班亦農(nóng)亦藝，農(nóng)忙時(shí)在家種田，農(nóng)閑時(shí)搭班演藝，穿梭市鎮(zhèn)，巡回演出。木偶戲團(tuán)的組成有的是臨時(shí)組合，也有以家庭成員為主的戲班，其中人數(shù)多少不一，一般七八人，多至十五六人。其中二人充“文武場(chǎng)”，即一人敲鑼，一人操琴，其余的人則參與木偶的操作表演和配音。演出的劇目大多是幕表制，沒(méi)有固定的臺(tái)詞，但大段的唱詞是固定的，每個(gè)演員都需要熟記二三十出常見(jiàn)劇目的固定唱詞，還要預(yù)備主家臨時(shí)點(diǎn)戲。

“三泰”地區(qū)木偶藝術(shù)的興盛，是揚(yáng)州杖頭木偶藝術(shù)獨(dú)立發(fā)展的重要基礎(chǔ)。這段時(shí)期比較有名的民間木偶戲班有“封家戲班”、“蘇家戲班”、“劉家戲班”、“湯家戲班”、“全福堂”等等?！胺饧覒虬唷笔怯煞獾窃?、封高堂父子組織帶領(lǐng)的一個(gè)木偶戲班。“蘇家戲班”的創(chuàng)立者是名叫楊三臘子的老藝人，后楊三臘子將戲班的全部家當(dāng)轉(zhuǎn)手給了戲班的蘇季良及其侄子蘇文忠、蘇文富三人，班主是蘇季良?！皠⒓覒虬唷笔莿⑷_、劉三保、劉伯濤父子三人組織起來(lái)的，后來(lái)劉三腳又將木偶技藝和戲班傳給了自己的侄子輩?！皽覒虬唷庇纸小皽f小戲班”，始創(chuàng)于上世紀(jì)20年代，班主湯信忠，長(zhǎng)于生角，演員都是湯的家族成員。此班一特殊之處在于演出木偶戲的同時(shí)還經(jīng)常演出京劇?！叭Ｌ谩笔腔钴S于泰縣大泗鄉(xiāng)一帶的民間戲班，建于1917年，班主陳盛穩(wěn)，后傳于子陳明達(dá)。

由于這一時(shí)期的木偶戲班都是家族式的，因而其傳承方式多是家族傳承，口傳心授，父?jìng)髯?、子傳孫，代代相傳。那時(shí)家族中的后輩十幾歲便跟隨長(zhǎng)輩出門(mén)賣(mài)藝，邊學(xué)邊演、以演帶學(xué)。

四、木偶戲發(fā)展的新時(shí)期

建國(guó)以后，隨著社會(huì)形勢(shì)及木偶藝術(shù)本身的不斷發(fā)展，原始的家族式戲班已經(jīng)不能適應(yīng)當(dāng)時(shí)的環(huán)境了，于是一批民間戲班開(kāi)始轉(zhuǎn)變經(jīng)營(yíng)方式，小型的木偶劇團(tuán)出現(xiàn)了。較有影響的有：泰興縣光明木偶劇團(tuán)，由“蘇家戲班”發(fā)展而來(lái)；泰興縣新生木偶京劇團(tuán)，由“劉家戲班”發(fā)展而來(lái)；泰興縣合興木偶劇團(tuán)；泰興縣群藝木偶劇團(tuán)，由“湯家戲班”發(fā)展而來(lái)；泰興縣同福木偶劇團(tuán)；泰興縣民福木偶京劇團(tuán)；紅星木偶京劇團(tuán)，由“全福堂”發(fā)展而來(lái)；泰縣木偶京劇團(tuán)等。其他小劇團(tuán)如下：

劇團(tuán)　負(fù)責(zé)人　登記時(shí)間、地點(diǎn)　所屬鄉(xiāng)村德勝木偶劇團(tuán)　姜桂榮　1957年、泰興　城西鄉(xiāng)林家埠復(fù)興木偶劇團(tuán)　葉少卿　1957年、泰興　老葉鄉(xiāng)仲德木偶劇團(tuán)　王希成　1957年、泰興　焦蕩鄉(xiāng)老圩村同興木偶劇團(tuán)　翟瑞堂　1957年、泰興　根思鄉(xiāng)大眾木偶劇團(tuán)　徐繼官　1957年、泰興　城北鄉(xiāng)

另外，還有一批在南京、興化、常州等地登記的木偶劇團(tuán)，整理如下：

登記地點(diǎn)　負(fù)責(zé)人　登記時(shí)間興化　徐炳集　1957年左右常州　焦鴻貴　1957年左右南京　焦鴻舉　1957年左右常熟　周老二　1957年左右如東　顏春于、顏伯于　1957年左右蘇州　張老五　1957年左右泰州　大麻風(fēng)及其子許小冬　1957年左右

這一時(shí)期雖然已經(jīng)出現(xiàn)一批小型的木偶劇團(tuán)，但是這種劇團(tuán)依然是以家族為主導(dǎo)的，故而其傳承方式依舊是以家族式的口傳心授為主。當(dāng)然，由于此時(shí)的劇團(tuán)已經(jīng)有了不少家族外的成員加盟，師徒相傳的傳承方式也開(kāi)始出現(xiàn)了。

（一）初次整合——公立木偶劇團(tuán)登上舞臺(tái)

隨著政府部門(mén)對(duì)木偶藝術(shù)的日益重視，社會(huì)經(jīng)濟(jì)大環(huán)境的需求，大批的民間木偶劇團(tuán)開(kāi)始了第一次整合，公立的木偶劇團(tuán)登上了歷史舞臺(tái)。這次整合發(fā)生在1959年，整合的結(jié)果是成立了三個(gè)公立的木偶劇團(tuán)，分別是：泰興縣木偶京劇團(tuán)一團(tuán)、泰興縣木偶京劇團(tuán)二團(tuán)、泰興縣木偶京劇團(tuán)三團(tuán)。

泰興縣木偶京劇團(tuán)一團(tuán)也稱泰興縣木偶藝術(shù)劇團(tuán)，是由原泰興縣光明木偶京劇團(tuán)、大眾木偶劇團(tuán)和同興木偶劇團(tuán)的一部分演員共同組建的。該團(tuán)由蘇文忠任團(tuán)長(zhǎng)，何德云、薛煥堂任副團(tuán)長(zhǎng)。經(jīng)典劇目有《穆柯寨》、《戰(zhàn)洪州》、《取東川》、《追魚(yú)》、《寶蓮燈》等，創(chuàng)排現(xiàn)代木偶劇《三面紅旗萬(wàn)歲》和《海防前哨》。泰興縣木偶京劇團(tuán)二團(tuán)的成員以原泰興縣新生木偶京劇團(tuán)的演員為主，也兼容了合興、群藝、復(fù)興、德勝、同福等團(tuán)的演員。劉三保任團(tuán)長(zhǎng)，馬步明、湯景元任副團(tuán)長(zhǎng)。經(jīng)典劇目有《盤(pán)絲洞》、《龍鳳呈祥》、《五國(guó)城》、《徐策跑城》、《戰(zhàn)長(zhǎng)沙》和《豬八戒背媳婦》等，學(xué)習(xí)演出了現(xiàn)代木偶京劇《紅燈記》、《沙家浜》、《奇襲白虎團(tuán)》，創(chuàng)排了現(xiàn)代木偶京劇《楊根思》。泰興縣木偶京劇團(tuán)三團(tuán)是原上海廣全提線木偶戲班，原屬上海市街藝改進(jìn)協(xié)會(huì)。1956年上海廣全提線木偶戲班到泰興演出，按當(dāng)時(shí)政策規(guī)定，就地登記成為泰興縣廣全提線木偶劇團(tuán)，1959年改為泰興縣木偶劇團(tuán)三團(tuán)，1965年解散。主要?jiǎng)∧坑小肚叵闵彙贰ⅰ逗７狼吧凇返?。由于組織形式的變化，初次整合后的木偶傳承方式也有了巨大的變化，師徒傳承成為主要方式。例如泰興縣木偶京劇團(tuán)一、二團(tuán)就曾于1962年和1965年兩次聯(lián)合招收學(xué)員。

（二）二次整合——杖頭木偶從泰興到揚(yáng)州的轉(zhuǎn)移

1968年，泰興縣木偶京劇團(tuán)一團(tuán)和泰興縣木偶京劇團(tuán)二團(tuán)在泰興縣文教局的主持下合并為泰興縣木偶京劇團(tuán)。周凱夫任“革委會(huì)”主任，委員有匡余圣、何福明、袁宏春、祁華（女）等。兩團(tuán)的合并極大地促進(jìn)了木偶藝術(shù)的發(fā)展，培養(yǎng)了一大批木偶藝術(shù)的骨干力量。合并后的泰興縣木偶京劇團(tuán)創(chuàng)排了《木偶小歌舞》、《小虎賣(mài)瓜》等劇目。“文化大革命”期間，劇團(tuán)辦起了亦工亦藝的“泰興縣紅藝無(wú)線電元件廠”，成功躲過(guò)十年浩劫，保住了劇團(tuán)建制，為后來(lái)木偶藝術(shù)的發(fā)展保存了實(shí)力。

杖頭木偶藝術(shù)回歸揚(yáng)州后走上了更加迅速的發(fā)展道路，近30多年來(lái)，劇團(tuán)繼承了中國(guó)木偶表演藝術(shù)瑰麗神奇、傳神細(xì)膩的傳統(tǒng)。同時(shí)，揚(yáng)州木偶戲在文學(xué)劇本、人物造型、操縱表演、舞臺(tái)美術(shù)、音樂(lè)唱腔等方面都發(fā)生了巨大的變化。木偶形象已克服了過(guò)去程式化的弊端，在吸收傳統(tǒng)的戲曲人物風(fēng)格的基礎(chǔ)上，根據(jù)劇情需要與劇中人物形象高度結(jié)合，達(dá)到了人物形象的高度個(gè)性化。木偶戲藝術(shù)，其形象不僅包括木偶形象本身，而且還要靠幕后操縱演員的表演，需將演員自身的形象思維、角色體驗(yàn)和動(dòng)作設(shè)計(jì)融入木偶角色之中。因而，劇團(tuán)十分重視演員的培養(yǎng)問(wèn)題，職業(yè)化的培養(yǎng)方式開(kāi)始成為主流，優(yōu)秀的學(xué)員甚至可以進(jìn)入專業(yè)的戲曲學(xué)校進(jìn)行全日制的本科、研究生學(xué)習(xí)。不同于以往簡(jiǎn)單粗放的舞臺(tái)藝術(shù)，如今的木偶表演舞臺(tái)采用了與其它劇種相同的硬景、軟景、走景、天幕幻燈景等，產(chǎn)生了遠(yuǎn)近效果，虛實(shí)關(guān)系。同時(shí)也廣泛運(yùn)用舞臺(tái)特技與電子燈光技術(shù)，更為鮮活生動(dòng)地表現(xiàn)木偶形象，增強(qiáng)了戲劇的娛樂(lè)性與趣味性。

這一時(shí)期的代表劇目有神話、童話劇《嫦娥奔月》、《孫悟空三打白骨精》、《豬八戒出世》、《白雪公主》、《格林童話》、《瓊花仙子》；有現(xiàn)代移植劇《沙家浜》、《智取威虎山》；有歌頌英雄人物的《楊根思》；有反映現(xiàn)代生活的《看女兒》，還有中日聯(lián)合制作演出的大型木偶劇《三國(guó)志》等。除了上述這些大型劇目外，揚(yáng)州木偶劇團(tuán)還創(chuàng)作排練了一臺(tái)集藝術(shù)性、趣味性和觀賞性于一體的《揚(yáng)州木偶藝術(shù)集錦》，包括《獅子舞》、《龍舞》、《車(chē)技》、《武松打虎》、《胖子與蚊子》、《鶴與龜》等。這些“小”、“新”、“奇”的木偶戲在劇目品種上有舞蹈、雜技、啞劇、小品、小戲、寓言劇等。這10余個(gè)小節(jié)目演出時(shí)間長(zhǎng)則十幾分鐘，短則幾分鐘，內(nèi)容不同，風(fēng)格迥異。

新時(shí)期的這些劇目綜合了雕塑、繪畫(huà)、音樂(lè)、表演、文學(xué)、電子等各方面的技藝，使揚(yáng)州木偶戲成為一門(mén)名副其實(shí)的綜合性藝術(shù)，這一突變標(biāo)志著揚(yáng)州木偶藝術(shù)已達(dá)到了一個(gè)新的高度。這些新劇給木偶劇團(tuán)帶來(lái)褒獎(jiǎng)榮譽(yù)的同時(shí)，也讓揚(yáng)州杖頭木偶走出了國(guó)門(mén)，其藝術(shù)足跡遍及東亞、西亞、東南亞、南美、西歐等30多個(gè)國(guó)家及地區(qū)，所到之處都掀起了一股“木偶戲熱”。當(dāng)代揚(yáng)州杖頭木偶造型制作的繁復(fù)，表演動(dòng)作的豐富，促進(jìn)了木偶操縱藝術(shù)的發(fā)展，增強(qiáng)了杖頭木偶的表現(xiàn)力，使得這一古老的藝術(shù)形式愈加煥發(fā)新的生機(jī)。

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（責(zé)任編輯：杜娟）

中圖分類號(hào)：J827

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1002—2236（2016）01—0018—05

doi：10.3969/j.issn.1002—2236.2016.01.004