王非非

文徵明《惠山茶會(huì)圖》與明人飲茶風(fēng)尚

王非非

世上唯學(xué)者文人交往不涉利益最堪玩味

茶會(huì)題材是明代文人雅集活動(dòng)中出現(xiàn)的一個(gè)新表征，它代表了當(dāng)時(shí)文人士大夫階層的趣味取向并引領(lǐng)當(dāng)時(shí)社會(huì)風(fēng)尚。本文以文徵明的《惠山茶會(huì)圖》為切入點(diǎn)，通過畫作分析來探究當(dāng)時(shí)吳門地區(qū)的文人飲茶風(fēng)尚，其次試圖就“茶”在文徵明個(gè)人生活中的情況，來了解當(dāng)時(shí)文人飲茶活動(dòng)作為雅集的某種意義。

陸治《石湖圖卷》

茶會(huì) 文人 飲茶風(fēng)尚 文徵明

一、文徵明《惠山茶會(huì)圖》

正德十三年（1518）清明，文徵明與其友人蔡羽①、湯珍②及其徒湯子朋、王寵③、王守④、潘和甫等人在無錫惠山泉雅集。此前，他們便有惠山之行的夙愿，但因都忙于各自的事務(wù)而未能成行。正德十一年（1516）秋，長洲博士鄭鵬⑤在武進(jìn)掌教，居住在毗陵（今常州市）。第二年（1517）夏，蔡羽的老師大學(xué)士太保靳公致政居住在潤州（今江蘇鎮(zhèn)江）。又過了一年，戊寅（1518）春，湯珍因?yàn)楦赣H病重打算前往茅山為父親祈禱，而王寵、王守兄弟也想去惠山品評(píng)泉水。這一年的二月初九日，蔡羽在虎丘會(huì)見了一些朋友之后，便與潘和甫二人坐船離開了。湯珍則和他的學(xué)生湯子朋一同載舟前往，三日方抵達(dá)潤州。在潤州，蔡羽除了登門拜訪太保靳公以外，還登臨甘露寺，游覽了多景樓故址。江海之觀，盡收眼底。數(shù)日后，蔡羽一行，已抵達(dá)毗陵。早飯后，他便前去拜訪學(xué)諭鄭先生，同時(shí)，湯珍的舟船也從茅山抵達(dá)毗陵。而文徵明、王氏兄弟早已從蘇州先至，借居在鄭先生家，鄭先生開宴款待這七位朋友，之后，他們又游賞了白氏之園，第二天（丁亥）便下起了暴風(fēng)雨，第三天（戊子）便是十九日清明，雨漸止，行至離惠山十里之處，天空忽放霽日。中午到達(dá)惠泉，他們便拿出王氏所帶古鼎，立于二泉亭下，七人環(huán)亭而坐，取水于泉，注入鼎中，“三沸而三啜之”。品評(píng)水品之高下。

此日雅集之后，這幾位朋友便相約各自賦詩以紀(jì)行。文徵明則以丹青妙筆描繪了他們惠泉品茗的場(chǎng)景，這便是流傳后世的《惠山茶會(huì)圖》，現(xiàn)藏于北京故宮博物院⑥。

文徵明《惠山茶會(huì)》

畫卷中蒼松翠柏，茂林修竹，山間有一座茅亭，亭中立一口古井，兩人圍井沿而對(duì)坐。亭旁一人拱手作揖，幾案立于亭下，案上有湯瓶數(shù)只，童子于幾案旁煮茗，不遠(yuǎn)處山林間童子引二人迤邐行來。整幅畫作以二泉亭為中心，人物布置錯(cuò)落有致，畫面設(shè)色明麗，工細(xì)秀雅，風(fēng)格俊逸，是比較典型的仿趙孟作品。畫面左下角鈐有“文徵明印”、“悟言室印”。

清代顧文彬在其《過云樓書畫記》中有關(guān)于這幅畫作的著錄：卷首蔡九逵楷書《惠山茶會(huì)序》稱：

正德十三年二月十九，是日清明，衡山偕九逵、履約、履吉、潘和甫、湯子重及其徒子朋游惠山，舉王氏鼎立二泉亭下，七人者環(huán)亭坐，注泉于鼎，三沸而三啜之。今圖作半山碧松之陰，兩人倚石對(duì)談，一童子執(zhí)軍持而下，茅亭中二人倚井闌坐，就支茶灶，幾上列銅鼎石銚之屬，有二童篝火候沸，旁一人拱立以待，正龍吻玉濺、羊腸車轉(zhuǎn)時(shí)也。被服古雅，景色妍麗，酷似松雪翁手筆，當(dāng)為吾樓文卷第一。后裝九逵、子重、履吉精楷書紀(jì)游詩各數(shù)首，惟衡山無詩。余按《莆田集》有《煎茶贈(zèng)履約》云：“嫩湯自候魚生眼，新茗還夸翠展旗。谷雨江南佳節(jié)近，惠泉山下小船歸。山人紗帽籠頭處，禪榻風(fēng)花繞鬢飛。酒客不通塵夢(mèng)醒，臥看春日下松扉?！币祁}此畫，覺有九龍峰下，松風(fēng)茶煙，飄墮襟袖矣。⑦

與這幅《惠山茶會(huì)圖》同一題材、同一內(nèi)容還有另一件作品，現(xiàn)藏上海市博物館⑧。卷首也有蔡羽所書《惠山茶會(huì)序》，然卷后有文徵明詩及序，蔡羽紀(jì)游詩較故宮卷少《惠山望中呈子重》《花朝與子重分路》《丹徒舟中話潘生》三首。湯珍詩則多錄數(shù)首。其后還有王守詩，故宮卷則無。王寵詩亦多錄數(shù)首?！吨袊糯鷷媹D錄》中記載了徐邦達(dá)、傅松年先生對(duì)這幅作品的懷疑，認(rèn)為“明人畫，明人跋有真有偽，清人跋真”⑨。

除了上海市博物館這幅畫作以外，劉九庵在他的《宋元明清書畫家傳世作品年表》中曾記載：乙酉嘉靖四年（1525），十一月望前一日，文嘉（休承）作惠山茶會(huì)圖，并注明現(xiàn)存上海市博物館；十一月，文嘉（休承）補(bǔ)作惠山茶會(huì)圖，現(xiàn)存故宮博物院。⑩而對(duì)文徵明所作的這幅《惠山茶會(huì)圖》則被描述成：戊寅正德十三年（1518）春三月朔，文徵明（衡山）偕蔡羽（九逵）、王寵（履吉）等游惠山煮泉啜茗，因作惠山茶會(huì)圖卷。蔡羽小楷《惠山茶會(huì)》于文徵明圖后并詩?，F(xiàn)存上海市博物館。

所以，惠山茶會(huì)在當(dāng)時(shí)就成為了著名的文人雅會(huì)活動(dòng)，并且作為一種繪畫題材被很多人描繪過。

北宋蘇軾對(duì)茶和水的品評(píng)造詣?lì)H高。其詩《感山渴錢道人烹小龍團(tuán)登絕頂望太湖》有句云：“踏遍江南南岸山，逢山未免更留連。獨(dú)攜天上小團(tuán)月，來試人間第二泉?！贝颂幩f“第二泉”便是無錫惠山泉。元代趙孟法書題跋《諸賢天冠山題詠》中也有“我嘗游惠山泉，味勝牛乳”之說。

文徵明在其《煮茶》詩中感慨：“絹封陽羨月（一種名茶），瓦缶惠山泉。至味心難忘，閑情手自煎。地爐殘雪后，禪榻晚風(fēng)前。為問貧陶谷，何如病玉川？”可見，至明代，惠山泉水在煮茶中的重要地位更是不言而喻。

二、由《惠山茶會(huì)圖》看明代吳中地區(qū)文人飲茶風(fēng)尚

（一）無水不可與論茶

至明中晚期，與飲茶相關(guān)的品水論著已相當(dāng)廣泛。田藝蘅《煮泉小品》中認(rèn)為飲用泉水可以治療疾病，他對(duì)泉水的“源泉”、“石流”有明確的分別，佳泉宜飲，惡泉傷身。佳泉的特點(diǎn)要“清”、“寒”，溫泉?jiǎng)t為“仙飲”。泉味應(yīng)當(dāng)甘香，水中有丹者，更能延年祛疾。溫泉與丹泉都富含硫化物，多用于治療皮膚疾病。但古人受到煉丹升仙思想的影響，認(rèn)為可以飲用。他還列出“靈水”、“異泉”、“江水”、“井水”數(shù)條，品其高下優(yōu)劣。

許次紓認(rèn)為貯存甘泉之器應(yīng)用大甕，但忌用新器，恐其火氣敗水。甕口用箬葉與泥封住。舀水之器也臻精致，需用磁甌輕出甕中，不可用力以至淋漓甕內(nèi)而導(dǎo)致水味敗壞，此點(diǎn)尤為關(guān)鍵。至于煮水之器、火候等等更有了進(jìn)一步的要求。

明代文人對(duì)飲水質(zhì)量的高要求促使他們不遺余力地遍訪天下名泉。張岱曾經(jīng)在南京桃葉渡訪問一位老者閔汶水。閔汶水開始以為張岱是俗客，所以倨傲不太熱情。張岱執(zhí)意與其品茶，汶水乃大喜。張岱于沏茶之水尤為稱奇，詢問方知乃是惠泉?；萑嗵胰~渡很遠(yuǎn)，所以張岱疑問道：“莫紿余，惠泉走千里，水勞而圭角不動(dòng)，何也？”結(jié)果汶水的回答更令人稱奇：“其取惠水，必淘井，精夜候新泉至，旋汲之。山石磊磊藉甕底，舟非風(fēng)則勿行，故水之生磊，即尋常惠水，猶遜一頭地，況他水邪！”可見為取惠山泉水，居住在桃葉渡的閔汶水竟不厭其煩地前往惠山淘井候泉，甚至連裝運(yùn)水的方法都別具一格。之后張岱便因此與閔汶水定交結(jié)為好友。

天下名泉甚多，明代江南地區(qū)唯惠山泉因被評(píng)為“天下第二泉”而備受青睞。《文徵明集》有記載在去金陵的途中第一次到惠泉品茗時(shí)他便對(duì)惠泉之水贊不絕口，寫了《秋日將至金陵泊舟惠山同諸友汲泉煮茗喜而有作》來表達(dá)自己的欣喜之情：

少時(shí)閱茶經(jīng)，水品謂能記。如何百里間，惠泉曾未試。

空余裹茗興，十載勞夢(mèng)寐。秋風(fēng)吹扁舟，曉及山前寺。

始尋琴筑聲，旋見珠顆泌。龍唇雪薄，月沼玉渟泗。

乳腹信坡言，圓方亦隨地。不論味如何，清澈已云異。

俯窺鑒須眉，下掬走童稚。高情殊未已，紛然各攜器。

昔聞李衛(wèi)公，千里曾驛致。好奇雖自篤，那可辨真?zhèn)危?/p>

吾來良已晚，手致不煩使。袖中有先春，活火還手熾。

吾生不飲酒，亦自得茗醉。雖非古易牙，其理可尋譬。

詩中特別強(qiáng)調(diào)了泉水的清澈，“清”作為佳泉的第一特征可令人想見惠山泉的甘美之味，煮出來的茶更是讓人心醉。帶著這份留戀，文徵明在返程中又回到惠山酌泉試茗，并以小瓶汲取泉水帶回蘇州。他賦詩紀(jì)之曰：

妙絕龍山水，相傳陸羽開。千年遺志在，百里裹茶來。

（二）側(cè)室一斗，相傍書齋

明人雅好品茶，對(duì)于飲茶的環(huán)境也頗為講究。高濂在《遵生八箋》中提到：

側(cè)室一斗，相傍書齋，內(nèi)設(shè)茶灶一，茶盞六，茶注二，余一以注熟水。茶臼一，拂刷、凈布個(gè)一，碳箱一，火鉗一，火箸一，火扇一，火斗一，可燒香餅。茶盤一，茶橐二，當(dāng)教童子專主茶役，以供長日清談，寒宵兀坐。煎法另具。

這里簡單提到茶寮中的器具布置與功用。許次紓《茶疏》中也有“小齋之外，別置茶寮。高燥明爽，勿令閉塞”的記載。并具體的描述了茶寮的功能面貌：

王寵草書七言詩軸

文徵明《品茶圖》

文徵明《茶具十詠圖》

壁邊列置兩爐，爐以小雪洞覆之。止開一面，用省灰塵騰散。寮前置一幾，以頓茶注茶盂，為臨時(shí)供具。別置一幾，以頓他器。旁列一架，巾帨懸之，見用之時(shí)，即置房中。斟酌之后，旋加以蓋，毋受塵污，使損水力。炭宜遠(yuǎn)置，勿令進(jìn)爐，尤宜多辦宿干易熾。爐少去壁，灰宜頻掃?？傊陨骰鸱罒幔藶樽罴?。

盡管如此，將泉水取回家中畢竟不方便，且泉水不易貯存。所以煮水品茗的另一個(gè)最佳方式乃是登山臨水，前往名泉所在?！恫枋琛分羞€特別指出“出游”這一方式：“士人登山臨水，必命壺觴。乃茗碗薰?fàn)t，置而不問，是徒游于豪舉，未托素交也。余欲特制游裝，備諸器具，精茗名香，同行異室?！?/p>

中晚明的文人士大夫不僅熱衷于旅游，有時(shí)在旅游中還會(huì)故作異態(tài)，用以表現(xiàn)自己獨(dú)特的高雅之情。如袁宏道在旅游時(shí)喜歡獨(dú)樹一幟，故意做出一些特異的行徑。他在北京游高粱橋時(shí)所寫的游記中就描寫他和友人故作風(fēng)雅，“趺坐古根上，茗飲以為酒，浪紋樹影以為侑，魚鳥之飛沉，人物之往來，以為戲具”。而對(duì)來往游客的眼光則嗤之以鼻地說：“堤上游人，見人枯坐樹下若癡禪者，皆相視以為笑。而余等亦竊謂彼筵中人，喧囂怒詬，山情水意，了不相屬，于樂何有也？”所謂“茗飲以為酒”正展示了品茶活動(dòng)在旅游中的特殊地位，甚至成為高雅身份的象征。

趙元《陸羽烹茶圖》

高濂和屠龍的書中都寫到他們最重視的四件東西是：提盒、提爐、備具匣與酒樽。其中“提盒”內(nèi)有多層，可裝酒杯、酒壺、果肴、菜肴等。“提爐”內(nèi)則分為三層，最下一層中有銅造的水火爐嵌入底層；其上的夾板有二孔，一邊是放茶壺煮茶用，一邊放像桶子的鍋，可燉湯與溫酒用；最上層則放備用的炭火?！皞渚呦弧笔巧蠝\下深的箱子，內(nèi)有小梳具匣、茶盞、香爐、香盒、茶盒等，還可以裝文房四寶；再加上圖書小匣、股牌匣、香炭餅匣與詩筒等。裝這些東西的作用是：“以便山宿”，“攜之山游，亦似甚備”。二人咸以為山游時(shí)應(yīng)當(dāng)攜以上四物，“束以二架，共作一肩，彼此助我逸興”。

文徵明這次在惠山茶會(huì)所用器具和沖泡方法也非常講究。蔡羽《惠山茶會(huì)序》中講道“注泉于鼎，三沸而三啜之”，顧文彬在《過云樓書畫記》中也提出“幾上列銅鼎石銚之屬”。張謙德《茶經(jīng)》中茶爐的記載有“茶爐用銅鑄，如古鼎形。四周飾以獸面饕餮紋，置茶寮中，乃不俗”的說法。這次茶會(huì)用的茶爐也是銅質(zhì)地的“鼎”。由此看來，不僅水是一流，茶具亦是“不俗”。

在沖泡方法方面，他們遵循“三沸三啜”之法。《茶疏》飲啜篇有提到飲茶之法云：

一壺之茶，只堪再巡。初巡鮮美，再則甘醇，三巡意欲盡矣。余嘗與馮開之戲論茶候，以初巡為停停鳥鳥十三余，再巡為碧玉破瓜年，三巡以來，綠葉成蔭矣。開之大以為然。所以茶注欲小，小則再巡已終，寧使余芬剩馥，尚留業(yè)中，猶堪飯后供啜漱之用，未遂棄之可也。若巨器屢巡，滿中瀉飲，待停少溫，或求濃苦，何異農(nóng)匠作勞。但需涓滴，何論品嘗，何知風(fēng)味乎。

三、茶事與文徴明的生活

文震亨《長物志》香茗篇中提到：

香茗之用，其利最溥。物外高隱，坐語道德，可以清心悅神。初陽薄暝，興味蕭騷，可以暢懷舒嘯。晴窗拓帖，揮塵閑吟，篝燈夜讀，可以遠(yuǎn)辟睡魔。青衣紅袖，密語談私，可以助情熱意。坐雨閉窗，飯余散步，可以遣寂除煩。醉筵醒客，夜語蓬窗長嘯空樓，冰弦戛指，可以佐歡解渴。品之最優(yōu)者，以沉香芥茶為首，第焚煮有法，必貞夫韻士乃能究心耳。

香茗有“辟睡魔、助情熱、遣寂除煩”的功能，同時(shí)喝茶還須講究人品。屠隆《茶說》有章節(jié)專論對(duì)飲茶人的人品要求：“茶之為飲，最宜精行修德之人。兼以白石清泉，烹煮如法，不時(shí)廢而或興，能熟習(xí)而深味。神融心醉，覺與醍醐、甘露抗衡?！痹S次紓也認(rèn)為：“惟素心同調(diào)，彼此暢適，清言雄辯，脫略形骸，始可呼童篝火，酌水點(diǎn)湯?！边@意味著只有品德精修之人才有資格體味到真正的茗香，而與心靈相通的知己相會(huì)方能篝火品茗。因此香茗不僅是明代文人生活的必需品，而且品茶也具有了身份或品德象征的意義。文人士大夫無不對(duì)香茗親愛有加，品茶問泉之風(fēng)遂蔚為大觀。

文徵明也不例外，他對(duì)茶的喜愛，不僅表現(xiàn)在他專門前往惠山泉去品茶，還表現(xiàn)在他對(duì)茶道的研究。他的詩作《煎茶》有句云：“竹符調(diào)水沙泉活，瓦鼎燒松翠鬣香”。令童子“竹符調(diào)水”，不惜辛苦，為的是能夠品嘗到真正醇香的好茶。翻閱文徵明的詩集，幾乎處處都能覓到茶的蹤影。如：

一枕清風(fēng)臥北窗，高樓六月似秋涼。

陶情圖史忘貧病，夾耳笙歌欲老狂。

客至僅能修茗供，心閑聊爾續(xù)爐香。

又如：

落落高松下午蔭，靜聞飛澗激清音。

在書齋中高臥北窗，在讀書與書畫雅事中陶冶情操，即使六月酷暑都宛如秋涼。有朋友來訪便擁爐煮茶，焚香高坐而談。而對(duì)坐齋中，品茗鼓琴更是再尋常不過的文人清雅的生活場(chǎng)景了。

文徵明早歲開始便在仕途頻頻失意，屢試不中。雖然后來得到機(jī)會(huì)前往北京出任小官，但他顯然不適合宦海沉浮。所以在文徵明的詩歌中大多充滿了對(duì)文人生活的倡導(dǎo)和書齋雅事的留戀。他描寫自己書齋生活的一組詩歌如《歲暮齋居即事》：

文徵明《林榭煎茶圖》

檐樹扶疏帶亂鴉，蕭齋只似野人家。

紙窗邋邋風(fēng)生竹，土盎浮浮火宿茶。

日色射云時(shí)弄彩，雨絲吹雪不成花。

庭中卉物凋零盡，獨(dú)有蒼松領(lǐng)歲華。

陋巷蕭條少過從，燕閑真味泊然空。

荒雞寂畫深庭院，寒雀西風(fēng)小樹聚。

撫事蹉跎歲云暮，懷人牢落雨其蒙。

壚香欲歇茶杯覆，詠得梅花苦未工。

一杯香茶、一卷詩書相伴，面對(duì)窗外殘雨，心緒便可得以寧靜。

還有《暮春齋居即事》：

經(jīng)旬寡人事，蹤跡小窗前。

暝色連殘雨，春寒宿野煙。

茗杯眠起味，書卷靜中緣。

零落梅花瘦，風(fēng)吹更可憐。

其他相關(guān)的詩句在文徵明詩集中比比皆是。如“就中別有閑緣在，竹榻風(fēng)爐自煮茶”?！案咔楦陂桌溚?，坐對(duì)清香薦一茶”。在這些詩句中無不充滿了對(duì)香茗的吟詠贊美，品茶成為生活的一種寄托，對(duì)于文徵明這樣的書畫家來說，其功用并不啻于書畫本身。

除了自己飲茶以外，飲茶品茗在文徵明的交友活動(dòng)中也扮演了不可或缺的角色。他的友人也大多樂于此道。他們不僅在文徵明齋中高會(huì)，還經(jīng)常邀請(qǐng)他回訪。

還有一次，文徵明的朋友邵寶贈(zèng)給白巖先生惠泉水，剛好另一位朋友寄來陽羨茶，于是眾人烹茶品茗，并請(qǐng)文徵明當(dāng)眾賦詩：

諫議印封陽羨茗，衛(wèi)公驛送惠山泉。

百年佳茗人兼勝，一笑風(fēng)檐手自煎。

閑興未夸禪榻畔，月明還到酒樽前。

文徵明還常常跟朋友一起去品試新茶，并有多首試茶小詩流傳，如：

推脫塵緣意緒佳，衛(wèi)泥先到故人家。

春來未負(fù)樽前笑，雨后猶余葉底花。

矮紙凝霜供小草，淺甌吹雪試新茶。

這首詩作是文徵明和王守“過復(fù)東堂時(shí)”所作，里面就提到了“吹雪試新茶”。文徵明和王守是問茶的密友，他還專門為王守作了《煎茶詩贈(zèng)履約》，詩云：

嫩湯自候魚生眼，新茗還夸翠展旂。

谷雨江南佳節(jié)進(jìn)，惠泉山下小船歸。

山人紗帽籠頭處，禪榻風(fēng)花繞鬂飛。

清代顧文彬在其《過云樓書畫記》中提到，他見《惠山茶會(huì)圖》后諸家題詩俱在，而獨(dú)缺文徵明題詩，于是他便將這首詩移題，遂“覺有九龍峰下，松風(fēng)茶煙，飄墮襟袖矣”。

除《惠山茶會(huì)圖》以外，文徵明亦有多幅以“茶”為題材的繪畫作品流傳于世。比較著名的有《品茶圖》《茶事圖》《林榭煎茶圖》《喬林煮茗圖》等，同時(shí)期的吳門茶題材繪畫，還有唐寅的《品茶圖》《煎茶圖》，陸治的《竹泉試茗圖》等。

大量茶題材繪畫作品的出現(xiàn)，是當(dāng)時(shí)文人茶事興盛的一個(gè)反映，也是繪畫作品迎合當(dāng)時(shí)社會(huì)趣味風(fēng)尚轉(zhuǎn)變的一個(gè)表現(xiàn)。如文徵明在其《品茶圖》中題詩道：

碧山深處絕纖埃，面面軒窗對(duì)水開。

谷雨乍過茶事好，鼎湯初沸有朋來。

這幅畫作描繪的是在嘉靖辛卯（1531）的一天，陸子傳來造訪文徵明山間茶室。谷雨剛過，正值茶事的好時(shí)令，友朋一起汲泉煮茗，又成為陶醉自然的一段佳話。畫中繪有一書齋，齋內(nèi)兩人對(duì)坐品茗茶話，旁邊一茶室，室內(nèi)有一個(gè)童子在煮茶，鼎爐、湯瓶等茶具歷歷在目。整個(gè)房舍傍水而筑，環(huán)抱于自然美景之中，舍前有小橋流水，橋上有友朋往來，讓人不禁想起蔡羽《惠山茶會(huì)序》中所言與朋友共，“其陶陶然”！

買的青山只種茶，峰前峰后摘春芽。

烹煎已得前人法，蟹眼松風(fēng)候自嘉。

為追求那種自然天趣的飲茶風(fēng)尚，唐寅詩中表達(dá)了想專門買來青山種茶，供自己平日品嘗的愿望。當(dāng)時(shí)文人士大夫不遺余力追求品評(píng)香茗的風(fēng)尚可見一斑，不僅個(gè)人在家講究茶事，當(dāng)時(shí)的明代社會(huì)早已掀起一股群體“茶事風(fēng)”。這體現(xiàn)在文徵明作于嘉靖十三年（1534）的《茶事圖》。《石渠寶笈養(yǎng)心殿》著錄：

嘉靖十三年，歲在甲午。谷雨前二日，支硎虎阜茶事最盛。余方抱疴。偃息一室，弗能往與好事者同為品試之會(huì)。佳友念我。走惠三二種。乃汲泉以火烹啜之。輟自第其高下。以適其幽閑之趣。偶億唐賢皮陸故事。茶具十詠。因追次焉。非敢附于二賢后。聊以寄一時(shí)之興耳。

在題跋中文徵明提到了“虎阜茶事”，這次的茶事之盛、影響之廣已經(jīng)超出了發(fā)生在正德年間友朋之間相偕出游，品茗論泉的惠山茶會(huì)。相當(dāng)一部分的文人舉著試茶品第、追求雅趣的旗號(hào)，集聚于一處名勝。這與元末顧瑛的“玉山雅集”相比，同樣作為一種集體性的文化出游活動(dòng)，明代都顯現(xiàn)出很大的變化而擁有了新的特點(diǎn)。這時(shí)文人們把注意力更多地放在了試泉煮茗，談?wù)摬璧乐希泽w現(xiàn)自己追求閑適之趣和淡泊脫俗的品格。

明人謝肇淛《五雑俎》中就指出了富家巨室宴集時(shí)的豪奢場(chǎng)面：

今之富家巨室，窮山之珍，竭水之錯(cuò)，南方之蠣房，北方之熊掌，東海之鰒炙，西域之馬奶，真昔人所謂富有小四海，一筵之費(fèi)，竭中家之產(chǎn)，不能辦也。此以明得意，示豪舉，則可矣，習(xí)以為常，不惟開子孫驕溢之門，亦恐折此生有限之福。

但是從中晚明開始，文人對(duì)清淡、古樸的飲食之風(fēng)有了重新提倡。如龍遵敘《飲食紳言》中就批評(píng)了當(dāng)時(shí)士大夫之家奢靡的飲食風(fēng)尚，主張飲食要節(jié)儉。飲食節(jié)儉不僅可以“養(yǎng)德”，還可以“養(yǎng)壽”與“養(yǎng)氣”。高濂在《遵生八箋》中也提出飲食要知節(jié)制，講究“尊生”。張岱《老饕集序》中認(rèn)為“本味”才是食物真正的味道。李漁《閑情偶寄》中關(guān)于飲食的觀點(diǎn)更是具有經(jīng)典的地位，強(qiáng)調(diào)“崇儉吝不導(dǎo)奢靡”，提倡“復(fù)古”。

與之相對(duì)，飲茶則具有延年益壽的功能，而且齋中雅會(huì)時(shí)飲茶也更為符合書齋的環(huán)境。飲茶品水與飲酒食肉便有了雅俗之分。除了文震亨在《長物志》中所述飲茶的各種功能外，張丑在他著的《茶經(jīng)》中也說：“人飲真茶，能止渴消食，除痰少睡，利水兼明目益思，除煩去膩，夫人不可一日無者?！蔽尼缑鞯脑娋淙纭敖鈳ФU房春日斜，曲欄供佛有名花。高情更在樽罍外，坐對(duì)清香薦一茶”就表達(dá)了參禪悟道等文人雅事場(chǎng)合中，樽罍之間的飲酒之樂便不太適合，而更多的高尚情志乃是在樽罍之外，即坐對(duì)焚香，煮水品茗。

注釋：

①見【清】錢謙益《列朝詩集小傳》（丙集），《蔡孔目羽》，上海古籍出版社，1959年，第307頁。②同①，第309頁，《湯迪功珍》。

③同①，第308頁，《王貢士寵》。

④王寵兄弟，字履約，吳縣人。曾學(xué)于蔡羽。

⑤鄭鵬，字蒲澗，福建人。文徵明曾有《古風(fēng)贈(zèng)鄭先生》。⑥見《文物》1966年第4期《故宮博物院藏品資料選介》；中國古代書畫鑒定組編，《中國古代書畫目錄》第2冊(cè)，文物出版社，1985年，第31頁；中國古代書畫鑒定組編，《中國古代書畫圖目》，卷二，文物出版社，1986-2000年，第226頁。

⑦【清】顧文彬、顧麟士《過云樓書畫記·續(xù)記》，江蘇古籍出版社，1990年，第98頁。

⑧中國古代書畫鑒定組編，《中國古代書畫圖目》，卷二十，文物出版社，1986-2000年，第327-329頁。

⑨中國古代書畫鑒定組編，《中國古代書畫目錄》，卷三，文物出版社，1985年，第17頁。

⑩劉九庵《宋元明清書畫家傳世作品年表》，上海書畫出版社，1997年，第187頁。