高秀軍 李向東

內(nèi)容摘要：僧伽變相龕的發(fā)現(xiàn)，使文獻記載中有關(guān)僧伽的神異事跡能夠與圖像結(jié)合起來，讓學(xué)界對僧伽變相的深入研究成為可能。資中月仙洞摩崖造像，長期不為學(xué)界所知，其中有兩龕晚唐僧伽變相，為本不多見的僧伽變相又增添新例。文章主要結(jié)合其他已刊布的僧伽變相龕及相關(guān)資料，對本次發(fā)現(xiàn)的兩龕僧伽變相時代及內(nèi)容做初步探討。

關(guān)鍵詞：資中月仙洞；僧伽變相；時代；內(nèi)容

中圖分類號：K879.41 文獻標識碼：A 文章編號：1000-4106（2016）02-0046-09

Abstract： The discovery of illustrations of Seng Qie in the Yuexian caves has made it possible for the authors to associate the miracles of Seng Qie recorded in historical documents with the images recently found， and provide the basis for in-depth research. Engravings such as these have been unknown to the academic community for a long time， two Later Tang Illustrations of Seng Qie being of particular interest on this theme. According to these engravings and already published materials about Seng Qie， this paper presents a preliminary study on the time and contents of the two illustrations from Yuexian cave.

Keywords： Yuexian cave in Zizhong； illustration of Seng Qie； time； content

2008年《藝術(shù)史研究》第10輯首次刊布安岳西禪寺僧伽變相，使得文獻記載中的部分僧伽靈異事跡與圖像對應(yīng)起來，學(xué)界對僧伽變相開始關(guān)注。隨著考古材料的發(fā)現(xiàn)，學(xué)界對僧伽變相有了進一步的認識。目前所披露的僧伽變相已有四龕，包括四川安岳西禪寺第1號僧伽三十二化現(xiàn)龕①（以下簡稱西禪寺變相龕）、潼南千佛崖僧伽變[1]（以下簡稱潼南變相龕）、內(nèi)江圣水寺僧伽三十六變相龕[2]（以下簡稱圣水寺變相龕）以及大足七拱橋第6號僧伽三十六變相龕[3]（以下簡稱七拱橋變相龕），其中西禪寺第1號龕存有“唐元和十三年（818）……三十二化僧伽和尚龕”的造像題記，是目前唯一有確切紀年的僧伽變相龕，為我們從造像內(nèi)容以及構(gòu)圖組合形式等方面對僧伽變相的比對研究樹立標桿。

2013年6月，筆者考察發(fā)現(xiàn)內(nèi)江資中縣球溪鎮(zhèn)月仙洞摩崖石刻遺存有兩龕僧伽變相（以下簡稱變相龕一、變相龕二），月仙洞兩龕僧伽變相與以往所見僧伽變相在造像布局、內(nèi)容等方面既有區(qū)別又有聯(lián)系，使我們可以進一步了解僧伽變相在四川地區(qū)的流行情況。

一 月仙洞僧伽變相龕

資中縣古屬資州，唐宋間稱磐石縣，境內(nèi)佛教造像遺存較多，有重龍山、御河溝等幾處較為知名的摩崖造像石刻。此外還有多處佛教造像由于規(guī)模較小，交通不便等因素使一些重要的摩崖石刻一直以來未受到學(xué)界關(guān)注。

月仙洞摩崖石刻位于資中縣西北距縣城約37公里的球溪鎮(zhèn)。鎮(zhèn)北約兩公里山麓頂有一天然洞穴，貌似彎月，當(dāng)?shù)厝朔Q月仙洞。洞內(nèi)原有石刻造像，現(xiàn)多已損毀或被重繪塑，難窺原貌，洞外右側(cè)有約9米的高唐代立佛也被重繪塑。新發(fā)現(xiàn)的兩龕僧伽變相（編號為第1號、第7號）位于洞左側(cè)長約30米、高約8米多的面南崖壁上。月仙洞現(xiàn)存13龕造像，內(nèi)容大多風(fēng)化不識，局部殘存造像僅可供大致比對分析其造像時代。

初步判斷月仙洞摩崖造像內(nèi)容有單身佛像、二菩薩、一佛二菩薩、十一面千手觀音、維摩詰經(jīng)變等。此外就是兩龕僧伽變相，變相龕一較龕二保存稍好。分述如下：

（一）變相龕一（第7號龕）

變相龕一下距地坪約1.5米，現(xiàn)存單層方形龕，平頂，龕壁平整無造像，右下部殘缺。龕高約2.1米，寬2.3米，深0.7米（圖1—2）。

整龕造像以主尊為中心，周圍布滿變相內(nèi)容。主尊正下部造像保存基本完好，可供識辨，其他部分風(fēng)化脫落，僅殘有部分造像輪廓。

主尊造像：著袈裟高僧趺坐于龕正中馬蹄形圓拱小龕內(nèi)。龕高約0.7米，寬0.6米，深0.4米。龕右側(cè)有一空缺，原應(yīng)有造像。主尊保存基本完好，高約0.5米，面部風(fēng)化剝蝕，現(xiàn)存頭部外形，可辨垂肩風(fēng)帽。雙手風(fēng)化僅存外形，相攏于腹前。袈裟衣紋自然流暢，衣裾延伸出中心小龕，內(nèi)收呈半圓形。

變相內(nèi)容：以主尊為中心，龕左側(cè)中部、龕下部中間部分造像保存尚好，龕上部整體風(fēng)化漫漶，其他部分造像損毀。為敘述方便，將造像分為13組（圖3），列述如下（表1）。

（二）變相龕二（第1號龕）

變相龕二位于龕一右上約8米處，二龕落差約2米，風(fēng)化毀壞嚴重（圖4—5）。按現(xiàn)存分析，開龕方形，長、寬、深基本同變相龕一，左龕壁殘存約0.3—0.4米深，其他三龕壁不存。龕正中有馬蹄形圓拱小龕（上部損毀），內(nèi)有主尊及脅侍。其他殘存造像主要集中于圓拱龕左右及上部。

主尊及脅侍：主尊頭、手殘損，只存軀干部分，腰部以下風(fēng)化，殘存趺坐外形，部分袈裟衣紋流暢細膩，隨體變化，清晰可辨。主尊右側(cè)，有一雙手似捧物侍立者，頭、右臂殘，膝部以下殘，除主尊外其形象在整龕造像中最大，應(yīng)是主尊脅侍。

變相內(nèi)容：主尊下部造像全毀，只殘存一人輪廓，主尊左右及上部造像保存尚多，部分可識別。為方便敘述，將龕二造像內(nèi)容依主尊為中心，分11組列述如下（圖6、表2）。

二 兩龕造像相關(guān)分析

（一）造像時代

由于造像龕風(fēng)化嚴重，我們無法據(jù)具體造像諸如人物發(fā)式、服飾、器物等細節(jié)來判斷造像時代，加之附近不見有造像題記等文字內(nèi)容可資參考，大致時代只能依開龕形制、附近造像龕內(nèi)容及造像細節(jié)來分析推定。

1. 龕型

變相龕一正下約20厘米為第13號龕，雙層方形龕，兩者無打破關(guān)系，從位置及開龕大小來看，第13號龕的開鑿時間要稍晚于變相龕一。第13號龕右側(cè)第12號龕，雙層龕，造像風(fēng)化嚴重。第9、10、11號龕都是小型龕，皆為雙層開龕，其中第9、10號龕內(nèi)層外沿殘存力士形象。處于較高處的變相龕一、第2、3、4、5號五龕由于開龕稍大，加之地勢稍高，風(fēng)化更嚴重，現(xiàn)都僅存內(nèi)層龕部分內(nèi)容尚可識辨。由此我們可以斷定此造像區(qū)應(yīng)該都是雙層開龕，且各龕間看不出明顯的打破關(guān)系，各龕造像時間相去不遠，應(yīng)屬同一時期。

資中縣東距大足、安岳近100公里，兩地摩崖石刻現(xiàn)存有大量唐、五代雙層龕。資中縣現(xiàn)存規(guī)模較大的重龍山、御河溝摩崖造像區(qū)也存有大量中晚唐、五代雙層龕。月仙洞摩崖造像距上述兩區(qū)僅約37公里，當(dāng)屬古資州地區(qū)佛教造像浪潮下的產(chǎn)物。蜀中地區(qū)保留大量中晚唐雙層龕造像，摩崖龕裝飾繁復(fù)，廣元千佛崖、皇澤寺盛唐時期摩崖造像龕，疊龕達三層之多，可見蜀地中晚唐時期雙層龕的盛行，成為特色。

西禪寺變相龕為雙層龕，潼南變相龕外龕損毀，也應(yīng)是雙層龕，且有人認為此龕或許要早于西禪寺變相龕[1]。依龕形來看，月仙洞兩變相龕與西禪寺及潼南變相龕的時代較為接近。

2. 周圍造像龕內(nèi)容相關(guān)

第8號維摩詰經(jīng)變龕：位于變相龕一左側(cè)，開龕稍小，兩龕并置無打破關(guān)系。龕內(nèi)造像風(fēng)化嚴重，龕右側(cè)殘存一攢尖頂亭，亭檐無反翹，應(yīng)為唐式建筑。亭下人物風(fēng)化僅存輪廓，龕左側(cè)可見蓮花殘座。資中重龍山摩崖石刻第23號龕為唐咸通年間（860—873）維摩詰經(jīng)變[4]。比對兩龕造像，兩龕內(nèi)建筑分格相似，第8號龕殘頂下應(yīng)為維摩詰，蓮花殘座也應(yīng)為文殊腳下蓮座，整體造像應(yīng)為晚唐維摩詰經(jīng)變。那么，變相龕一至少不晚于第8號龕，應(yīng)屬于晚唐時期作品。

3. 頭光

變相龕一右側(cè)第6號龕中上部殘存一佛二菩薩半身，佛、菩薩頭光紋樣清晰，與緊鄰變相龕二的第2、3號龕殘存的頭光紋樣一致，幾龕主尊頭光呈桃形，外飾火焰紋，內(nèi)刻齒輪紋。

四川唐代造像中多見此頭光，如安岳臥佛院第82號初盛唐釋迦說法龕，釋迦頭部損毀，殘存桃形頭光，內(nèi)刻齒輪紋；資中重龍山摩崖造像中唐第62號釋迦說法龕，主尊兩側(cè)的二協(xié)侍菩薩飾桃形火焰紋，頭光內(nèi)刻齒輪紋；重龍山中唐第93號華嚴三圣龕主尊兩側(cè)弟子與大足北山唐景福元年（892）第10號釋迦牟尼佛龕佛弟子頭光相同，呈正圓形，內(nèi)刻齒輪紋，外部不飾火焰紋。

四川地區(qū)佛教造像在頭光中出現(xiàn)齒輪紋早到初唐，外形呈橢圓，外側(cè)不飾火焰紋。至五代，主尊頭光趨于圓形，無火焰紋，內(nèi)刻齒輪紋，似同晚唐弟子頭光。可見，佛、菩薩頭光呈桃形且外飾火焰紋、內(nèi)刻齒輪紋的形制集中于中晚唐時期出現(xiàn)。

綜上所述，我們可以推斷月仙洞兩變相龕應(yīng)該屬于晚唐時期的作品。

（二）粉本及主尊

1. 粉本

月仙洞兩龕僧伽變相，諸多方面都顯示出一致性：

首先，開龕形制及造像布局相同。兩龕大小基本一致，都應(yīng)為雙層龕。龕正中馬蹄形圓拱小龕內(nèi)置主尊及脅侍，圓拱龕外布滿變相內(nèi)容。

其次，主尊及脅侍相同。兩龕中心的圓拱龕內(nèi)造像雖都不完整，但是綜合比對二者后，可見主尊都趺坐于圓拱龕內(nèi)，袈裟衣紋自然流暢，雕刻技法統(tǒng)一；變相龕一主尊右側(cè)空缺，造像完全不存，恰龕二相同位置有一脅侍形象，彌補龕一所缺。

最后，兩龕造像內(nèi)容的重合。依兩龕現(xiàn)存造像比對，在兩龕相同的位置共有四處幾乎完全相同的造像：龕一第1組及龕二第2組都出現(xiàn)船及船夫的造像內(nèi)容；龕一第2組及龕二第5組都刻有至少四人，兩人稍高，體形稍大，較低的兩人作行禮狀；龕一第3組及龕二第7組都是幾人扶一碑狀物；龕一第6組及龕二第9組出現(xiàn)相同動作的人物。根據(jù)以上內(nèi)容綜合判斷，兩龕造像應(yīng)據(jù)同一粉本所為。

2. 主尊及相關(guān)

據(jù)現(xiàn)存造像，披垂肩風(fēng)帽著袈裟，雙手相疊于腹前結(jié)跏趺坐，是較為常見的僧伽形象，前賢研究中多有論及，月仙洞兩變相龕主尊為僧伽無疑，此不贅述。那么，僧伽右側(cè)脅侍又是誰？大足北山第177三圣窟主尊為僧伽，其右側(cè)有一脅侍，雙手持凈瓶。成書于端拱元年（988）的贊寧《宋高僧傳》卷18《唐泗州普光王寺僧伽傳》（以下簡稱《僧伽傳》）載：

弟子惠嚴，生所恒隨師僧伽，執(zhí)侍瓶錫……嚴侍十一面觀音菩薩旁。[5]

又《僧伽傳》稱僧伽偶現(xiàn)十一面觀音形，萬回稱其為觀音化身。后“嚴侍十一面觀音菩薩旁?！盵5]

馬世長先生據(jù)此認為此形象為僧伽弟子惠嚴[6]。同樣的組合造像還可見于江津高坪石佛寺第4號龕、夾江千佛崖第91號龕、四川綿陽北山院第11號龕，僧伽右側(cè)弟子同持凈瓶，應(yīng)該都是惠嚴。變相龕二僧伽脅侍雖殘損，但仍能辨識雙手持一物，下端圓形，應(yīng)該是凈瓶，那么此脅侍也應(yīng)是惠嚴。

三 變相內(nèi)容釋讀

早期關(guān)注僧伽的眾多學(xué)者多以文獻及單尊僧伽造像為主，逐步厘清了僧伽的生平事跡，探究了僧伽和尚由高僧到圣僧再到觀音成為信眾廣泛信仰對象的過程，為僧伽的進一步深入研究奠定了基礎(chǔ)。其中，最早關(guān)注僧伽的是日本學(xué)者牧田諦亮[7]。其后，羅世平、徐蘋芳、孫曉崗、黃啟江、范軍、劉康樂、楊玉輝、馬世長、梅林、李小強等中國學(xué)者對僧伽也進行了不同程度的研究[1-3][8-14]。

關(guān)于僧伽變相龕的研究，梅林、馬世長二位先生首先對七拱橋及西禪寺變相龕予以關(guān)注。后李小強先生又發(fā)現(xiàn)圣水寺及潼南變相龕，并結(jié)合相關(guān)文獻進行了部分圖像的識別。

在傳世文獻中，以《僧伽傳》中記載的多起僧伽神異事跡最為翔實。種種神異可以解災(zāi)救難，求子得福，被視為觀音化身、彌勒轉(zhuǎn)世，被尊稱為證圣大師、普照明覺大師、泗州大圣、泗州佛、普照王等，成為信眾禮拜供奉的對象。現(xiàn)結(jié)合相關(guān)文獻，綜合對照兩龕變相內(nèi)容與之前所揭，識讀部分造像內(nèi)容。

（一）船與船夫

變相龕一第1組（龕二第2組）有船及船夫形象。目前所見六龕僧伽變相中，都有船夫與船造像，且所占空間較其他變相內(nèi)容更大，可見船夫與船形象所代表的靈異事跡較之其他僧伽靈異事跡更為重要。此類造像已有相關(guān)研究，加之六龕變相中的船與船夫大都漫漶，不能識別出更多細節(jié)，此不贅述。

需要指出的是，僧伽初游歷到獲唐中宗所敕封的普光王寺，其所在地臨淮唐宋以來一直是水陸交通樞紐，僧伽自然就成為往來者所祈拜的守護神。此外，僧伽也早已被尊奉為能治水旱災(zāi)害的神僧，成為漕運、水行所競相供奉的對象。因此，在變相中出現(xiàn)大篇幅的以行船場面所代表的僧伽靈異似更接近信眾的現(xiàn)實心理需求。

（二）穴土獲古碑

變相龕一第3組（龕二第7組）中刻至少三人，兩人在著袈裟者指引下扶起一碑狀物。《僧伽傳》載：

初將弟子慧嚴同至臨淮，就信義訪居人乞地，下標志之，言決于此處建立伽藍，遂穴土獲古碑，乃齊國香積寺也。[5]448

按：此處造像與文獻記載較為吻合，表現(xiàn)的應(yīng)是僧伽“穴土獲古碑”事跡。安岳西禪寺變相龕中也有此場景，與本組造像較為一致。又李小強先生認為七拱橋變相龕有幾人掘土場景，疑與此內(nèi)容有關(guān)[1]，但因造像漫漶不見碑狀形象，或許是宋代僧伽變相中“穴土獲古碑”事跡的另一表現(xiàn)形式。

（三）認盜夫之錢

變相龕一第1組右側(cè)造像（龕二第2組）中有二人站立船頭，向岸上人躬身施禮?！渡鳌份d：

伽于淮岸招呼一船曰：“汝有財施吾，可寬刑獄。汝所載者剽略得耳”。盜依言盡舍，佛殿由是立成。[5]450

按：西禪寺、潼南、圣水寺及七拱橋變相龕都有船夫向岸上人行禮場景。其中，圣水寺中的“認盜夫之錢”圖像與文獻所述更為接近，應(yīng)該沒有什么問題。又上揭李氏文中提到西禪寺變相龕中的行船場面似與敦煌寫本《僧伽和尚欲入涅槃?wù)f六度經(jīng)》僧伽六度內(nèi)容較吻合，可備一說。

七拱橋變相龕中有一場景，共刻三人，一人似跪在船頭，左手指向岸上人，其前有幾包東西（錢物？）。岸上兩人，一人著袈裟，右手指向船上物，與船上人似在交談，其右立一人，或為僧伽弟子。且三人后還刻有建筑形象，似是表示“佛殿由是立成”（圖7）。此場景與“認盜夫之錢”更相符合。

圣水寺及七拱橋變相龕都是宋代造像，且都是將變相內(nèi)容置于獨立的方格內(nèi)，較易識別。其他幾龕唐代僧伽變相，造像組合更顯靈活。將“認盜夫之錢”與其他有關(guān)船及船夫圖像結(jié)合在一起表現(xiàn)李氏文中所提到的“僧伽六度”內(nèi)容或其他也不無可能，只是尚需新材料的繼續(xù)發(fā)現(xiàn)來證明此問題。

（四）卻災(zāi)求馬

變相龕一第10組、龕二第3組中有馬造像（圖8），《僧伽傳》記載：

卻彼身災(zāi)，則求馬也；警其風(fēng)厄，則索扇歟。[5]450

按：目前所發(fā)現(xiàn)僧伽變相中都有馬形象，且同一龕造像中，馬的形象也不止一次出現(xiàn)，應(yīng)該各有所指。而相關(guān)僧伽與馬神異事跡的文獻，只在《僧伽傳》中有簡短記載。

（五）開穴獲木叉舍利

變相龕一第9組造像中刻一人俯身查看置于兩根圓柱體上的長方體狀物（圖9），其他幾龕變相中未見有此場景。《僧伽傳》云：

中和四年，刺史劉讓，厥父中臣忽夜夢一紫衣僧云：“吾有弟子木叉葬于寺之西，為日久已，君能出之?！比允酒湓崴_穴可三尺許，乃獲坐函，遂啟之，于骨上有舍利放光。[5]452

按：此處造像與文獻所述比較吻合，長方體物應(yīng)該就是木叉坐函，旁立人物也應(yīng)是刺史劉讓之父，欲開啟坐函獲取木叉舍利。

（六）造膝占對休咎

變相龕一第8組造像中有兩人促膝對坐，坐姿閑適，似正交談（圖10）?！渡鳌份d：

中宗孝和帝景龍二年，遣使詔赴內(nèi)道場，帝御法筵言談，造膝占對休咎，契若合符。[5]449

按：西禪寺變相龕中有一建筑，內(nèi)有并坐人物，李小強先生認為是反映“詔赴內(nèi)道場”的場面，建筑內(nèi)人物似表現(xiàn)“造膝占對休咎”情節(jié)[1]。變相龕一中的兩人雖不在室內(nèi)，但二人促膝對坐交談似更與“造膝占對休咎”相符，或另有所指，不得而知。

（七）歸葬淮上

變相龕二第6組造像漫漶殘損，似有眾人舉辦某活動場景?！渡鳌酚校?/p>

三月二日，（僧伽）儼然坐亡，……敕有司給絹三百匹，俾歸葬淮上，令群官祖送，士庶填。[5]449

按：西禪寺變相龕及圣水寺有抬肩輿內(nèi)容，龕二第6組中只見多人，是否在抬肩輿無法確定，大致應(yīng)該是表現(xiàn)僧伽坐化后，唐中宗敕漆其肉身后，令眾臣及廣大信眾護送其歸葬臨淮的場面。

（八）密語降龍

變相龕一第4組（龕二殘）有一裸上身下跪者，頭發(fā)奓起，長面獠牙，不似常人。《僧伽傳》無此相關(guān)內(nèi)容。

南宋李祥于寧宗慶元之間（1195—1200）撰《大士靈異事跡下篇》記載：

京師城外水高十余丈，黿鼉出于院舍。帝懼甚，遣林靈素厭勝，方步虛城上，役夫爭舉梃擊之。上聞之，不樂。俄而，泗州大圣現(xiàn)于大內(nèi)，凝立空中，旁侍慧岸、木叉。上焚香拜禱，大圣振錫登城，頌密語。頃之，一白衣裹巾跪于前，若受戒諭者，萬眾咸睹，疑龍神之化人也。繼而水退，詔加僧伽大圣六字師號。[15]

按：黃啟江教授揭出，蔡京的兒子蔡絳先于李詳在其《鐵圍山叢談》中錄有此事。后志磐撰《佛祖統(tǒng)紀》中也記有此事件[11]202。

造像中的半裸形象似龍頭人身，下跪正受僧伽（漫漶不存）戒諭。此形象應(yīng)該就是僧伽所降服之龍神。

（九）結(jié)筏運木

變相龕二第2組造像可見兩只由四根圓木綁起來的木筏，右側(cè)筏上有二人向岸上人物躬身施禮。潼南變相龕中也有船筏形象，其上有一人雙手持篙，與風(fēng)浪搏斗狀[1]。《僧伽傳》中：

又常于洪井化易材木，結(jié)筏而至焉。[5]449

又岳珂于《桯史》卷14“泗州塔院”中記載：

唐時張刺史建殿，而高麗有僧以六木至，航海入淮。[16]

按：泗州百姓說唐代泗州塔院原建有殿，殿柱由高麗僧人捐贈。其方式應(yīng)該就如變相中所雕刻的，幾根原木捆綁一起形成筏子，飄運至目的地?！渡鳌分蟹Q結(jié)筏運木是經(jīng)常的事，岳珂則聽說結(jié)筏運木是高麗僧捐建“泗州塔院”而為之?！冻淌贰烦蓵诩味ㄆ吣辏?214），晚《僧伽傳》約兩百多年，兩書對同一事跡有不同的記載，可見兩書作者對此事跡有著不同的信息來源。

西禪寺變相龕題記明確提到造像龕為“三十二化僧伽和尚”，所以我們所發(fā)現(xiàn)的變相龕應(yīng)該是據(jù)完整的粉本雕刻的，而粉本也應(yīng)該是據(jù)完整的變文繪制的。但傳世史料如日本僧人成尋《參天臺五臺山記》及敦煌寫本《圣僧雜抄》中對僧伽三十二化、三十六化也只是偶有提及，并未有完整的記載[6]。前揭西禪寺及圣水寺變相龕中眾多圖像尚可識別，則還需要更多文獻的支持，限于篇幅，容另文探討。

余論：僧伽與十一面觀音

月仙洞摩崖造像僧伽變相龕一右側(cè)第4、5號龕，殘存十一面千手觀音造像（第4號龕頭面數(shù)目風(fēng)化不辨，存疑）。其中，第5號龕正圓形背光上刻十一面千手觀音坐像，由水池中生出的蓮花托起，風(fēng)化剝蝕。存若干只手，手執(zhí)各種法器或施手印。主面部風(fēng)化，頭戴寶冠，冠上部分由上到下分四層，第一層一面、第二層二面、第三層三面、第四層四面，四層作寶塔形重疊。正圓背光外左右側(cè)雕刻觀音部眾，惜風(fēng)化只存?zhèn)€別造像可以識別。

十一面千手觀音屬于密教形象，其造像源于初、盛唐時期的多種千手觀音相關(guān)經(jīng)典的翻譯。存世畫像及石刻造像中也多見其形象，在大足石刻、夾江千佛崖、資中所屬的內(nèi)江地區(qū)（翔龍山、圣水寺、東林寺）以及資中縣重龍山摩崖造像區(qū)等可以見到大量的千手觀音造像。從地域分布看，主要集中分布在成都以東、以南方向，北部較為少見，這反映出唐代中期以后巴蜀地區(qū)密教造像整體南移的現(xiàn)象[17]。

蜀中地區(qū)成都以東、以南在大乘佛教信仰石刻造像中夾雜密教圖像并不稀奇，而十一面千手觀音的出現(xiàn)則屬于罕見。延安清涼山萬佛洞石窟，南壁（左壁）中央十一面千手觀音，主面上部眾小面排列與月仙洞十一面千手觀音完全一致，呈1、2、3、4四層排列。觀音左上側(cè)云朵上有一主二脅侍，主尊是戴披帽僧人形象（按陜北、四川等地的僧伽造像來看，此形象應(yīng)是僧伽），其后側(cè)第一身持棍狀物弟子（木叉持錫杖？），第二身弟子持物不明（惠嚴持凈瓶？）。如果判斷無誤的話，此處出現(xiàn)的僧伽及弟子三尊像與十一面千手觀音或許有聯(lián)系。

眾多文獻中多把僧伽與觀音聯(lián)系起來，唯有《僧伽傳》，有其化現(xiàn)十一面觀音神異之事：

釋僧伽者，蔥嶺北何國人也，自言俗姓何氏……嘗臥賀跋氏家，身忽長其床榻各三尺許，莫不驚怪，次現(xiàn)十一面觀音形。其家舉族欣慶，倍加信重，遂舍宅焉。[5]448

月仙洞摩崖造像區(qū)同時出現(xiàn)兩龕僧伽變相及兩龕十一面千手觀音造像，這種情況應(yīng)該不屬于巧合。由于在目前所見僧伽變相的相關(guān)造像中還沒有發(fā)現(xiàn)十一面觀音形象，或許造像龕容量所限，十一面觀音較難表現(xiàn)。

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