張小剛 郭俊葉

內(nèi)容摘要：文殊山石窟群后山古佛洞中發(fā)現(xiàn)了西夏時(shí)期繪制的兩幅《水月觀音圖》，在其中一幅《水月觀音圖》中還繪制了《玄奘取經(jīng)圖》的小畫面，它們與瓜州榆林窟、東千佛洞等石窟中發(fā)現(xiàn)的西夏時(shí)期的《水月觀音圖》及《玄奘取經(jīng)圖》具有基本相同的形式。古佛洞中還發(fā)現(xiàn)了西夏時(shí)期繪制的一幅《摩利支天圖》，類似題材也曾發(fā)現(xiàn)于敦煌與黑水城等地出土的藝術(shù)品之中。這幾幅圖像為研究西夏佛教藝術(shù)提供了重要的新資料。

關(guān)鍵詞：西夏藝術(shù)；文殊山石窟；水月觀音；玄奘取經(jīng)圖；摩利支天

中圖分類號(hào)：K879.21 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1000-4106（2016）02-0008-08

Abstract： Two Western Xia images of Water-Moon Avalokitesvara have been found in the Gufo Cave of the Wenshushan Grottoes. One contains a scene of Xuanzangs journey to India in which the basic form of images of Water-Moon Avalokitesvara and Xuanzangs journey are the same as the patterns in similar images found in both the Yulin Grottoes and the Eastern Thousand-Buddha Grottoes in Guazhou. There is also an image of Marici deva from the Western Xia dynasty found in the Gufo Cave， which has also been found in artworks excavated from Dunhuang and Khara-khoto. These images provide significant new material for studying the Buddhist art of the Western Xia dynasty.

Keywords： Western Xia dynasty art； Wensushan Grottoes； Water-Moon Avalokitesvara； image of Xuanzangs Journey to the West； Marici

文殊山石窟位于今甘肅省張掖市肅南裕固族自治縣祁豐藏族鄉(xiāng)。洞窟開鑿于文殊山前山和后山的崖壁上，現(xiàn)存有前山千佛洞與萬(wàn)佛洞，后山千佛洞與古佛洞等，均為穹隆頂中心柱窟。

文殊山后山古佛洞位于后山千佛洞上方，約開鑿于北魏時(shí)期，在西夏時(shí)期重修?？邇?nèi)中心柱表面殘存重層壁畫，底層為白地的早期壁畫，大部分已模糊不清，表層為西夏時(shí)期重新抹泥后繪制的壁畫。四壁與頂部表面殘存西夏時(shí)期的壁畫。表層壁畫均已熏黑，較難辨識(shí)。在此窟前壁門上并列繪制兩幅《水月觀音圖》，在前壁門右則繪制一幅《摩利支天圖》，本文主要對(duì)它們做一些介紹與初步的探討。

一 古佛洞《水月觀音圖》及《玄奘取經(jīng)圖》的畫面介紹與考釋

文殊山石窟發(fā)現(xiàn)的《水月觀音圖》位于后山古佛洞前壁門上，計(jì)兩幅，并列繪制于土紅色寬邊方框之中（圖1），總寬約170厘米，高約90厘米。

左側(cè)一幅《水月觀音圖》：天空中白云飄游，遠(yuǎn)處山岸上老樹獨(dú)立，近處怪石嶙峋，修竹挺立，海面上碧波蕩漾。畫面中間，觀音菩薩側(cè)身半跏游戲坐于山巖之上，有圓形頭光與透明的圓形大背光，頭戴寶冠，幾綹長(zhǎng)發(fā)垂于肩部，披帛搭覆兩肩，帛帶繞右臂臂彎后，在兩腿之間呈“U”字形下垂，然后搭于左大腿之上，上身斜披絡(luò)腋，下身著裙，左腿垂于石座之前，腳踏一蓮花，右腿擱于座上，兩手下垂，左手置于左膝上，右手搭于右小腿之前。觀音菩薩面前下方的水面上升起一云頭，云內(nèi)繪兩身人物（圖2），前后站立，前一身為男天，頭戴王冠，著大袖袍服，背后垂有打結(jié)的綬帶，面朝觀音菩薩合掌禮拜；后一身為天女，披發(fā)，著大袖袍服，背后系綬帶，雙手于胸前托盤，盤內(nèi)盛物。類似的兩身人物，在敦煌莫高窟第95窟元代的《水月觀音圖》與瓜州東千佛洞第2窟西夏時(shí)期的兩幅《水月觀音圖》中都可以見到。在莫高窟第95窟主室南通道口上方龕內(nèi)西壁的《水月觀音圖》中，觀音前面下方有兩身天人駕云降下，前面一人雙手托盤，著袍服，面目已不清，后面一人有圓形頭光，戴通天冠，著大袖袍服，雙手持笏板。在東千佛洞第2窟后部左壁（北壁）的《水月觀音圖》[1]中，從水面升起的云頭內(nèi)有一組人物（圖3），共四身，均無(wú)頭光，從前往后依次為：頭戴花飾、著卷領(lǐng)中單與大袖紅袍、雙手托盤的天女，盤內(nèi)盛珊瑚、犀角等雜寶；頭戴通天冠、著大袖袍、腰系帶、背后垂兩結(jié)綬帶、雙手持香爐的王者；戴硬腳幞頭、著翻領(lǐng)袍、絡(luò)腮胡、左腋下挾一捆案卷的判官；怒發(fā)虬肌、僅肩部與腰部系裹布物、雙手揮大旗的鬼王或夜叉，旗面繪團(tuán)獅圖案。在同窟后部右壁（南壁）的《水月觀音圖》中也有類似的小畫面及四身人物，但最前方的天女雙手所持為寶幢，背后垂有綬帶；其后的王者頭戴進(jìn)賢冠，仍持香爐，但有圓形頭光，背后也垂有綬帶；判官于左胸前抱一捆案卷，左手中還握有一支毛筆；最后的鬼王或夜叉肩扛旗面半卷的大旗姍姍來(lái)遲。這四身人物中的后兩身人物應(yīng)該與地府有關(guān)，分別為地府判官與鬼王或夜叉，旗面上的團(tuán)獅圖案可能與地府的金毛獅子或諦聽有關(guān)。在中國(guó)佛教中，觀音、地藏及地獄十王等信仰之間有著極為密切的聯(lián)系，所以在水月觀音造像中出現(xiàn)地府人物是可以理解的。最前方的天女很可能是龍女。眾所周知，龍女和善財(cái)童子一般作為觀音的兩位脅侍。榆林窟第2窟主室前壁門左、右兩側(cè)各繪一幅《水月觀音圖》。門右的一幅圖中，觀音前方的云頭上有作參拜狀的善財(cái)童子；門左的一幅圖中，觀音前方則立有一位雙手合十的天女，應(yīng)該就是龍女，空中還有兩只飛舞嬉戲的鸚鵡。東千佛洞第2窟北壁《水月觀音圖》中的天女雙手托寶盤，這個(gè)形象與她擁有寶藏的身份相符合，在《法華經(jīng)》卷4《提婆達(dá)多品》中就記載了龍女作為娑竭羅龍王之女，曾向佛獻(xiàn)寶珠的故事[2]。至于四身人物中的王者，很可能是人形的龍王。在東千佛洞第2窟的兩幅《水月觀音圖》中龍女在該組人物中是作為前導(dǎo)的人物，其身份明顯低于其后持香爐的王者。在文殊山石窟古佛洞《水月觀音圖》中云上的男女兩身神祇，男性王者合掌立于前方，女性侍者托盤緊隨其后，我們將天女確定為龍女，那么和她同時(shí)從大海中化現(xiàn)而且比她身份更高的王者則可能是龍王。敦煌研究院藏圖解本西夏文《觀音經(jīng)》扉頁(yè)版畫《水月觀音圖》（圖4）上角繪一云團(tuán)，云內(nèi)飛來(lái)一身披帛、著裙、手捧蓮花的人物，似為飛天但也可能用來(lái)表示善財(cái)童子，此圖下角的海面上又繪一云團(tuán)，云內(nèi)僅有一身王者，戴通天冠，著大袖袍服，托寶盤，作仰視狀，有學(xué)者認(rèn)為其為婆藪仙[3]，但婆藪仙一般作裸體圍裙、椎髻濃髯的老年外道形象而非王者形象，這身王者與東千佛洞石窟和文殊山石窟等地的壁畫《水月觀音圖》中出現(xiàn)的王者應(yīng)該是同一人，在版畫中他承擔(dān)了壁畫中龍女的職責(zé)而向觀音菩薩奉獻(xiàn)諸寶，可見他與龍女都是來(lái)自大海的擁有寶藏的神祇，所以極有可能為龍王。雖然從東千佛洞第2窟的《水月觀音圖》來(lái)看，他還可能是地獄中的王者。但是在中國(guó)佛教造像中，地獄十王集體出現(xiàn)時(shí)，的確有頭戴通天冠或進(jìn)賢冠、著大袖袍服形象的王者，然而單獨(dú)出現(xiàn)的地獄王者則多是戴冕旒、著大袖袍服的閻羅王或者戴兜鍪、著鎧甲的五道轉(zhuǎn)輪王，較少出現(xiàn)單獨(dú)的戴通天冠或進(jìn)賢冠、著大袖袍服的地獄王者，而且在文殊山古佛洞壁畫與敦煌研究院藏版畫《水月觀音圖》中，出現(xiàn)王者時(shí)卻均無(wú)隨從的地獄判官，我們難以找到其他明確的因素或者特征來(lái)證明此王者與地獄有關(guān)系，所以《水月觀音圖》中的王者作為地獄王者的可能性不大，我們還是傾向于將其比定為龍王。

右側(cè)一幅《水月觀音圖》：天空中白云飄過，海面上水波粼粼。畫面中間，觀音菩薩背靠竹林，交腳游戲坐于山巖平臺(tái)之上，有圓形頭光與透明的圓形大背光，頭戴寶冠，幾綹長(zhǎng)發(fā)搭于右肩，上身以披帛覆兩肩，斜披絡(luò)腋，胸前飾瓔珞，下身著裙，兩腿均置于石臺(tái)之上，跣足，左腿平擱，右腿斜支，左手展掌撐于石臺(tái)面之上，右手小臂自然擱在右膝之上，掌心朝內(nèi)。觀音菩薩頭光上方升起出一縷裊裊的輕煙，輕煙上端的云頭內(nèi)化現(xiàn)一身小佛，此小佛有圓形大背光，著土紅色袈裟，結(jié)跏趺坐，雙手結(jié)禪定印。觀音菩薩面前下方的對(duì)岸上繪一組人物（圖5），均為立姿，前方為一比丘，光頭，身披田相袈裟，面朝觀音菩薩合掌而拜；比丘側(cè)后方立一猴面人，著圓領(lǐng)窄袖衣衫，左手抬起至眉前，作眺望狀，右手持長(zhǎng)棍；猴面人后方立一匹白馬，配馬鞍，頭亦朝大海方向。此畫面即《玄奘取經(jīng)圖》，圖中所繪的比丘即唐代高僧玄奘，猴面人即猴行者，加上白馬，這一組人物表現(xiàn)了玄奘一行西行取經(jīng)途中的情景。我們?cè)谟芰挚叩?窟前壁門左的《普賢赴會(huì)圖》，榆林窟第2窟前壁門右的《水月觀音圖》，東千佛洞第2窟后部左、右壁的兩幅《水月觀音圖》中都可以看到類似的畫面，它們都屬于西夏時(shí)期的作品，而且在一些細(xì)節(jié)上也有諸多相似之處，如在這些畫面中唐僧均光頭不戴冠，作合掌禮拜狀，在東千佛洞第2窟北壁的《玄奘取經(jīng)圖》中行者的一只手中亦持有長(zhǎng)棍（圖6），榆林窟第2窟前壁門右與東千佛洞第2窟南壁的《玄奘取經(jīng)圖》中行者也都有一只手抬至眉前作眺望狀。這些圖像特征一方面說明了西夏時(shí)期的《玄奘取經(jīng)圖》在表現(xiàn)各個(gè)人物的身份或者性格特征時(shí)已經(jīng)比較成熟，另一方面可能也反映了這個(gè)時(shí)期瓜州與肅州兩地之間的緊密聯(lián)系。

自西夏時(shí)期以來(lái)，《玄奘取經(jīng)圖》或者《西游記》故事畫在甘肅尤其是河西地區(qū)的寺院與石窟中作為一種流行的題材而被大量繪制。除了文殊山古佛洞前壁門上的《水月觀音圖》與瓜州榆林窟第3窟前壁門左的《普賢赴會(huì)圖》，榆林窟第2窟前壁門右的《水月觀音圖》，東千佛洞第2窟后部左、右壁的兩幅《水月觀音圖》以及榆林窟第3窟正壁右側(cè)《十一面千手觀音變》中西夏時(shí)期的《玄奘取經(jīng)圖》以外，甘谷縣華蓋寺三眼窟、民樂縣童子寺第1窟、甘州區(qū)大佛寺臥佛殿、天?？h東大寺大經(jīng)堂、莊浪縣紅崖寺第5窟、永登縣紅城感恩寺、肅南閃寺壩石窟第3窟、瓜州榆林窟門闕樓龕（俗稱猴王塔）、敦煌市莫高窟上寺大殿、敦煌市西云觀等遺址中都發(fā)現(xiàn)有元明清時(shí)期的《玄奘取經(jīng)圖》或者《西游記》故事畫[4-5]。這個(gè)地區(qū)是唐代高僧玄奘西行求法往返時(shí)都經(jīng)過的地方，玄奘曾在這個(gè)漫長(zhǎng)的區(qū)域備歷艱辛。隨著時(shí)代的發(fā)展，玄奘取經(jīng)的歷史逐漸被神話化，在這個(gè)過程中河西地區(qū)的古代民眾發(fā)揮了重要的推動(dòng)作用，并且當(dāng)小說《西游記》形成之后，當(dāng)?shù)責(zé)嶂杂谛嗜〗?jīng)故事的這種傳統(tǒng)，則進(jìn)一步促進(jìn)了《西游記》故事在民間的廣泛傳播，使其根植于庶民信仰之中，從而形成了今天我們見到的大量相關(guān)造像的遺存。

二 古佛洞《摩利支天圖》的畫面介紹與考釋

文殊山石窟的《摩利支天圖》位于后山古佛洞前壁門右，也繪制于土紅色寬邊方框之中，下部已殘，寬約130厘米，殘高約120厘米。畫面正中一主尊游戲坐于大塔內(nèi)的方座之上，左腿平置，右腿斜支，跣足，上身裸露，繞披帛，下身著裙，三頭八臂，正面為菩薩面，三目，右面為女相，左面為長(zhǎng)嘴豬相，八臂之中有兩手合于胸前，有兩手合于腹前，另外身體左側(cè)有上、下兩只手，上方一手執(zhí)樹枝，下方一手持弓，身體右側(cè)也有上、下兩只手，上方一手執(zhí)針線，下方一手持箭（圖7）。主尊腳下有一身形體較小的神祇，殘存上半身，一頭四臂，兩手合于胸前結(jié)印，另兩手分別向上舉托圓輪。大塔下部?jī)蓚?cè)各露出一個(gè)車輪。塔頂兩側(cè)的空中各有一身飛天，身處云中，胡跪托盤。塔身兩側(cè)各有上、下兩身菩薩立像，均為一頭四臂，上身裸露，繞披帛，下身著短裙，右腿彎曲，左腿伸展，四臂之中有兩臂上舉，右下手置于胸前，左下手置于左大腿處，持物有弓、箭、針、線、羂索、樹枝、金剛鈴等。

在敦煌藏經(jīng)洞出土的紙本彩畫中也有一幅類似的圖像，編號(hào)為P.3999，年代約為10世紀(jì)末至11世紀(jì)（圖8）。畫面為：中間主尊也身處大塔之內(nèi)，但是呈立姿，右腿彎曲，左腿伸展，跣足，為戴耳環(huán)、項(xiàng)圈，上身裸露，繞紅色披帛，下身著紅裙的裝束，也為三頭八臂，正面為菩薩面，三目，右面為女相，左面為長(zhǎng)嘴豬相，左側(cè)各手自上而下分別執(zhí)弓、樹枝、羂索、線，右側(cè)各手自上而下分別執(zhí)金剛杵、箭、叉、針。大塔上部?jī)蓚?cè)各伸出一枝條，枝條下方共有五身立佛像，塔剎上掛幡與鈴，塔頂兩側(cè)的天空中共有五身飛天。主尊上下左右各有一身豬頭人身的神祇，四臂，上身裸露，下身著短裙，身繞披帛，兩腿一曲一展，作舞蹈狀，跣足，手持金剛杵、樹枝及羂索等；大塔置于豬車之上，由七頭豬挽轅拉馳；群豬中間有一菩薩，戴寶冠，有圓形頭光，裸上身，兩手各舉托一圓輪。

我們認(rèn)為這兩幅圖均屬于忿怒相的摩利支天像。摩利支，是密教信奉的女神之一，其特點(diǎn)是常行日前，能隱形。唐代不空譯《佛說摩利支天經(jīng)》謂：“有天女名摩利支，有大神通自在之力，常行日月天前，日天月天不能見彼，彼能見日”，修持摩利支天法的人，得其加護(hù)，“一切怨家、惡人悉不能見，一切災(zāi)難皆得解脫”[6]，故民間往往誦持《摩利支天經(jīng)》或供養(yǎng)其神像以求福佑[7]。據(jù)北宋天息災(zāi)譯《佛說大摩里支菩薩經(jīng)》卷5記載：

復(fù)想自心出一月輪，被橛頂暗字光照月輪，變自身成摩里支菩薩相：身如閻浮檀金，光明如日，頂戴寶塔，著紅天衣、腕釧、耳環(huán)、寶帶、瓔珞，及諸雜花，種種莊嚴(yán)，八臂、三面、三眼，光明照曜，唇如曼度迦花；于頂上寶塔中，有毗盧遮那佛，戴無(wú)憂樹花鬘，左手執(zhí)羂索、弓、無(wú)憂樹枝及線，右手執(zhí)金剛杵、針、鉤、箭；正面善相微笑，深黃色，開目，唇如朱色，勇猛自在，左面作豬相，丑惡忿怒，口出利牙，貌如大青寶色，光明等十二日，顰眉吐舌，見者驚怖，右面作深紅色，如蓮華寶，有大光明；又于摩里支殿上有大無(wú)憂樹，樹下復(fù)有毗盧遮那佛，頂戴寶冠，身如金色，善相圓滿，結(jié)毗盧大印，乘豬車，立如舞踏，端正怡顏，如童女相；復(fù)想摩里支菩薩下有風(fēng)輪，輪有憾字，變成羅睺大曜，如月蝕相。[6]277

在上述兩幅圖像中，身處大塔之中的主尊即為“八臂、三面、三眼”且“左面作豬相”的摩利支天。主尊所持器物與經(jīng)文中記載的“左手執(zhí)羂索、弓、無(wú)憂樹枝及線，右手執(zhí)金剛杵、針、鉤、箭”也基本相符合。P.3999畫面上有七頭豬拉馳的豬車，與經(jīng)文中摩利支天“乘豬車”的記載相符合，古佛洞《摩利支天圖》的下部已毀，原來(lái)可能也有豬車，現(xiàn)僅存左右兩個(gè)車輪，下方拉車的豬已毀。主尊下方兩手各托一圓輪的小神祇應(yīng)該是羅睺大曜。據(jù)《希麟音義》卷6謂：“（羅睺）或云羅護(hù)，此云暗障，能障日月之光，即暗曜也”[8]，畫面中的羅睺均位于摩利支天的下方，兩手分別持日、月，與文獻(xiàn)中的記載相符合。

《佛說大摩里支菩薩經(jīng)》卷5又記載：

復(fù)次曼拏羅中有四菩薩圍繞，東方菩薩……如是菩薩，身作紅色，一豬面三眼四臂，左手執(zhí)羂索、鉤，右手執(zhí)針、金剛杵，著紅天衣，隨意降伏，無(wú)不成就；南方菩薩……如是菩薩，身作黃色，著黃天衣，左手執(zhí)羂索、金剛杵，右手持無(wú)優(yōu)（憂）樹枝及針，縫惡者口眼；西方菩薩……如是菩薩，亦作黃色，著黃天衣，右手執(zhí)金剛杵、針，左手執(zhí)羂索、無(wú)優(yōu)（憂）樹枝，能禁止一切惡者；北方菩薩……如是菩薩，衣服莊嚴(yán)，色相如前，身光照曜，如日初出，右手執(zhí)箭、金剛杵，左手執(zhí)無(wú)優(yōu)（憂）樹枝、弓，愛敬一切眾生。[6]277

在上述兩幅《摩利支天圖》中，主尊摩利支天周圍皆有四身較小的神祇，均作右曲左展式站姿；均為一頭，P.3999畫面上均為豬頭，古佛洞《摩利支天圖》中則均為菩薩頭；均有四臂，P.3999畫面上他們持有無(wú)憂樹枝、羂索、金剛杵等器物，古佛洞《摩利支天圖》中他們所持的器物除了羂索、無(wú)憂樹枝以外，還有弓、箭、針、線、金剛鈴等。根據(jù)經(jīng)文的記載，我們將畫面中的這四身神祇比定為四菩薩，他們應(yīng)該是“隨意降伏，無(wú)不成就”的東方菩薩，“縫惡者口眼”的南方菩薩，“能禁止一切惡者”的西方菩薩與“愛敬一切眾生”的北方菩薩。在摩利支天周圍分布四方菩薩的形式屬于一種曼荼羅，所以敦煌紙畫P.3999與文殊山古佛洞的摩利支天造像都可以被稱為摩利支天曼荼羅圖。

這種三頭八臂或六臂形的摩利支天造像屬于密教造像中的忿怒相，來(lái)源于印度。在印度比哈爾邦出土有多尊波羅王朝時(shí)期的摩利支天像，如加爾各答印度博物館藏有一身10世紀(jì)的摩利支天立像（圖9），該摩利支天作右曲左展式站姿，三面八臂，每面三目，左面為豬相，頭戴寶冠，冠上有趺坐佛，頭頂寶塔，塔中有趺坐佛，塔兩側(cè)各伸出一條無(wú)憂樹枝，諸手分別持劍、金剛杵、箭、弓、無(wú)憂樹枝、羂索等。摩利支天左肩上部有一身作飛行狀的豬頭人，左手于胸前結(jié)印，右手把無(wú)憂樹枝。摩利支天下部正中一豬頭人結(jié)跏趺坐，左手殘，右手把無(wú)憂樹枝。摩利支天下部左右各有一身豬頭四臂人，均作右曲左展式站姿，手持金剛杵、無(wú)憂樹枝或結(jié)印，臺(tái)座之上有七頭豬與一戴冠菩薩即羅睺的頭像，比哈爾邦巴臘貢村（即古那爛陀寺遺址，是波羅王朝的佛教中心）也出土有類似的摩利支天雕像。在中國(guó)各地也發(fā)現(xiàn)了不少宋代以后的類似的造像遺存，如四川大足北山佛灣第130龕、北山營(yíng)盤坡第33窟、安岳華嚴(yán)洞石窟華嚴(yán)洞的宋代摩利支天雕像，黑水城遺址出土的摩利支天絹畫（X.2363，約12世紀(jì)初至13世紀(jì)，今藏俄羅斯圣彼得堡冬宮博物館），瓜州東千佛洞第5窟與榆林窟第3窟的西夏摩利支天曼荼羅壁畫[9-10]，張勝溫《大理國(guó)梵像卷》（約1180年，今藏臺(tái)北故宮博物院）的“南無(wú)摩梨支佛母”畫像，山西大同善化寺大雄寶殿金代二十四天彩塑中的摩利支天像，杭州飛來(lái)峰第70和79龕元代的摩利支天像，明代三寶太監(jiān)鄭和施刊本《佛說摩利支天經(jīng)》（1403年）的扉畫，西藏古格王朝都城寺院的白殿遺址中的摩利支天像（15世紀(jì)末至16世紀(jì)初）以及石家莊毗盧寺，上海玉佛寺、龍華寺，北京法海寺、碧云寺、妙應(yīng)寺，蕪湖廣濟(jì)寺等寺院中繪塑的明清時(shí)期的摩利支天像，等等。

文殊山石窟后山古佛洞發(fā)現(xiàn)的《摩利支天圖》是我們?cè)诿C州即今天酒泉附近首次發(fā)現(xiàn)的宋元時(shí)期的摩利支天像壁畫，它與敦煌藏經(jīng)洞出土的摩利支天像紙畫（P.3999）時(shí)代相近，內(nèi)容與形式也相似。黑水城遺址出土的摩利支天像絹畫（X.2363）[11]中，主尊仍為三頭八臂，其蓮花座下也有群豬與羅睺，與前述兩幅圖略有不同的是主尊不在大塔之內(nèi)，兩腳之下則踏有惡鬼，周圍沒有飛天與四方菩薩，但是此圖基本上繪出了忿怒相摩利支天造像的主要特征。由此可見，我們?cè)诠糯游髯呃鹊貐^(qū)發(fā)現(xiàn)的幾幅西夏時(shí)期前后的《摩利支天圖》都具有大致相同的內(nèi)容與形式，反映了這個(gè)時(shí)期這個(gè)地區(qū)相關(guān)信仰及造像的傳播情況。

三 古佛洞表層壁畫的內(nèi)容與年代

文殊山石窟后山古佛洞的表層壁畫均已被熏黑，模糊難辨?？邇?nèi)中間為早期開窟時(shí)所建的中心方柱，中心柱下部為柱基，上部為柱身，柱身又分為上、下兩層，柱身下層四面于中間早期各開一龕，浮塑龕楣，柱身上層不開龕。中心柱正面柱身下層龕外右側(cè)上部的表層壁畫殘存一弟子像與二菩薩頭像及花卉圖案，剝出底層白地壁畫一塊，柱身上層的表層壁畫為一鋪涅槃經(jīng)變。中心柱右向面柱身下層龕內(nèi)殘存早期泥胎塑像，龕外右側(cè)上部的表層壁畫殘存云紋、一弟子像與一菩薩像，轉(zhuǎn)角處剝出底層白地壁畫一塊，龕外左側(cè)上部的表層壁畫殘存云紋、一弟子像、一菩薩像及另一像的圓形頭光，龕楣中間呈“品”字形繪三身坐佛，柱身上層繪制兩排坐佛，下排六身，上排七身。中心柱后向面柱身下層龕內(nèi)殘存早期泥胎塑像。龕外右側(cè)上部的表層壁畫殘存一弟子像、一菩薩像、卷云紋及一菩薩像，龕外左側(cè)上部的表層壁畫殘存一弟子像、卷云紋與另一身像的圓形頭光，轉(zhuǎn)角處剝出底層白地壁畫一塊，龕楣中間呈“品”字形繪三身坐佛，柱身上層繪制兩排坐佛，下排殘存六身，上排七身。中心柱左向面柱身下層龕外左、右側(cè)上部的表層壁畫各殘存一弟子像，龕楣中間呈“品”字形繪三身坐佛，柱身上層繪制兩排坐佛，下排六身，上排七身。左、右兩壁上部繪一行坐佛，下部各繪三鋪圖像。左壁從前往后，第一鋪為《文殊菩薩及其侍從圖》，第二鋪與第三鋪的內(nèi)容尚待考證。右壁從前往后，第一鋪為《普賢菩薩及其侍從圖》，第二鋪與第三鋪的內(nèi)容亦待考證。后壁上部殘存一行坐佛，下部壁畫絕大部分已毀，僅存右側(cè)上部一角的殘畫，殘存三排三列圓圈，每個(gè)圓圈內(nèi)繪五身坐佛。前壁門左的上部繪一行四身坐佛；中部繪曼荼羅圖像一鋪，主尊為結(jié)跏趺坐于大塔內(nèi)的多臂菩薩，天空中左右各有一身飛天。主尊左右側(cè)分上下各繪兩身坐姿菩薩，其中一身菩薩手持傘蓋，內(nèi)容尚待考證；下部壁畫已毀。前壁門上的上部為兩鋪水月觀音像，門上的下部左角殘存山間羅漢像一身。前壁門右的上部繪一行四身坐佛；中部繪《摩利支天圖》一鋪；下部壁畫已毀。四壁與頂部相接處繪菱格紋邊飾。頂部繪聯(lián)泉紋（亦稱貫錢紋、連錢紋）圖案。

我們初步判定古佛洞表層壁畫的年代為西夏時(shí)期。首先從內(nèi)容上看，成對(duì)出現(xiàn)的《水月觀音圖》，相對(duì)出現(xiàn)的《文殊菩薩及其侍從圖》與《普賢菩薩及其侍從圖》，涅槃經(jīng)變以及聯(lián)泉紋圖案等內(nèi)容都是我們?cè)诙鼗褪呶飨臅r(shí)期的壁畫中經(jīng)常見到的題材。我們?cè)谀呖叩?64、237窟，榆林窟第2、29、38窟，東千佛洞第2窟，五個(gè)廟第1、4窟等洞窟內(nèi)都可以見到西夏時(shí)期成對(duì)出現(xiàn)的《水月觀音圖》；在莫高窟第88、164、223、245、246、291、309、314、339、351、366、408、418、460窟，榆林窟第3窟，東千佛洞第5窟，五個(gè)廟第1、4窟等洞窟內(nèi)都可以見到西夏時(shí)期相對(duì)出現(xiàn)的《文殊菩薩及其侍從圖》與《普賢菩薩及其侍從圖》；在東千佛第2、7窟，五個(gè)廟第1窟等洞窟內(nèi)都可以見到西夏時(shí)期的涅槃經(jīng)變[12]。敦煌藏經(jīng)洞出土的紙本彩畫P.3999的年代約為北宋初年，黑水城遺址出土的絹畫X.2363的年代為西夏時(shí)期，文殊山古佛洞的壁畫《摩利支天圖》與這兩幅圖像的年代可能相近，它們共同反映了西夏前后這段時(shí)期《摩利支天圖》在河西地區(qū)流傳的情況。敦煌壁畫中的聯(lián)泉紋圖案開始流行于西夏時(shí)期，延續(xù)到元代，如在莫高窟第61窟甬道頂、榆林窟第3窟窟頂、榆林窟第10窟甬道頂?shù)任恢枚伎梢砸姷轿飨牡穆?lián)泉紋圖案，在榆林窟第4窟窟頂則可以見到元代的聯(lián)泉紋圖案[13]。古佛洞聯(lián)泉紋中的花卉圖案與榆林窟第3、10、4窟聯(lián)泉紋中的花卉圖案較為相似，其年代應(yīng)該也接近。目前在瓜州榆林窟和東千佛洞發(fā)現(xiàn)的西夏時(shí)期的《玄奘取經(jīng)圖》中都只有唐僧、猴行者與白馬這三個(gè)人物，而沒有豬八戒和沙和尚，山西稷山縣青龍寺大雄寶殿元代壁畫《玄奘取經(jīng)圖》中有唐僧、比丘、猴行者與白馬四個(gè)人物，甘谷縣華蓋寺三眼窟與甘州區(qū)大佛寺臥佛殿中繪制的元明時(shí)期的《玄奘取經(jīng)圖》中則出現(xiàn)了完整的唐僧師徒四人及白馬，各地明清時(shí)期的《西游記》故事畫則繪出了更多的故事情節(jié)，可見只繪出唐僧、猴行者與白馬三個(gè)人物的這種《玄奘取經(jīng)圖》的年代較早，多數(shù)屬于西夏時(shí)期。此窟中心柱柱身下層龕外兩側(cè)以及兩壁經(jīng)變畫中都出現(xiàn)了弟子像，這些弟子外著袈裟，內(nèi)著白單，內(nèi)衣衣領(lǐng)翻轉(zhuǎn)露出，我們?cè)诿C北五個(gè)廟石窟第3窟、瓜州東千佛洞第2窟等西夏時(shí)期洞窟的弟子像中也可以見到這種形式的衣領(lǐng)?？傊覀冋J(rèn)為包括《水月觀音圖》與《摩利支天圖》在內(nèi)的文殊山古佛洞表層壁畫的年代約在西夏時(shí)期。

綜上所述，文殊山石窟群后山古佛洞中有兩幅《水月觀音圖》，在其中的一幅《水月觀音圖》中，還有《玄奘取經(jīng)圖》的畫面，它們與瓜州榆林窟、東千佛洞等石窟中的西夏時(shí)期的《水月觀音圖》及《玄奘取經(jīng)圖》具有基本相同的形式。古佛洞中還有一幅《摩利支天圖》，類似題材也曾發(fā)現(xiàn)于敦煌、黑水城等地出土的藝術(shù)品之中。我們認(rèn)為包括《水月觀音圖》與《摩利支天圖》在內(nèi)的文殊山古佛洞表層壁畫的年代都大約在西夏時(shí)期。這些圖像為研究西夏佛教藝術(shù)提供了重要的新資料。

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