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        角倉(cāng)藏族婚姻習(xí)俗

        2016-05-17 05:52:24梅拉尚
        群文天地 2016年3期
        關(guān)鍵詞:婚俗女方新娘

        角倉(cāng)藏族婚姻習(xí)俗,是在多民族歷史發(fā)展的長(zhǎng)河中互相映照,不斷交融,匯聚成色彩繽紛的文化長(zhǎng)廊,為我們中華民族的婚俗文化展現(xiàn)出了一幅多彩的歷史畫(huà)面,這是它的特征決定的。作為藏族支系的角倉(cāng)藏人,在各民族長(zhǎng)期的歷史發(fā)展中不斷交流和融合,創(chuàng)造了豐厚的“骨頭”(藏語(yǔ)為日巴,意為狐臭體味。)等級(jí)文化,姓氏文化和燦爛的精神文化,奠定了角倉(cāng)藏族婚俗文化的基石。然而,由于角倉(cāng)藏族的歷史和所處的自然環(huán)境,經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平,以及宗教信仰、文化價(jià)值取向不同,角倉(cāng)藏族婚俗呈現(xiàn)出濃厚的民族特色,顯示出鮮明的地方色彩和時(shí)代特征,大大地豐富了中華民族婚俗的內(nèi)涵。角倉(cāng)藏人的婚姻擇偶方式、婚姻形態(tài)、婚姻類(lèi)型、婚姻程序?yàn)槿藗冚^為清晰地勾勒出婚姻發(fā)展的來(lái)龍去脈,這將有助于人們客觀(guān)、科學(xué)地理解和認(rèn)識(shí)角倉(cāng)藏族“奇特”的婚俗文化,把它們放置于具體的歷史文化背景下來(lái)觀(guān)照,而不致于戴變色眼鏡來(lái)片面、離奇地加以曲解。

        婚俗本身具有傳承性、變異性,是不斷變化的。從人類(lèi)早期的雜婚到后來(lái)的群婚、個(gè)體婚,每一種婚姻形態(tài)的更替,都是從量變到質(zhì)變的結(jié)果。角倉(cāng)藏族作為藏族支系的族群也不過(guò)如此而已。我國(guó)現(xiàn)行的《婚姻法》立求男女平等,愛(ài)情自由、婚姻自主為基礎(chǔ)的新的婚姻家庭關(guān)系起到了不可估量的作用,不斷推動(dòng)著人類(lèi)文明向前邁進(jìn)。但是,傳統(tǒng)婚姻制度的廢除,并不意味著傳統(tǒng)觀(guān)念的消亡。直到今日,角倉(cāng)區(qū)域存在“骨頭”等級(jí)是否干凈的傳統(tǒng)觀(guān)念,即是否存在狐臭體味及其體味程度的高低。也就是青海方言中所謂的“身袖”(狐臭體味)是否有問(wèn)題的現(xiàn)象,以及角倉(cāng)藏人認(rèn)為,與周邊的其他地區(qū)的藏人或異族通婚或發(fā)生性關(guān)系,“骨頭”同樣會(huì)被受到玷污,還認(rèn)為“骨頭”與生俱來(lái)便有高低與貴賤之分,可見(jiàn)這種“骨頭”等級(jí)傳統(tǒng)觀(guān)念深深地根植于每一個(gè)角倉(cāng)藏人的心中,說(shuō)明角倉(cāng)藏人的通婚范圍嚴(yán)格地限制于角倉(cāng)區(qū)域內(nèi),顯然,這不利于整個(gè)角倉(cāng)藏族未來(lái)的發(fā)展,無(wú)疑是角倉(cāng)藏人今后所面臨的最大挑戰(zhàn)。角倉(cāng)區(qū)域。有些婚姻習(xí)俗到今天有可能已成為歷史了,這自然也應(yīng)歸功于角倉(cāng)人對(duì)本民族傳統(tǒng)婚姻的改革。

        角倉(cāng)藏族婚俗是一面鏡子,能看到藏族人不斷尋求自我發(fā)展的歷程。這在角倉(cāng)婚姻功能的演變上表現(xiàn)得尤為突出,即婚姻功能的延續(xù)性、文化的傳播性和娛樂(lè)性。結(jié)婚標(biāo)志著家庭的誕生,同時(shí)也就開(kāi)始了傳宗接代為目的的種的繁衍。因此,角倉(cāng)藏人把婚姻看作人生的一件大事,全社會(huì)的成員都以喜悅的心情和飽滿(mǎn)的熱情投入結(jié)婚儀式,盡情地展示,使婚姻帶上了很濃的角倉(cāng)特色的娛樂(lè)性。而且,婚禮儀式中,常常集飲食、服飾、歌舞、酒曲為一體,演示角倉(cāng)藏族的民俗風(fēng)情和傳統(tǒng)文化,不斷地向后代傳播,并向周邊各民族輻射,通過(guò)交流來(lái)傳遞角倉(cāng)藏族婚俗文化。

        角倉(cāng)藏族婚俗文化千姿百態(tài),婚俗本身是流動(dòng)的,因此,它的內(nèi)涵并非三言?xún)烧Z(yǔ)所能闡明的。不過(guò),角倉(cāng)傳統(tǒng)婚俗從“骨頭”的擇偶方式、婚姻形態(tài)、婚姻類(lèi)型以及婚姻的程序等方面加以概說(shuō),從而在總體上認(rèn)識(shí)祖先遺留下來(lái)的,人們正在不斷豐富這份厚實(shí)的婚俗文化。同時(shí),這無(wú)疑也有助于更多的人理解和認(rèn)識(shí)角倉(cāng)藏族婚俗文化的“奇特”之處。

        角倉(cāng)藏族婚俗文化有許多優(yōu)良的傳統(tǒng)。新的時(shí)代,傳統(tǒng)婚俗中的閃亮之處會(huì)迸發(fā)出更加熾熱的火焰,戀愛(ài)自由和婚姻自主的角倉(cāng)青年男女,也將會(huì)徹底沖破各種陋習(xí),一展生命的風(fēng)采——婚俗行為。

        第一節(jié) 婚姻的擇偶方式

        選擇配偶,是婚姻的前奏曲。角倉(cāng)藏族由于所經(jīng)歷的歷史傳統(tǒng)和所處的地理環(huán)境不同,其思維方式、審美情趣、價(jià)值觀(guān)念、道德風(fēng)尚等,都區(qū)別于其他地域藏族所不具有的特征。形成一整套的角倉(cāng)藏族婚俗和不成文的婚姻制度。實(shí)行“骨頭”等級(jí)是否干凈是角倉(cāng)青年男女締結(jié)婚姻的最主要的內(nèi)容之一。不僅嚴(yán)格禁止跨異族通婚,而且婚姻常常被限制在角倉(cāng)藏族區(qū)域之內(nèi),角倉(cāng)以外的其他藏族同胞也被列為禁止通婚之中。角倉(cāng)藏人的“骨頭”等級(jí)觀(guān)念非常嚴(yán)格,很多人在它面前望而卻步,因此,擇偶的方式自然而然跟“骨頭”等級(jí)觀(guān)念聯(lián)系在一起。但總的來(lái)說(shuō),角倉(cāng)藏族婚俗的擇偶方式可以歸納為兩大類(lèi)型:封閉式和開(kāi)放式。

        一、封閉式擇偶,主要來(lái)源于角倉(cāng)藏族傳統(tǒng)的“骨頭”等級(jí)封建家長(zhǎng)制和買(mǎi)賣(mài)婚姻。在角倉(cāng)區(qū)域,青年男女締結(jié)婚姻與否關(guān)鍵是看雙方姓氏家族“骨頭”等級(jí)是否在同一階層,男方家長(zhǎng)在未確定婚姻對(duì)象之前,事先打聽(tīng)誰(shuí)家有閨女,這種打聽(tīng)其實(shí)就是打聽(tīng)女方家庭的“骨頭”是否在同一階層,確定婚姻對(duì)象之后,就邀請(qǐng)媒人并打發(fā)媒人說(shuō)媒。媒人到女方家后,并不馬上答應(yīng)這門(mén)親事,擱一段時(shí)間,再約媒人。其實(shí),在這段時(shí)間里,女方家庭也積極進(jìn)行訪(fǎng)婚。訪(fǎng)婚通常有兩種形式即明訪(fǎng)和暗訪(fǎng)。明訪(fǎng)是女方家長(zhǎng)直接向媒人問(wèn)男方家族的“骨頭”是否有狐臭體味;暗訪(fǎng)是男女雙方并不見(jiàn)面,而是通過(guò)間接的方式,在私底下打聽(tīng)對(duì)方家庭的經(jīng)濟(jì)狀況、教育程度、道德品質(zhì)以及“家神”(受宗教影響)等各方面的情況,其中最主要的還是要弄清楚對(duì)方家庭是否有“身袖”,如“身袖”有問(wèn)題,那么,男方不會(huì)提親,女方則會(huì)委婉拒絕。若雙方家庭的“骨頭”應(yīng)盡可能處于同一等級(jí)時(shí),這門(mén)親事便會(huì)確定下來(lái)。雙方家庭子女直至結(jié)婚之前不曾見(jiàn)面。

        買(mǎi)賣(mài)婚姻主要集中在高攀婚和下嫁婚之間。高攀婚一般發(fā)生在那些家庭富裕而自身體質(zhì)、容貌等方面有某種缺陷的不臭“骨頭”等級(jí)階層家庭的男子身上。由于他們?cè)谀骋簧眢w生理上的原因,在同一等級(jí)階層“骨頭”中無(wú)法劃到合適的配偶,只好在下一“骨頭”等級(jí)階層家庭極為貧困的女子為妻。對(duì)于女方家庭而言,雖然“舍棄”女兒的終身感情,但高攀婚不僅對(duì)整個(gè)家族具有一定的社會(huì)心理意義,而且從中可以獲得可觀(guān)的經(jīng)濟(jì)收入。

        下嫁婚一般發(fā)生在那些家庭經(jīng)濟(jì)條件差,又屬于不臭“骨頭”等級(jí)階層家庭的女兒身上。當(dāng)其家庭生計(jì)或?yàn)閮鹤尤⑼取肮穷^”家庭的女兒為妻,而又沒(méi)有足夠的經(jīng)濟(jì)能力準(zhǔn)備彩禮時(shí),就有可能以下嫁女兒來(lái)?yè)Q取豐厚的彩禮。而一個(gè)屬于臭“骨頭”等級(jí)階層的富裕家庭,則期望娶到干凈“骨頭”等級(jí)階層家庭的女子為妻,以便達(dá)到提升“骨頭”等級(jí)階層為目的。他們會(huì)根據(jù)實(shí)際情況,選擇那些雖屬于不臭“骨頭”等級(jí)階層,但其生活比較貧困的家庭進(jìn)行說(shuō)親。一般來(lái)說(shuō),只要男方付出更多的彩禮之后,方可下嫁女兒。對(duì)女方而言,下嫁婚雖然會(huì)引來(lái)家族以及周邊社會(huì)輿論的譴責(zé)和歧視,并對(duì)女兒的感情產(chǎn)生某種傷害,但從中獲得的經(jīng)濟(jì)利益可以給兒子娶到同等“骨頭”階層家庭的女子。

        可見(jiàn),這種封閉式的婚姻擇偶方式與角倉(cāng)藏族特殊的歷史環(huán)境密切相關(guān),在衛(wèi)藏封建農(nóng)奴制下形成的“骨頭”等級(jí)觀(guān)念,根深蒂固,在角倉(cāng)藏族中延續(xù)至今。等級(jí)差異性是“骨頭”觀(guān)念的重要內(nèi)容之一,家庭大都以“骨頭”關(guān)系為紐帶,而且家長(zhǎng)在家庭中掌握著主宰權(quán)。他們關(guān)心的是“骨頭”的延續(xù)、財(cái)產(chǎn)和權(quán)力的繼承,把婚姻單純地看作是種的繁衍,而完全忽略了青年男女感情的存在?;橐龅哪信p方,只能“嫁雞隨雞,嫁狗隨狗”。選擇配偶,對(duì)他(她)們而言,都是封閉的。

        二、開(kāi)放式擇偶。開(kāi)放式擇偶是相對(duì)于封閉式擇偶而言的。這種婚姻形式更多地注重婚姻當(dāng)事人的感情為依托,單純的傳宗接代,森嚴(yán)的“骨頭”等級(jí)觀(guān)念已不是婚姻的唯一目的了。接受過(guò)高等教育的角倉(cāng)青年男女在陽(yáng)光下敞開(kāi)心扉,在朗朗的月光下縱情暢談,生產(chǎn)勞動(dòng)、網(wǎng)絡(luò)媒體、節(jié)目聚會(huì),婚葬禮儀都為他(她)們談情說(shuō)愛(ài)提供了廣闊的活動(dòng)空間和眾多接觸的機(jī)會(huì)。

        “媒人說(shuō)媒”是開(kāi)放式擇偶的又一個(gè)顯著的特征。角倉(cāng)藏族青年男女不斷爭(zhēng)取愛(ài)情自由和婚姻自主的同時(shí),從倫理道德、家庭觀(guān)念為主的情況下,男女雙方確定婚姻對(duì)象之后,告知雙方父母征得同意,男方家庭方可邀請(qǐng)媒人,打發(fā)媒人到女方家提親,以示尊重彼此家庭,甚至整個(gè)家族。若一方或雙方家庭不同意,他(她)們誓死捍衛(wèi)愛(ài)情,沖破世俗的藩蘺,這種現(xiàn)象時(shí)有發(fā)生在現(xiàn)代角倉(cāng)藏族青年男女身上,演繹得活靈活現(xiàn)。這種開(kāi)放式擇偶往往也背棄了不是同一“骨頭”等級(jí)階層的婚姻或跨異族婚姻締結(jié),自然會(huì)受到家庭的強(qiáng)烈反對(duì)。由于角倉(cāng)藏族歷史的積淀,這種“骨頭”等級(jí)觀(guān)念,禁止角倉(cāng)藏族以外區(qū)域的藏族通婚,尤為異族通婚的封建思想意識(shí)至今在人們的生活中還有相當(dāng)?shù)挠绊憽.?dāng)然可以斷言,這種粗暴地否定和禁錮愛(ài)情的行為,最終將會(huì)消亡于人類(lèi)文明的進(jìn)程中。

        改革開(kāi)放的今天,是交通便利化的時(shí)代,是網(wǎng)絡(luò)數(shù)字化的時(shí)代,是物質(zhì)生活高水平化的時(shí)代,是重視教育化的時(shí)代,是尊重科學(xué)技術(shù)化的時(shí)代。角倉(cāng)藏族青年男女已不滿(mǎn)足于傳統(tǒng)“骨頭”等級(jí)觀(guān)念的擇偶方式,他們應(yīng)用現(xiàn)代高科技以短信、微信、視頻、電視、電腦、廣播、報(bào)刊等傳播媒介,進(jìn)行廣泛的征婚。這種擇偶方式可謂全方位開(kāi)放,為愛(ài)情自由和婚姻自主創(chuàng)造了有利的條件。

        第二節(jié) 婚姻的形態(tài)

        角倉(cāng)藏族是整個(gè)藏族的一個(gè)分支,也是從原始蒙昧狀態(tài)的人類(lèi)早期社會(huì)一樣,其婚姻形態(tài)具有雜亂的兩性關(guān)系進(jìn)化為群婚制、對(duì)偶制、最后進(jìn)入了一夫一妻制,這是必然的普遍規(guī)律,是人類(lèi)社會(huì)文明進(jìn)步在婚姻制度上的表現(xiàn)。根據(jù)發(fā)展階段的不同,其婚姻形態(tài)大致經(jīng)歷三個(gè)層次:雜婚、群婚、個(gè)體婚。

        一、雜婚

        藏族地區(qū)廣泛流傳著一則神話(huà),有一種獼猴和巖魔女結(jié)為夫妻,生下6個(gè)小猴,進(jìn)化為人類(lèi),成為藏族最早的6個(gè)氏族,其名稱(chēng)為色氏、木氏、董氏、東氏、惹氏、朱氏,形成所謂的原始人類(lèi)6姓。這6個(gè)氏族又發(fā)展為18個(gè)氏族。同樣在角倉(cāng)藏族婚俗說(shuō)唱《袒》中由民間藝人世代口授著藏族祖先是獼猴和巖魔女結(jié)為夫妻后不斷演進(jìn)成藏族人的說(shuō)法。在漢書(shū)上說(shuō):“男女雜游,不媒不聘?!边@是原始雜婚的真實(shí)寫(xiě)照。雜婚又叫“亂婚”,它們都是人類(lèi)早期的社會(huì)存在的一種“婚姻”關(guān)系。這也是恩格斯所說(shuō)的,從動(dòng)物狀態(tài)向人類(lèi)狀態(tài)的過(guò)渡相適應(yīng)的雜亂的性交關(guān)系。由于當(dāng)時(shí)社會(huì)生產(chǎn)力極低,人們僅僅會(huì)使用木棒或石塊,人們只能靠群體的力量去戰(zhàn)勝惡劣的生存環(huán)境。因此,兩性間只是動(dòng)物本能的結(jié)合,而不可能有過(guò)選擇或相對(duì)固定的配偶。

        二、群婚

        人類(lèi)社會(huì)的婚姻制度伴隨著人類(lèi)文明的腳步,逐漸從低極向高級(jí)演進(jìn)。隨著社會(huì)生產(chǎn)力的發(fā)展,人類(lèi)的生產(chǎn)勞動(dòng)逐漸有了分工,體魄強(qiáng)健的年輕人主要外出狩獵、采集,而老年人多留在居住地從事生產(chǎn)工具和生活必需品的加工以及看守門(mén)戶(hù)。這些現(xiàn)實(shí)的分工使年紀(jì)相仿的年輕男女有了更多接觸的機(jī)會(huì),從而逐漸排除了原始雜婚時(shí)期上下代之間混亂的兩性關(guān)系,出現(xiàn)了群婚制。群婚制包括:氏族內(nèi)婚和氏族外婚。

        1、氏族內(nèi)婚

        氏族內(nèi)婚表現(xiàn)為“骨頭”(血緣)群婚,即實(shí)行“骨頭”群體內(nèi)的等輩通婚。凡是同一氏族內(nèi)的同輩男女都能共夫共妻,也就是說(shuō)兄弟是姊妹的共同丈夫;姊妹是兄弟的共同妻子。他(她)們都能擁有共同的“骨頭”(血緣)。這種婚姻形態(tài)至今完好地保存于各民族豐富的口碑載道和書(shū)面文獻(xiàn)中。傳說(shuō)中的藏族祖先獼猴和巖魔女所生6個(gè)氏族。據(jù)文獻(xiàn)記載和歷史傳說(shuō),宇宙初開(kāi)之時(shí),世上只有伏羲和女?huà)z兄妹二人生活在茫茫的昆侖山上,為繁衍后代,兄妹倆只能自相婚配,結(jié)為夫妻。但又自感愧疚,難以決斷,于是,通過(guò)占卜的方法來(lái)判定天意。兄妹倆分別在兩個(gè)山頭燒起火堆,并對(duì)天禱告:“若上天有意讓我兄妹二人成婚,就讓二股青煙相合;若并無(wú)此意,就煙消云散。”剛說(shuō)完只見(jiàn)兩股青煙合為一體,直插云霄。于是伏羲和女?huà)z便在上天認(rèn)可下結(jié)為夫妻,傳下后代,并根據(jù)子女的生出情況和散落地點(diǎn),將其分為不同的族姓,并規(guī)定同一族姓的男女不得自相婚配。

        雖說(shuō)神話(huà)并不能等同于歷史,但神話(huà)傳說(shuō)中往往包含著合理的歷史成份,反映了歷史階段的社會(huì)特征。通過(guò)伏羲和女?huà)z兄妹相婚、獼猴和巖魔女結(jié)為夫妻,繁衍后代的歷史傳說(shuō),我們不僅可以了解到角倉(cāng)藏族以及中華民族的初始時(shí)期,曾經(jīng)歷過(guò)血親、“骨頭”的亂婚向族外群婚進(jìn)化的歷史進(jìn)程,也可以看到由母系氏族社會(huì)向父系氏族社會(huì)進(jìn)化的軌跡,同時(shí)透析出角倉(cāng)藏族實(shí)行“骨頭”等級(jí)起源的歷史信息。類(lèi)似的歷史傳說(shuō)不僅在漢文獻(xiàn)中屢有記載,而且在角倉(cāng)藏族、苗、瑤、壯、彝、黎、侗、布衣等西南少數(shù)民族中廣為流傳,大同小異。

        2、氏族外婚

        氏族外婚就是在氏族內(nèi)婚的基礎(chǔ)上發(fā)展起來(lái)的。這種婚姻已排除了同胞兄弟姊妹的兩性關(guān)系,形成了一群姊妹與一群非同胞兄弟的男子成婚;姊妹的子女之間也自然排除了婚姻關(guān)系,和另外一群子女結(jié)成配偶。如此以來(lái),氏族的婚姻關(guān)系就逐漸清除同一氏族內(nèi)的男女都只能分別到外氏族去尋找配偶了。角倉(cāng)藏族以部落的形式存在,部落內(nèi)部又以“骨頭”(血緣)是否有味道而分出不同等級(jí)的族姓(父親血親),這些族姓之間就可以婚配了。也就是說(shuō),同一族姓(姓氏)內(nèi)部嚴(yán)禁通婚,婚姻的選擇必須在族姓以外進(jìn)行。這種兩性關(guān)系便是氏族外婚的一種形式,氏族外婚制取代氏族內(nèi)婚制,產(chǎn)生于母系時(shí)代晚期,當(dāng)時(shí)母權(quán)制還根深蒂固,女性在婚姻中占據(jù)主導(dǎo)地位。公元前360年,吐蕃的所謂天座七王的第一門(mén)聶赤贊普的后代穆赤贊普、達(dá)赤贊普都取母親名字的一個(gè)字作為自己名字的一部分。像母親的名字叫索(瑯)南卓么,兒子的名字叫卓孕;母親的名字叫才讓拉姆,兒子的名字叫才旦,如此等等。只能說(shuō)明當(dāng)時(shí)的吐蕃社會(huì)仍留有母系氏族社會(huì)的殘跡。角倉(cāng)藏族不落夫家的習(xí)俗就是氏族外婚發(fā)展中殘留下來(lái)的一種古老遺俗,女子在締結(jié)婚姻后不常住丈夫家,而是住在娘家。這是母權(quán)時(shí)代的從妻居到父權(quán)時(shí)代從夫居的一種過(guò)渡形態(tài)。母系時(shí)代盛行女子“娶”進(jìn)丈夫,并終身與自己的母系親人居住在一起。進(jìn)入父系時(shí)代,隨著父權(quán)的鞏固,妻子開(kāi)始從夫居。不落夫家的習(xí)俗是父權(quán)取代母權(quán)的一種形態(tài),這種嶄新的婚姻形態(tài)打破了氏族內(nèi)婚的封閉狀態(tài),加速了人類(lèi)的進(jìn)化。

        三、個(gè)體婚

        群婚制的一個(gè)顯著特點(diǎn)是夫妻關(guān)系不具備排他性。這種兩性關(guān)系并不排除共夫共妻,長(zhǎng)期偶居也并不排除臨時(shí)交配。隨著藏族社會(huì)生產(chǎn)力的發(fā)展,社會(huì)勞動(dòng)力分工的不斷變化,農(nóng)業(yè)從牧業(yè)中分離出來(lái),手工業(yè)從農(nóng)業(yè)中分離出來(lái),藏族社會(huì)生產(chǎn)只能以家庭為單位來(lái)進(jìn)行,這種發(fā)展必然導(dǎo)致兩性關(guān)系進(jìn)一步穩(wěn)定。群婚制也就過(guò)渡到個(gè)體婚制。個(gè)體婚分為對(duì)偶婚和單偶婚兩個(gè)階段。

        對(duì)偶婚是氏族外婚發(fā)展而來(lái)的。這種兩性關(guān)系已逐漸由主夫、主妻的對(duì)偶、發(fā)展成獨(dú)占性質(zhì)的對(duì)偶,從而逐漸理順了“骨頭”(血緣)、婚緣的婚姻關(guān)系。

        單偶婚,又叫一夫一妻即一男一女結(jié)為夫妻互為配偶的個(gè)體婚,它是對(duì)藏族幾千年封建農(nóng)奴制社會(huì)的一夫多妻或一妻多夫的婚姻家庭形態(tài)的根本否定。筆者在上世紀(jì)80年代末90年代初參加工作時(shí),在玉樹(shù)康巴地區(qū)就有一妻多夫的婚姻形態(tài)存在著。單偶婚這種婚姻制度相對(duì)于對(duì)偶婚,有利于婚姻關(guān)系的穩(wěn)定性,有利于婚姻質(zhì)量的提高,有利于家庭的和睦、團(tuán)結(jié)、穩(wěn)固和家庭職能的實(shí)現(xiàn),有利于子女的健康成長(zhǎng),同時(shí),也不能任意解除婚姻關(guān)系。不難看出在對(duì)偶婚中有了父權(quán)制的萌芽,隨著男子在家庭經(jīng)濟(jì)中發(fā)揮出的越來(lái)越重要的作用,父權(quán)制迅速得到了鞏固,并不斷發(fā)展,最終獨(dú)攬了掌管家庭的大權(quán)。父系制度逐漸取代了母系制度,婚姻上由女“娶”男變?yōu)槟小叭ⅰ迸?,確立了以男子為主的一夫一妻制家庭。這種婚姻制度奠定了父系世襲的基礎(chǔ),開(kāi)始了族姓及其財(cái)產(chǎn)的繼承觀(guān)念,同時(shí),嚴(yán)格的角倉(cāng)“骨頭”(血緣)親屬關(guān)系也得到了發(fā)展。

        第三節(jié) 婚姻的類(lèi)型

        角倉(cāng)藏族世代生活在多民族雜居的湟水河流域,由于生活環(huán)境、文化背景、社會(huì)變遷的不同,各民族的婚姻類(lèi)型自然呈現(xiàn)出多樣性,而且每一種形式都展示出婚姻習(xí)俗發(fā)展的歷史痕跡。從婚姻的性質(zhì)來(lái)看,角倉(cāng)藏族的婚姻可劃分為買(mǎi)賣(mài)婚姻、包辦婚姻、掠奪婚姻、自由婚姻四大類(lèi)型。

        一、買(mǎi)賣(mài)婚姻

        買(mǎi)賣(mài)婚姻是指第三者(包括父母親在內(nèi))以索取大量財(cái)物為目的,強(qiáng)制干涉他人婚姻的行為。男女結(jié)婚應(yīng)以感情為基礎(chǔ),但買(mǎi)賣(mài)婚姻則將婚姻罩上了深厚的金錢(qián)色彩,以交付財(cái)物作為婚姻關(guān)系產(chǎn)生的前提條件,與婚姻的本質(zhì)相悖。買(mǎi)賣(mài)婚姻在角倉(cāng)藏族的歷史進(jìn)程中始終伴隨著,具體的方式有以下兩種:

        1、父母索取財(cái)物。今天的婚姻,有的父母視女兒為“搖錢(qián)樹(shù)”,像商品一樣,將女兒賣(mài)給他人做媳婦,通過(guò)媒人公開(kāi)要“彩禮”或“聘禮”,現(xiàn)如今生活在角倉(cāng)區(qū)域的農(nóng)村人或居住在城市的角倉(cāng)人少則幾千,多則幾萬(wàn)。至于女兒婚后是否幸福,沒(méi)有更多的考慮。舊式的高攀婚和下嫁婚都是以索取財(cái)物為目的婚姻締結(jié)。

        2、拐賣(mài)婦女而形成的買(mǎi)賣(mài)婚姻。社會(huì)上存在著一些專(zhuān)門(mén)從事拐賣(mài)婦女、行買(mǎi)賣(mài)婚姻的人販子。被他們拐賣(mài)的婦女中,既有角倉(cāng)區(qū)域初中文化程度進(jìn)城打工妹,也有已婚的婦女。

        二、包辦婚姻

        包辦婚姻是角倉(cāng)藏族封建家長(zhǎng)制觀(guān)念的體現(xiàn)和延伸。子女的婚姻由父母包辦,這是封建的族權(quán)和父權(quán)所決定的。在現(xiàn)實(shí)社會(huì)生活中,有極少數(shù)家長(zhǎng)受封建余毒的影響較深,不顧兒女的反對(duì),仍包辦婚事。父母剝奪或忽視兒女的感情,主要以保持自身“骨頭”和家庭的利益出發(fā),一旦雙方家長(zhǎng)同意,接受聘禮之后,男女之間的婚姻即得到社會(huì)的認(rèn)可。女子出嫁后,女方能獲得一定數(shù)量的彩禮,女子則完全隸屬于夫家。包辦婚姻幾乎囊括了角倉(cāng)藏族的所有婚姻形式,它包括交換婚、服役婚、轉(zhuǎn)房婚、入贅婚、指腹婚、姑表婚、姨表婚等形式。

        交換婚。交換婚是指兩家的未婚子女或弟妹互相交換成親,即甲方的兒子娶乙方的女兒,乙方的兒子娶甲方的女兒為妻的方式來(lái)完成婚姻關(guān)系,它是氏族外婚的一種演變。這種交換婚以人換人,不用聘禮,它是一種對(duì)等交換的議婚方式。

        1、服役婚。它是男方家庭經(jīng)濟(jì)拮據(jù),因娶親風(fēng)行高價(jià)彩禮而力不能支的情況下,男子赴女方家服一定時(shí)間的勞役,以?xún)斶€妻子的身價(jià)。這種婚姻實(shí)際上是對(duì)偶婚的遺俗,是從妻居的一種形式。

        2、轉(zhuǎn)房婚。轉(zhuǎn)房婚是指丈夫死后,妻子轉(zhuǎn)嫁丈夫的弟弟,或弟亡弟媳轉(zhuǎn)嫁給其兄,姊亡妹續(xù)嫁給姐夫的婚姻形式。有的民族轉(zhuǎn)房還可以在不同的輩分間進(jìn)行,如叔亡侄接?jì)鹱樱锻鍪褰蛹{侄媳等。這是奴隸制、封建制財(cái)產(chǎn)轉(zhuǎn)移的變形。

        3、入贅婚。入贅婚也就是“上門(mén)女婿”或“招郎上門(mén)”,女娶男嫁。這是母系氏族社會(huì)從妻居的古風(fēng)遺存。進(jìn)入父系社會(huì)后,男性的主導(dǎo)地位得到確立,這種婚姻形式僅限于入贅婚因家庭貧困無(wú)力娶妻而主動(dòng)上門(mén),或女方子少、無(wú)子,因而招婿獲得勞動(dòng)力,并使家業(yè)有人繼承。在角倉(cāng)藏族區(qū)域入贅婚不論在家庭,還是在社會(huì)中往往受到同等的地位和尊重,大女兒招進(jìn)的女婿,還享受與長(zhǎng)子同等的權(quán)利。

        4、指腹婚。指腹婚是指男女雙方父母親懷孕時(shí)互為腹中胎兒訂親,相約如生下一男一女,須按約定結(jié)為夫妻。也就是說(shuō),當(dāng)兒女尚在母親腹中時(shí),父母就已經(jīng)為他們訂下了婚事。它是家長(zhǎng)為子女包辦預(yù)訂婚約的變態(tài)形式。

        5、姑表婚和姨表婚。姑表婚就是姑姑的兒子娶舅舅的女兒,舅舅的兒子娶姑姑的女兒;姨表婚是指姊妹的子女之間的一種互娶互嫁的通婚形式。按現(xiàn)在的血緣關(guān)系來(lái)看,其實(shí)他們之間都屬于近親結(jié)婚,是法律禁止結(jié)婚的范圍。角倉(cāng)藏人的“骨頭”(血緣)、婚姻以父系血緣來(lái)劃分的,也就是說(shuō),同一家族姓氏“骨頭”(父系血親)內(nèi)部嚴(yán)禁通婚,婚姻對(duì)象必須在族姓“骨頭”以外進(jìn)行。雖然兄弟姊妹之間有必然的血緣關(guān)系,可姊妹嫁到別家,分屬不同族姓“骨頭”(血緣)。這也不難理解兄弟與姊妹之間屬于不同祖宗,姊妹之間也屬于不同的族姓“骨頭”,故也不屬于血親的范疇,因此,姑表婚和姨表婚這種婚姻形式在角倉(cāng)區(qū)域較為普遍。角倉(cāng)藏族的母系血親相對(duì)于父系血親來(lái)說(shuō)不那么嚴(yán)格。它是氏族內(nèi)婚的一種演變。

        三、掠奪婚姻

        掠奪婚姻,又稱(chēng)“搶婚”或“搶親”。這種搶婚習(xí)俗來(lái)源于原始社會(huì)母系氏族向父系氏族過(guò)渡時(shí)期。當(dāng)時(shí),女人在社會(huì)經(jīng)濟(jì)中的主導(dǎo)地位逐漸由男子取代。在從妻居轉(zhuǎn)向從夫居的過(guò)程中,男子往往憑實(shí)力通過(guò)掠奪的形式,搶劫其他母系氏族的婦女作為妻子。從夫居制度確立后,這種搶婚習(xí)俗已演化為婚禮的一種形式而名存實(shí)亡了。搶親時(shí),一般事先取得姑娘的默許,不能完全憑武力來(lái)達(dá)到目的。今天的搶親只是象征性的,角倉(cāng)區(qū)域一般姑娘同意而家庭不同意,男方將把姑娘悄悄領(lǐng)走,再打發(fā)媒人說(shuō)親。舊式的角倉(cāng)藏族時(shí)有發(fā)生搶婚現(xiàn)象,這種搶婚現(xiàn)象有兩種情況:一是男方打發(fā)媒人說(shuō)親而女方家庭不同意,男方將采取隱蔽的方式搶親。二是女方家庭和姑娘本人毫無(wú)準(zhǔn)備之下,男方將在公共場(chǎng)合采取公開(kāi)搶親,再打發(fā)媒人說(shuō)親。角倉(cāng)藏人送親時(shí),新娘子要穿長(zhǎng)袖婚袍,騎上高頭大馬雙手掩臉依依告別娘家,一路前行至男方家,直至完婚才能把雙手從臉部去開(kāi),這種婚姻現(xiàn)象實(shí)際上就是自古搶婚的遺俗,是從夫居的一種形式。

        四、自由婚姻

        自由婚姻是男女雙方自由戀愛(ài)締結(jié)的婚姻關(guān)系。角倉(cāng)藏族的自由婚姻包括:自主婚姻和私奔婚姻兩種形式。

        1、自主婚姻。自主婚姻是指男女雙方建立以愛(ài)情為基礎(chǔ)的自主決定自己在經(jīng)濟(jì)、生活、感情上較為均等的條件上的。在本質(zhì)上要求以愛(ài)情為基礎(chǔ)即男女雙方之間真摯誠(chéng)實(shí)、相互愛(ài)悅、彼此渴望對(duì)方成為自己的終身伴侶的專(zhuān)一感情為基礎(chǔ)。男女兩性的結(jié)合,既是作為自然因素的性的結(jié)合,更重要的是作為社會(huì)因素的感情、理想、權(quán)利和義務(wù)的結(jié)合。這種結(jié)合所形成的夫妻關(guān)系,包含著生理、感情、理想、權(quán)利和義務(wù)等諸多因素,而愛(ài)情正是這些因素交織在一起的復(fù)雜的精神生活現(xiàn)象。唯有愛(ài)情基礎(chǔ)的婚姻才會(huì)幸福、牢固,以夫妻關(guān)系為主要部分的家庭關(guān)系才會(huì)更加協(xié)調(diào),以家庭為細(xì)胞構(gòu)成的社會(huì)才會(huì)更加穩(wěn)定。自主婚姻,男女雙方不論在談戀愛(ài),以至于婚后的生活都是平等的。因?yàn)樽栽甘撬麄兘⒏星榈幕A(chǔ),自主婚姻而不受家庭或其他因素的束縛。在角倉(cāng)藏族區(qū)域這種婚姻絕大部分是幸福的,是人們今天占主導(dǎo)地位的婚姻形式。

        2、私奔婚姻。私奔婚姻又稱(chēng)作“挑婚”。男女相愛(ài)后,因受角倉(cāng)藏族區(qū)域?qū)嵭袊?yán)格的“骨頭”等級(jí)觀(guān)念或其他因素的阻礙,用私奔的方式來(lái)完婚。這種婚姻形式不同程度地存在角倉(cāng)藏族族姓以及跨異族之間,而且還產(chǎn)生了蕩氣回腸的愛(ài)情故事,那些婚姻當(dāng)事人是反對(duì)父母包辦,反對(duì)封建思想,私定終身,捍衛(wèi)愛(ài)情,可歌可泣。

        第四節(jié) 婚姻的程序

        婚姻是男女雙方結(jié)合的社會(huì)形式即兩性的結(jié)合要成其為婚姻關(guān)系,必須采取為當(dāng)時(shí)社會(huì)制度認(rèn)可的形式,才稱(chēng)其為婚姻?;橐鍪遣煌褡?、地區(qū)、時(shí)代以及不同的時(shí)空展開(kāi)的,其婚姻的程序有所差異。不過(guò),婚俗是一個(gè)民族文化的標(biāo)簽,又是一個(gè)民族獨(dú)有的屬性,它具有相對(duì)的穩(wěn)定性和延續(xù)性。角倉(cāng)藏族的婚俗基本上由定親、娶親、送親、迎親、婚禮、回門(mén)、儕瑪、離婚等儀式組成。

        一、定親

        定親在角倉(cāng)藏族婚俗中是一個(gè)極為重要的步驟。千百年來(lái),角倉(cāng)藏族的婚俗文化就是青稞酒文化的歷史,沒(méi)有了青稞酒,角倉(cāng)人就定不了親。青稞酒始終貫穿著角倉(cāng)婚俗的全過(guò)程,它已名副其實(shí)地成為角倉(cāng)藏人定親的標(biāo)志!角倉(cāng)藏人的定親包括提親酒即單瓶酒、定婚酒即雙瓶酒、彩禮酒、婚期酒。把它們貫穿起來(lái),整個(gè)定親的過(guò)程就一清二楚了。

        1、提親酒即單瓶酒

        提親酒是男方請(qǐng)媒人向女方求婚時(shí)拿的酒,也就是現(xiàn)在所說(shuō)的“提親”、“說(shuō)媒”。提親時(shí),媒人要攜帶以下禮品:

        (1)兩瓶酒,其中一瓶酒的瓶口放兩顆紅棗,用手掌大小的方塊紅布攏住,一束紅絲線(xiàn)纏繞并系一個(gè)活扣,此瓶酒叫做提親酒即求婚酒,在角倉(cāng)藏族區(qū)域的民間習(xí)俗中普遍統(tǒng)稱(chēng)為“單瓶酒”;另一瓶酒稱(chēng)作“閑酒”,無(wú)任何裝點(diǎn)。

        (2)一包茯茶。

        (3)一條白色哈達(dá)。喝了單瓶酒,意味著女方答應(yīng)了這門(mén)親事。

        2、定婚酒即雙瓶酒。

        男方提親成功之后,即可確定定婚酒即雙瓶酒。定婚時(shí),男方托媒人要攜帶如下聘禮:(1)三瓶酒,其中兩瓶酒的瓶口各放兩顆紅棗,用手掌大小的方塊布攏住,一束紅絲線(xiàn)纏繞并系一個(gè)活扣,這兩瓶酒叫定婚酒或雙瓶酒,以示成雙成對(duì),在角倉(cāng)藏族區(qū)域的民間習(xí)慣上把定婚酒稱(chēng)作“雙瓶酒”,家喻戶(hù)曉;另一瓶酒叫“閑酒”即飲酒閑談的意思,跟單瓶酒的“閑酒”一樣無(wú)任何裝點(diǎn)。(2)若干條白色哈達(dá)。(3)約2千克酥油,做成狀如圓形盤(pán)子,中間綁一條白色羊毛繩。(4)一包茯茶,中間綁一條白色羊毛繩。(5)10個(gè)白面焜鍋。(6)角倉(cāng)藏式大中小銀耳環(huán)各一對(duì)。(7)一副珈瑯。(8)角倉(cāng)藏式袍服一、二件不等以及顏色各異的幾條綢緞腰帶。(9)些許現(xiàn)金。在過(guò)去喝了定婚酒就如同現(xiàn)在領(lǐng)取了結(jié)婚證,男女雙方以此都受到社會(huì)倫理道德的約束,不能隨意解除婚約了。而現(xiàn)在不但在定婚時(shí)要喝定婚酒(雙瓶酒),而且還要去民政部門(mén)正式領(lǐng)取合法結(jié)婚證,否則是違法的。

        3、彩禮酒

        男女雙方定婚之后,男方托媒人要攜帶以下聘禮:(1)三瓶酒,其中兩瓶酒的瓶口各放兩顆紅棗,用手掌大小的方塊紅布攏住,一束紅絲線(xiàn)纏繞并系一個(gè)活扣,這兩瓶酒叫彩禮酒;另一瓶酒叫“閑酒”,它跟單、雙瓶酒的“閑酒”一個(gè)意思,無(wú)任何裝點(diǎn)。(2)約2千克酥油,做成狀如圓形盤(pán)子,中間綁一條白色羊毛繩。(3)一包茯茶,中間綁一條白色羊毛繩。(4)若干條白色哈達(dá)。(5)10個(gè)白面焜鍋。喝了彩禮酒,男方還要給女方下彩禮或過(guò)禮。彩禮一般包括三金(項(xiàng)鏈、手鐲或戒指、耳環(huán))、服飾、現(xiàn)金等。它是在角倉(cāng)藏族區(qū)域的婚姻程序中最能體現(xiàn)“買(mǎi)賣(mài)”性質(zhì)的一環(huán)。彩禮數(shù)目的多寡直接影響著男女雙方的婚姻質(zhì)量。

        4、婚期酒

        婚期是指選擇確定結(jié)婚的日期。女方喝了彩禮酒之后,男方托媒人要攜帶如下禮品:(1)一條白色哈達(dá)。(2)兩包或一條香煙。(3)一瓶酒,其酒叫婚期酒也叫擇期酒,無(wú)任何裝點(diǎn)。不管在過(guò)去還是現(xiàn)在,女方喝了彩禮酒,男方要請(qǐng)寺院的阿卡或會(huì)占卜的先生擇定合婚的吉日良辰,然后請(qǐng)媒人告知女方,征求女方同意。

        許多少數(shù)民族的定親程序與漢族相仿,角倉(cāng)藏族的定親程序沒(méi)那么繁瑣,比較簡(jiǎn)單。在定親的形式上與其他民族有所區(qū)別,如漢族以戒指求婚,角倉(cāng)藏族以青稞酒貫穿整個(gè)定親過(guò)程,在這一過(guò)程中,始終貫穿著一個(gè)人——媒人。

        媒人,藏語(yǔ)叫“哦哇”。他是青年男女婚姻的介紹人和牽線(xiàn)人,通常由能說(shuō)會(huì)道的男人充當(dāng)。在漫長(zhǎng)的奴隸社會(huì)和封建社會(huì)中,“父母之命,媒妁之言”被認(rèn)為是締結(jié)婚姻必須遵守的合法形式與道德標(biāo)準(zhǔn),媒人自然也就在婚姻中扮演了非常重要的角色。隨著人類(lèi)社會(huì)的進(jìn)步,越來(lái)越多的青年男女為追求愛(ài)情自由、平等付出了生命和鮮血。封建體制下的“父母之命,媒妁之言”還在角倉(cāng)藏族區(qū)域延伸。角倉(cāng)藏族婚俗《哭嫁歌》中是這樣憎恨媒人的:

        姑娘好像石崖邊吃草的小綿羊,

        摧趕小綿羊跳懸崖的是那只大灰狼。

        姑娘仿佛大海里自由自在的小金魚(yú),

        引誘小金魚(yú)上鉤的是那只狠心的漁夫。

        姑娘是父母身邊的貼心人,

        逼迫貼心人出嫁的是那甜嘴媒人。

        但是,直到今天媒人的功能還沒(méi)有消失,不過(guò),它已由婚介所、電視、報(bào)刊等形式取代,而這種說(shuō)媒則是建立在男女平等和科學(xué)的基礎(chǔ)上的。

        二、娶親

        娶親是角倉(cāng)藏族婚俗中的一個(gè)重要組成部分。它上承定婚酒,下承婚禮。角倉(cāng)藏族區(qū)域的娶親有別于其他民族,不是由新郎倌本人去娶親,而是由男方專(zhuān)派娶親使者“達(dá)吉”送新娘的專(zhuān)用騎座婚馬,從二十世紀(jì)90年代初由轎車(chē)逐漸取代婚馬,把新娘接回男家的儀式過(guò)程,以及與之相伴的民俗現(xiàn)象。

        角倉(cāng)藏人的娶親儀式比較隆重,尤其女方家里要隆重迎接娶新使者“達(dá)吉”?!斑_(dá)吉”到女方家后,婦女們給“達(dá)吉”潑水是最熱烈也是最激情的迎接方式之一。其次,“達(dá)吉”的入席是很有講究的,宴席上尊“達(dá)吉”為首席。

        男方專(zhuān)派娶親使者“達(dá)吉”給女方送新娘的專(zhuān)用騎座婚馬外,還有送一把偶數(shù)齒木梳;送一支箭,藏語(yǔ)叫“央達(dá)”,是有福氣的箭的意思;送一條羊腿,一包茯茶、一塊圓形酥油,10個(gè)白面焜鍋;送一瓶酒,藏語(yǔ)叫“忠勾羌”,是擋客人的酒,是一種客套的儀式,客人赴婚宴盡量少來(lái),以免照顧不全。

        其他藏區(qū)的娶親方式有同有異,最明顯的一個(gè)共同點(diǎn)是,都不同程度地保留有搶婚的遺跡。角倉(cāng)藏族的搶婚色彩在婚俗痕跡中不太明顯,但還是可以找到珠絲馬跡。男方專(zhuān)派娶親使者“達(dá)吉”送新娘的專(zhuān)用騎座婚馬,以及新娘在路上用婚袍長(zhǎng)袖掩臉。這種習(xí)俗最初可能是為了遮人耳目,以免別人發(fā)現(xiàn)搶來(lái)的姑娘。今天,角倉(cāng)新娘的頭上戴上“夏姆”,額前罩上“措豆”,其實(shí),這與新娘長(zhǎng)袖掩臉告別親人同出一轍,最初也是用來(lái)給搶來(lái)的新娘蒙面的。

        三、送親

        女方接到娶親使者“達(dá)吉”專(zhuān)送的新娘專(zhuān)用騎座婚馬之后,女方就著手準(zhǔn)備送親前的一切工作。一般女方送親隊(duì)伍除新娘外,吃席人數(shù)多達(dá)幾十人,按照舊式風(fēng)俗習(xí)慣,每個(gè)送親人騎一匹駿馬相伴新娘,前往男家。

        大喜日凌晨,新娘換上新服飾,一位中年婦女開(kāi)始領(lǐng)唱藏語(yǔ)叫“哦呢”的《哭嫁歌》,新娘邊唱邊哭,其他姐妹、婦女們隨著合唱?,F(xiàn)如今,姑娘一般不唱而是由一位唱腔好的婦女領(lǐng)唱,其他婦女合唱,新娘隨著唱詞哭泣著?!犊藜薷琛返膬?nèi)容比較廣泛,如控訴封建思想包辦婚姻,憎罵媒人;也有婦女地位低下鳴不平;也有感謝父母的養(yǎng)育之恩以及對(duì)家庭的祝福;對(duì)爺爺奶奶的無(wú)限眷戀以及對(duì)叔嬸哥嫂弟妹的關(guān)懷和睦之情等內(nèi)容。

        新娘跨上婚馬,在姐妹、婦女們的簇?fù)硐掳殡S著《哭嫁歌》同送親馬隊(duì)緩緩踏上伸向男家的路途。過(guò)去角倉(cāng)人送親的主要交通工具是馬,而如今不論在鄉(xiāng)村還是在城市都以高級(jí)小轎車(chē)取代婚馬而已。

        四、迎親

        舊式角倉(cāng)藏族區(qū)域的迎親在下午接近黃昏,而現(xiàn)在的鄉(xiāng)村和城市的角倉(cāng)人迎親因具體情況而確定,是婚禮的第一天。男方的第一道迎親儀式便是“珈態(tài)”和“哲格哇”。第二道迎親儀式是男家的婦女們身著華貴袍服,手捧潔白的哈達(dá),端著斟滿(mǎn)青稞美酒的盤(pán)子,緩緩走向送親馬隊(duì)前,把哈達(dá)獻(xiàn)給貴客,把美酒敬給貴客,還有把煮熟的羊肩胛骨送給貴客,用飽滿(mǎn)的熱情和熟練的歌喉對(duì)唱著《迎親之歌》。第三道迎親儀式是送親的馬隊(duì)抵達(dá)男家的大門(mén)前時(shí),門(mén)道內(nèi)早已唱起響亮的《祝酒歌》。一位英武瀟灑的年輕人卷著方形羊毛白氈展鋪在大門(mén)前,緊接一位青年人用高亢嘹亮的嗓音唱著《勸下馬歌》。第四道迎親儀式就是“多石”。“多石”是藏語(yǔ)音譯,用三塊燒熱的圓石頭舉行的一種避邪儀式。當(dāng)眾貴客下馬,男家的姑娘及婦女們攙扶簇?fù)碇履锵埋R緩緩走近放置在大門(mén)前的“多石”面前,將備好的奶水澆在“多石”上,片刻熱氣升騰,讓新娘用升騰的熱氣熏沐,用奶水象征性地洗一下臉,然后跨過(guò)“多石”。據(jù)說(shuō)這樣能驅(qū)邪避晦,燒去一切不吉利的意念,同時(shí)也是顯示新娘對(duì)愛(ài)情的忠貞不渝。

        五、婚禮

        婚禮是整個(gè)婚俗的高潮,也是青年男女締結(jié)婚姻關(guān)系得到社會(huì)認(rèn)可的標(biāo)志。直到今天,角倉(cāng)藏族區(qū)域的青年男女結(jié)婚時(shí),人們關(guān)心的更多的似乎是世俗婚禮過(guò)程中的擺宴席吃喜糖喝喜酒,而對(duì)“結(jié)婚登記”,這一具有法律效應(yīng)的行為,在日常生活中未給予應(yīng)有的重視。角倉(cāng)藏族婚禮主要由梳頭和佩戴哈惹、拜堂、揭鍋蓋和揚(yáng)奶茶、婚宴四個(gè)部分組成。

        1、梳頭和佩戴哈惹

        新娘在男家院落中央的桑康周?chē)错槙r(shí)針?lè)较蜣D(zhuǎn)三圈后,進(jìn)入大房的中堂,準(zhǔn)備與新郎舉行婚禮。新郎倌身著禮服,微帶靦腆站在新娘的左邊。伴娘把梳頭的木梳交給新郎的姑姑,姑姑拿起木梳神態(tài)莊重地用右手依次從新娘的左側(cè)、右側(cè)、中間發(fā)辮上各梳三下,把木梳插在新娘腦后的中間大辮子上,并系一條哈達(dá)。接著,姑姑又將新娘佩戴的左邊垂直哈惹先往右搭,右邊的垂直哈惹再往左搭,成為已婚婦女佩戴交叉式哈惹,標(biāo)志著新娘正式成為新郎的妻子。

        2、拜堂

        拜堂俗稱(chēng)“拜天地”,婚禮主持人正式宣布:今天的太陽(yáng)好,今是個(gè)好日子,今天是個(gè)圓滿(mǎn)的日子?,F(xiàn)在新娘新郎“一拜國(guó)家主席(玖,光瑪甲無(wú)來(lái)擦),二拜眾貴客(呢,主哇彈欠來(lái)擦),三拜父母(森,阿爸嘉阿媽來(lái)擦)?!苯莻}(cāng)其他地方,新娘新郎在司儀的主持下,也向家神、祖先跪拜的,又拜家中長(zhǎng)輩的。傳統(tǒng)婚姻的目的不言而喻,就是“上拜宇宙,下拜繼后世?!爆F(xiàn)如今居住在城市的角倉(cāng)藏人在大酒店舉行婚禮儀式比較開(kāi)放、平等、自由?;槎Y主持人宣布:一是新郎新給父母獻(xiàn)哈達(dá)、敬三盅酒;二是新娘新郎互換哈達(dá)搭在彼此的脖頸上;三是新郎新娘向參加婚宴的眾貴客敬酒致謝。拜堂過(guò)后,新娘就算是男家的正式成員了。

        3、揭鍋蓋和揚(yáng)奶茶

        揭鍋蓋是一道非常幽默風(fēng)趣的婚禮儀式。新娘來(lái)到燒滿(mǎn)奶茶的鍋前,鍋臺(tái)上早已擺放著三只嶄新的龍碗,龍碗里分別放有一塊固體薄酥油,這三只龍碗分別是新娘公公、婆婆、丈夫的。女方的貴客請(qǐng)求男家的姑姑趕快把鍋蓋揭開(kāi),而姑姑故意刁難女方貴客不揭鍋蓋。姑姑及男家的婦女們把鍋蓋比喻成黃金鍋蓋、白銀鍋蓋、石磨鍋蓋。如此金貴而又重量的鍋蓋要是揭開(kāi)是一件不容易的事,所以姑姑的話(huà)就不言而喻了。其實(shí),女方貴客也心知肚明,但是揭開(kāi)鍋蓋的禮物還是要給的。姑姑索取禮物之后,便揭開(kāi)鍋蓋,這就是角倉(cāng)藏族婚俗中揭鍋蓋的風(fēng)俗習(xí)慣。

        揚(yáng)奶茶就是新郎的姑姑把鍋蓋揭開(kāi)后,其右手拿長(zhǎng)柄勺子,在奶茶鍋里按順時(shí)針?lè)较蛐D(zhuǎn)三次,以次揚(yáng)三次奶茶之后,便把奶茶盛滿(mǎn)勺子轉(zhuǎn)交給伴娘。伴娘也同樣按順時(shí)針?lè)较蛟谀滩桢伬镄D(zhuǎn)三次,舀滿(mǎn)勺子依次盛滿(mǎn)新娘的公公、婆婆、丈夫的龍碗,再把奶茶舀滿(mǎn)勺子又轉(zhuǎn)交回姑姑的手里,姑姑又把奶茶揚(yáng)回鍋中。與此同時(shí),男家的兩位青年人站在炕頭上合唱《揚(yáng)茶歌》,藏語(yǔ)音譯《嘉魯》。儀式完畢后,新娘才回到新房。

        4、婚宴

        婚宴也叫“喜酒”。角倉(cāng)藏族的舊式婚禮習(xí)俗通常持續(xù)三天。在婚宴的形式上可分為以東家為主的家宴和以當(dāng)家各戶(hù)為主的設(shè)宴擺席兩種婚宴。角倉(cāng)人對(duì)婚宴普遍受到重視,尤為重要的是當(dāng)家各戶(hù)的設(shè)宴擺席規(guī)模大持續(xù)時(shí)間最長(zhǎng),人們往往根據(jù)設(shè)筵的豐盛程度來(lái)顯示一個(gè)家庭的經(jīng)濟(jì)能力和社會(huì)地位,許多人不惜付出血本,以至于男人們歡天喜地,酒肉穿腸,而那些家庭主婦們起早貪黑,煙熏火燎,忙碌著招待客人的行列中也心甘情愿。其實(shí),婚宴最早是不講究的,它最初可能起源于搶婚,在搶婚成功之后,新郎招待同伙吃一頓,以示答謝。隨著時(shí)間的推移,這種簡(jiǎn)樸的婚宴跟權(quán)利、經(jīng)濟(jì)、地位聯(lián)系在一起了,耍排場(chǎng)、擺闊氣、出風(fēng)頭、觸目驚心。相對(duì)而言,其他少數(shù)民族的婚宴十分簡(jiǎn)便卻非常有趣。

        六、回門(mén)

        在角倉(cāng)藏族區(qū)域,婚禮期間新郎新娘是不能同居的,婚禮的第三天,送親眾貴客攜新娘回娘家,新郎也要一同陪伴新娘回到女方家,這就叫作角倉(cāng)式的回門(mén)。新娘新郎回門(mén)的第二天,女方眾親當(dāng)家要設(shè)宴款待新郎新娘,在倆人喝過(guò)奶茶的龍碗里放入禮物(實(shí)物、現(xiàn)金)一并回贈(zèng)。新郎參謁岳父岳母之后,孤身先返回自家。這種婚俗現(xiàn)象就是角倉(cāng)藏族區(qū)域母系氏族時(shí)期保留下來(lái)的不落夫家的遺跡。

        七、儕瑪

        新娘回門(mén)之后,在娘家住上一段日子,擇吉日由家父或者兄長(zhǎng)護(hù)送到婆家,這才是婚后新娘新郎第一次相逢、同房,角倉(cāng)人稱(chēng)之為“儕瑪”。妻子開(kāi)始從夫居,是父權(quán)取代母權(quán)制的一種自然結(jié)果。儕瑪期間,對(duì)新娘的家父或兄長(zhǎng),男方同樣也要盛情款待。

        八、離婚

        離婚是夫妻雙方依法解除婚姻關(guān)系的程序和過(guò)程。它也有兩層含義:一是夫妻雙方協(xié)議離婚和訴訟離婚的權(quán)利;二是離婚必須符合法律規(guī)定的條件和程序。作為婚姻自由的兩個(gè)方面,結(jié)婚自由和離婚自由構(gòu)成婚姻自由原則的完整含義。

        原始社會(huì)早期,由于男女間的兩性關(guān)系不具備排他性,也就無(wú)所謂結(jié)婚和離婚。當(dāng)婚姻發(fā)展到氏族外婚時(shí),就有了一定的條件限制,離婚也就有了相應(yīng)的約束。不過(guò),離婚還是有很大的隨意性,被離的一方攜帶自己的財(cái)物返回自己的部落。隨著藏族封建農(nóng)奴制的建立,角倉(cāng)人的離婚習(xí)俗越來(lái)越受到制約,女人提出離婚的權(quán)利被剝奪,女人隸屬于男人,女人的社會(huì)地位低下,形成以丈夫意志為轉(zhuǎn)移的離婚制度。角倉(cāng)人是一個(gè)特殊的藏族族群,經(jīng)歷了不同的歷史時(shí)期。

        (作者簡(jiǎn)介:梅拉尚,又名梅子,1970年出生,青海樂(lè)都人。已在《世界文藝》《青海檢察》《河湟》《柳灣》等雜志報(bào)刊發(fā)表多首(篇)作品。部分作品選入《中國(guó)現(xiàn)代詩(shī)豪吟壇》《中華當(dāng)代詩(shī)詞藝術(shù)選萃》等書(shū)。2001年出版第一部文學(xué)專(zhuān)著《永遠(yuǎn)圓不了的月亮》,第二部文學(xué)專(zhuān)著《半個(gè)月亮爬起來(lái)》即將出版。)

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