朱艷菊 汪旭

摘要：《共產(chǎn)黨宣言》首次全面系統(tǒng)地闡明了馬克思主義政黨價值觀。這部著作以唯物史觀為方法論基礎(chǔ)，立足無產(chǎn)階級的生存困境，以“人類解放”為終極價值目標(biāo)，勾勒出馬克思主義政黨價值觀的邏輯生成軌跡，展示了馬克思主義經(jīng)典作家關(guān)于政黨價值觀的真知灼見。

關(guān)鍵詞：馬克思主義；政黨價值觀；《共產(chǎn)黨宣言》；唯物史觀

中圖分類號：A81文獻標(biāo)志碼：A文章編號：1002-7408（2016）04-0065-04

基金項目：國家社科基金項目“我國城市社區(qū)直選模式的比較分析研究”（13BZZ008）。

作者簡介：朱艷菊（1976-），女，山東臨沂人，泰山醫(yī)學(xué)院社科部講師，河海大學(xué)馬克思主義學(xué)院博士，主要從事馬克思主義理論研究；汪旭（1977-），男，合肥人，泰山學(xué)院思想政治教育學(xué)院副教授，博士后，主要從事政黨政治研究。1848年2月21日，《共產(chǎn)黨宣言》（以下簡稱《宣言》）在倫敦正式發(fā)表，它是無產(chǎn)階級政黨的第一個“詳細的理論和實踐的黨綱”。[1]5在這部著作中，馬克思恩格斯以“方法論指引——現(xiàn)實關(guān)注——訴求構(gòu)建”的邏輯生成軌跡，將對政黨價值觀的考察奠基于唯物史觀之上，通過對無產(chǎn)階級生存困境的考察，表達了共產(chǎn)黨實現(xiàn)“人類解放”的終極價值訴求，第一次系統(tǒng)地向外界闡明馬克思主義政黨價值觀。新的歷史條件下，深入挖掘、梳理《宣言》中有關(guān)政黨價值觀的論述，對于進一步加強黨的執(zhí)政能力建設(shè)、繼續(xù)保持黨自身的先進性以及鞏固黨的執(zhí)政合法性，都具有重要的理論和實踐意義。

一、唯物史觀：馬克思主義政黨價值觀的方法論基礎(chǔ)

馬克思主義政黨價值觀的確立，有賴于科學(xué)世界觀的形成。這個科學(xué)的世界觀即為唯物史觀。唯物史觀不僅被當(dāng)作方法論基礎(chǔ)在《宣言》中予以直接闡發(fā)，而且是“始終貫徹的基本原理”，蘊含于《宣言》的全部內(nèi)容之中。

1生產(chǎn)力是審視馬克思主義政黨價值觀的歷史尺度。政黨價值觀關(guān)涉政黨的歷史合理性與現(xiàn)實合法性。對于這一重大的政治問題，《宣言》上升到生產(chǎn)力的角度和高度，科學(xué)地解釋了無產(chǎn)階級政黨的合法性來源。

唯物史觀認為，生產(chǎn)力是社會發(fā)展的最終決定力量，社會變動的最終根源都要到生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾中去尋找。在《宣言》中，馬克思恩格斯考察了資本主義社會的基本矛盾及其運動規(guī)律，認為隨著機器大工業(yè)的發(fā)展，資本主義社會的基本矛盾越來越尖銳，整個社會生產(chǎn)陷入無政府狀態(tài)。資本主義生產(chǎn)關(guān)系再也難以容納日益增長的生產(chǎn)力了，成為阻礙龐大生產(chǎn)力進一步發(fā)展的根本原因，周期性的經(jīng)濟危機就是最有力的證明。此時，歷史又將重演，資產(chǎn)階級曾經(jīng)用來顛覆封建社會的力量——生產(chǎn)力的發(fā)展——已經(jīng)對準資產(chǎn)階級自己了。生產(chǎn)力的發(fā)展客觀上要求出現(xiàn)一個先進的、能夠促進生產(chǎn)力繼續(xù)向前發(fā)展的“階級”和“組織力量”來摧毀資產(chǎn)本主義生產(chǎn)關(guān)系，化解生產(chǎn)關(guān)系與生產(chǎn)力之間的矛盾。

《宣言》對當(dāng)時社會存在的各階級進行分析，認為無產(chǎn)階級是最先進的、最有前途的、“真正革命的階級”。一方面，無產(chǎn)階級是先進生產(chǎn)力的代表。無產(chǎn)階級是機器大工業(yè)本身的產(chǎn)物，從產(chǎn)生的那一刻起便與大機器打交道，并且始終處于生產(chǎn)的第一線，最了解先進生產(chǎn)力的發(fā)展現(xiàn)狀、要求和方向。因此，馬克思恩格斯認為，無產(chǎn)階級與“其余的階級都隨著大工業(yè)的發(fā)展而日趨沒落和滅亡”[2]41的命運有著本質(zhì)的不同，生產(chǎn)力越發(fā)展，工人階級的隊伍就會越發(fā)展、越強大、越有力量。另一方面，工人階級最有組織性、紀律性和團結(jié)精神。在資本主義生產(chǎn)活動中，工人階級進入大機器生產(chǎn)的流程后，就像士兵一樣被組織起來，集體勞動、互相協(xié)作，逐步擺脫了小生產(chǎn)者的保守性、狹隘性和分散性，不僅具有遠大的眼光和博大的胸懷，而且具有嚴格的組織紀律性和團結(jié)精神，是有很強戰(zhàn)斗力的群體。

隨著無產(chǎn)階級的發(fā)展，其“組織力量”也逐步發(fā)展壯大起來。無產(chǎn)階級由“分散在全國各處并為競爭所分裂的群眾”逐步組織成為“經(jīng)常性的團體”，進而“組織成為政黨”。[2]39-40與此同時，生產(chǎn)力的巨大發(fā)展又進一步促進無產(chǎn)階級政黨組織的發(fā)展壯大。比如，“大工業(yè)所造成的愈益發(fā)達的交通工具”加強了無產(chǎn)階級的聯(lián)合，中世紀的市民由于落后的交通工具需要耗時幾百年才能實現(xiàn)的聯(lián)合，現(xiàn)代無產(chǎn)階級借助便利的鐵路系統(tǒng)只消幾年就實現(xiàn)了。[2]40

2認識馬克思主義政黨價值觀不能脫離群眾史觀。在階級社會，任何政黨價值觀都有其主體取向，即政黨為誰存在、為誰執(zhí)政、以誰的利益為價值取向和評價標(biāo)準。對這一問題的不同回答，一直是區(qū)分不同政黨理論體系的重要依據(jù)，也是判斷不同政黨性質(zhì)的基本標(biāo)志。

馬克思從現(xiàn)實的人及其生存的社會關(guān)系出發(fā)，提出了“人民群眾是歷史的創(chuàng)造者”的命題?；诖?，馬克思恩格斯在《宣言》中闡明了共產(chǎn)黨的利益取向。他們指出，共產(chǎn)黨不是一個特殊的政黨，沒有特殊的利益，也沒有特殊的原則，它代表的是無產(chǎn)階級和全人類的共同利益和要求，它所領(lǐng)導(dǎo)的無產(chǎn)階級革命是“為絕大多數(shù)人謀利益的獨立的運動”，[2]42并且在革命發(fā)展的各個階段，共產(chǎn)黨“始終代表著整個運動的利益”。[2]44在這里，“絕大多數(shù)人”實際上是指受剝削、受壓迫的底層勞動人民。共產(chǎn)黨是為占人口“絕大多數(shù)”的底層勞動人民而存在，并且為著他們的根本利益而奮斗。這就是共產(chǎn)黨區(qū)別于其他任何政黨的一個顯著標(biāo)志。

當(dāng)然，堅持人民主體取向絕不僅僅是“為絕大多數(shù)人謀利益”，還應(yīng)該充分尊重人民群眾的積極性、主動性和創(chuàng)造性。在資產(chǎn)階級革命中，資產(chǎn)階級及其理論家不敢或不愿發(fā)動群眾，偶爾的發(fā)動群眾，也只是把群眾看作實現(xiàn)其階級利益的工具。馬克思曾一針見血地點明了資產(chǎn)階級革命的本質(zhì)，他說：“過去的運動都是少數(shù)人的，或者為少數(shù)人謀利益的運動?！盵2]42空想社會主義者在這方面有所進步，他們意識到，他們的方案是為了幫助無產(chǎn)階級擺脫受剝削、受壓迫的困境。遺憾的是，他們僅僅把無產(chǎn)階級當(dāng)作“受苦最深的階級”，“看不到無產(chǎn)階級方面的任何歷史主動性”，甚至“激烈地反對工人的一切政治運動”。[2]63-64由此可見，空想社會主義者的計劃只能是空想，不可能指引無產(chǎn)階級走向解放。馬克思主義者則不同。早在《黑格爾法哲學(xué)批判》一文中，馬克思就明確指出無產(chǎn)階級是人類解放的“心臟”，“徹底粉碎德國全面落后的國家制度”和“實現(xiàn)人類自由與解放”的偉大歷史任務(wù)，只能由無產(chǎn)階級來承擔(dān)。[1]18《宣言》認為，共產(chǎn)黨人要支持無產(chǎn)階級的革命運動，要一刻不停地培養(yǎng)無產(chǎn)階級的階級意識，幫助他們認識到自己的地位和使命，“以便在推翻德國的反動階級之后，立即就開始進行反對資產(chǎn)階級本身的斗爭”。[2]66馬克思恩格斯認為這點很重要，后來，恩格斯在《宣言》1890年德文版序言中進一步強調(diào)：“工人階級的解放應(yīng)當(dāng)是工人階級自己的事情！”[2]14

3階級斗爭理論是正確認識馬克思主義政黨價值觀的鑰匙。《宣言》開篇便高屋建瓴地宣稱：“至今一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史。”[2]31在馬克思恩格斯看來，階級斗爭并不僅限于經(jīng)濟、政治領(lǐng)域的斗爭，意識形態(tài)領(lǐng)域的斗爭實際上也是階級斗爭的表現(xiàn)形式。這些“形形色色、千差萬別”的意識形態(tài)隨著人們的生活環(huán)境、社會關(guān)系以及社會地位的變化而發(fā)生變化，在社會上占統(tǒng)治地位的意識形態(tài)都“不過是統(tǒng)治階級的思想”，[2]51它們是和階級矛盾相伴相生的，“只有當(dāng)階級對立完全消失的時候才會完全消失”。[2]52在階級社會，統(tǒng)治階級都會竭盡全力美化本階級的意識形態(tài)，賦予它們以普遍性的形式，“把它們描繪成唯一合乎理性的、有普遍意義的思想”，[1]552然后通過各種形式把這種意識形態(tài)灌輸給社會成員，借以消解被統(tǒng)治階級的反抗意識，從而實現(xiàn)統(tǒng)治的長治久安?；诖?，馬克思恩格斯得出了資產(chǎn)階級意識形態(tài)教育的本質(zhì)，他們認為資產(chǎn)階級竭力保護的那種教育，不過是把大多數(shù)人變成機器的附庸罷了。至此，可以看出，馬克思恩格斯在闡述階級斗爭理論時特別強調(diào)要關(guān)注意識形態(tài)領(lǐng)域的斗爭。因此，分析政黨價值觀——一個重要的意識形態(tài)形式——離不開階級斗爭理論。事實上，從馬克思主義政黨價值觀形成、發(fā)展的歷史或從它的理論邏輯來看，階級斗爭理論貫徹始終，成為正確認識馬克思主義政黨價值觀的鑰匙。

基于階級斗爭理論構(gòu)建政黨價值觀，不僅把馬克思主義政黨價值觀置于科學(xué)的基礎(chǔ)之上，而且對政黨價值的達成有著重要的指導(dǎo)意義。一方面，有助于團結(jié)無產(chǎn)階級在階級斗爭中取得勝利。無產(chǎn)階級認識到自己的階級性，就從一個自在的階級變成一個自覺的階級。與此同時，無產(chǎn)階級的斗爭方式也發(fā)生了變化，他們改變了最初“搗毀機器，放火燒毀機器”的斗爭方式，逐漸意識到應(yīng)該通過成立自己的政黨來維護自己的利益。另一方面，強調(diào)政黨價值觀的階級性，可以同一切改良主義政黨劃清界限。改良主義政黨宣揚階級調(diào)和、階級合作，以麻痹工人階級的革命意志，維護和鞏固資本主義制度。他們并不想從根本上改變資本主義社會，所以他們竭力反對無產(chǎn)階級組織自己的政黨。改良主義的盛行，給無產(chǎn)階級革命帶來嚴重的損失。相反，如果無產(chǎn)階級認識到政黨的階級性，認識到只要資本主義的所有制不發(fā)生變化，無產(chǎn)階級受剝削、受奴役的處境就不可能改變，那么他們就不會上改良主義政黨的當(dāng)，并和他們劃清界限，通過更頑強的階級斗爭來實現(xiàn)自身的解放。

二、無產(chǎn)階級的生存困境：馬克思主義政黨價值觀生成的現(xiàn)實基礎(chǔ)

作為思想觀念范疇的政黨價值觀的生成，有其現(xiàn)實基礎(chǔ)和特定的社會場域，是應(yīng)產(chǎn)生這些體系的特定時期的需要而產(chǎn)生的，是時代精神的主觀凝練。馬克思主義政黨價值觀就是無產(chǎn)階級生存困境的反映，表達了無產(chǎn)階級通過成立自己的政黨，實現(xiàn)自身和人類解放的要求和愿望。

1經(jīng)濟上極端貧困。在《宣言》中，馬克思恩格斯對現(xiàn)代資本主義進行了毫不留情的批判，并對無產(chǎn)階級的生存境遇予以深切的關(guān)注。他們尖銳地指出，盡管現(xiàn)代資本主義社會的生產(chǎn)方式、階級結(jié)構(gòu)和階級構(gòu)成發(fā)生了深刻的變化，但是并沒有從根本上消滅階級和階級壓迫。資本主義用更露骨、更無恥和更殘忍的剝削取代了封建宗法式的隱秘剝削，成為私有制的“最后而又最完備的表現(xiàn)”。[2]45在資本家前所未聞的、毫無限制的和肆無忌憚的剝削之下，工人階級的生存境況不僅沒有隨著工業(yè)的進步而得到改善，相反，卻下降到難以維持生存的極端貧困境地。隨著機器的大面積推廣和分工的加速發(fā)展，工人的勞動變成流水線上的簡單而又機械的勞動，失去了一切獨立性，“變成機器的單純的附屬品”，[2]38成為勞動工具。在工廠里，工人就像士兵一樣被組織起來，終日受到資本家及其豢養(yǎng)的監(jiān)工的監(jiān)視，儼然變成了資本家和整個資產(chǎn)階級國家的奴隸。與此同時，資本家為了獲得更多的利潤，不斷的延長工作時間或是加大勞動強度，甚至大量雇傭廉價的女工和童工。然而，對于無產(chǎn)者來說，這些盤剝遠沒有結(jié)束，當(dāng)他們終于領(lǐng)到微薄的工資的時候，又將面臨著房東、小店主、當(dāng)鋪老板等日益殘酷的剝削。無產(chǎn)者受到層層盤剝之后，“生活地位越來越?jīng)]有保障”。[2]40

2政治上無權(quán)。于無產(chǎn)階級而言，經(jīng)濟上的不平等必然導(dǎo)致其政治上的無權(quán)，“無產(chǎn)者在法律上和事實上都是資產(chǎn)階級的奴隸”。[3]360在政治實踐中，資產(chǎn)階級利用資本主義上層建筑，加強對工人的束縛。其一，立法權(quán)掌握在資產(chǎn)階級手中，“整個立法首先就是為了保護有產(chǎn)者反對無產(chǎn)者”。[3]570比如：在取締流浪漢和露宿者的法律中，就把無產(chǎn)階級列入不受保護之列；[3]570英國議會改革法案《洛克·金先生法案》就曾給選舉附加上諸如財產(chǎn)、教育、種族等限制，剝奪底層民眾的選舉權(quán)和被選舉權(quán)。[4]其二，司法權(quán)也無一例外的掌握在資產(chǎn)階級的手中。以英國礦區(qū)為例，“幾乎煤礦區(qū)里所有的治安法官本身不是礦主，就是礦主的親戚朋友”，可以想象，“這些為自己的利益執(zhí)掌司法大權(quán)的治安法官會怎樣剝削和折磨不幸的煤礦工人”。其三，報紙等宣傳工具也是為統(tǒng)治階級服務(wù)的。他們“享有幾乎無限的權(quán)力”，[3]541全部用來宣傳資產(chǎn)階級的思想，以加強對無產(chǎn)者思想上的控制。對于資本主義的政治權(quán)力，馬克思恩格斯在《宣言》中這樣評述：“原來意義上的政治權(quán)力，是一個階級用以壓迫另一個階級的有組織的暴力”。[2]53由此而言，資產(chǎn)階級所宣揚的平等原則“由于被限制為僅僅在‘法律上的平等’而一筆勾銷了”，[3]648它只能是資產(chǎn)階級的自由、平等，與無產(chǎn)階級沒有任何關(guān)系。

3教育上不平等。在資本主義社會，教育掌握在資產(chǎn)階級手中，成為資產(chǎn)階級的特權(quán)，工人很難接受真正平等的教育。一方面，“工人受教育，對資產(chǎn)階級好處少，但可怕的地方卻很多”，[3]396因此資產(chǎn)階級政府對教育的投入非常少。比如，英國政府在5500萬英鎊的龐大預(yù)算中用于國民教育的只有4萬英鎊這樣一個可憐的數(shù)目。[3]396“英國的教育設(shè)施和人口數(shù)目比起來，少得很不相稱”。在少有的幾個日校里，教師極端缺乏。大多數(shù)教師是失去工作能力的人，他們沒有經(jīng)過任何專業(yè)的培訓(xùn)，缺乏最必要的基本知識和道德品質(zhì)，他們只是為了生活才來當(dāng)教師的。另一方面，工人的工作異常勞累，無力接受教育。青年工人通常工作12個小時，下班的時候已經(jīng)疲憊不堪了，在這種狀況下還要讓他們晚上去上課，未免太不近情理了。即便是有人去了，大多數(shù)會在上課的時候睡著了。[3]395大批的兒童整個星期都在工作，“極度的筋疲力盡”。于是，為了緩解一周的疲勞，在周日的大部分時間里，孩子們都在睡覺，很少有孩子會去學(xué)校和教堂。老師們也經(jīng)常抱怨，去上課的孩子總是打瞌睡并且很愚笨，很難達到預(yù)期的教學(xué)效果。[3]534對于教育不平等的原因，馬克思恩格斯在《宣言》中用反問的方式予以回答，文中這樣寫道：“而你們的教育不也是由社會決定的嗎？不也是你們進行教育時所處的那種社會關(guān)系決定的嗎？不也是社會通過學(xué)校等等進行的直接或間接的干涉決定的嗎？”[2]49可見，教育的平等是受社會經(jīng)濟、政治條件的限制的，在私有制條件下，教育從本質(zhì)上來說是不公平的階級教育。

通過對無產(chǎn)階級生存困境的考察，馬克思恩格斯逐漸意識到無產(chǎn)階級只有建立一個自己的政黨，才能團結(jié)整個無產(chǎn)階級的力量，最終實現(xiàn)自身的解放。對此，恩格斯曾在《關(guān)于共產(chǎn)主義者同盟的歷史》一文中回憶道：“……工人階級隊伍中必須有一個哪怕只以宣傳為目的的組織……對此我們沒有懷疑過”。[5]事實上，隨著工業(yè)的進步和無產(chǎn)階級運動的發(fā)展，工人之間由于相互競爭而引發(fā)的分散狀態(tài)逐漸消失了，取而代之的是工人間的團結(jié)，一些工人階級的組織和政黨隨之產(chǎn)生。盡管這些組織和政黨不時會遭到破壞。但是，可以肯定的是，它們逐步發(fā)展壯大的趨勢是不可改變的，會變得“更強大、更堅固，更有力”。[2]41無產(chǎn)階級利用自己的組織同資產(chǎn)階級進行斗爭，斗爭不斷取得一些成績，英國頒布10小時工作制法案就是一個具有代表性的例子。

三、實現(xiàn)人類解放：馬克思主義政黨價值觀的終極目標(biāo)

如前文所述，在馬克思恩格斯的文本中充滿了對無產(chǎn)階級生存困境的關(guān)注，但是，這并不意味著馬克思主義政黨價值觀僅僅是對上述困境的直觀反映，相反，它實質(zhì)上是對這種困境的否定和超越，以實現(xiàn)人類解放的終極目標(biāo)。

1人類解放的終極價值目標(biāo)。終極價值目標(biāo)是政黨對未來的設(shè)想和愿望，是政黨歷史使命的體現(xiàn)，回答了“為什么要建立這樣一個政黨”。在馬克思恩格斯看來，共產(chǎn)黨人是不屑掩蓋自己的觀點和意圖的，“他們公開宣布：他們的目的，只有用暴力推翻全部現(xiàn)存的社會制度才能達到……無產(chǎn)者在這個革命中失去的只是鎖鏈。他們獲得的將是整個世界?！盵2]66換言之，共產(chǎn)黨的終極價值目標(biāo)是使無產(chǎn)階級擺脫資本主義生產(chǎn)關(guān)系這個“鎖鏈”的束縛，最終實現(xiàn)解放。

馬克思早期撰寫的兩篇文章——《論猶太人問題》和《<黑格爾法哲學(xué)批判>導(dǎo)言》初次提出了人類解放的范疇。他認為，人類解放就是把人從“非人”的“異化”狀態(tài)中拯救出來，把人的世界和人的關(guān)系回歸于人自身，實現(xiàn)人的全面發(fā)展。1845年，在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思恩格斯為人類解放描繪了一幅美好的圖景。在那里，生產(chǎn)力非常發(fā)達，分工已經(jīng)由自發(fā)分工發(fā)展成為自覺的社會分工，人們再也不會被強制從事某一項工作。他們可以根據(jù)自己的興趣隨意選擇工作，比如可以“上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判”。[1]537此時，勞動已經(jīng)成為生活的第一需要，而不再僅僅是謀生的手段，人的自由、全面發(fā)展得以實現(xiàn)。《宣言》通過對資本主義社會的現(xiàn)實考察，認為資本主義對人的自由而全面發(fā)展有消極作用，進而指出通過無產(chǎn)階級革命來消除這種消極影響，并為人類解放找到了歸宿，即建立“自由人的聯(lián)合體”，在那里“各個人自由發(fā)展為一切人自由發(fā)展的條件”。[2]491

共產(chǎn)黨人所追求的“人類解放”是徹底的、全人類的解放。在馬克思看來，過去一切剝削階級所進行的革命運動都把奪取政權(quán)作為革命的終極目標(biāo)，“企圖以此鞏固它們已經(jīng)獲得的生活地位”。[2]42無產(chǎn)階級則不同，他們深受資產(chǎn)階級的剝削、壓迫，沒有社會地位，也沒有需要保護的私有財產(chǎn)，必須摧毀至今保障和保護私有財產(chǎn)的一切，才能獲得自身的解放。后來，恩格斯在《宣言》1883年德文版序言中進一步闡明了《宣言》的基本思想，再一次強調(diào)指出，無產(chǎn)階級只有使整個社會永遠擺脫階級剝削和階級壓迫，才能“使自己從剝削它壓迫它的那個階級（資產(chǎn)階級）下解放出來”。[2]91892年，恩格斯在《英國工人階級狀況》英國版序言中又總結(jié)道：“共產(chǎn)主義不是一種單純的工人階級的黨派性學(xué)說，而是一種目的在于把連同資本家階級在內(nèi)的整個社會從現(xiàn)存關(guān)系的狹小范圍中解放出來的理論。”[6]綜上可見，無產(chǎn)階級的解放與人類解放是一致的。共產(chǎn)黨所要解放的不僅僅是無產(chǎn)階級，還包括資本家階級——共產(chǎn)黨的死敵在內(nèi)的所有階級。進一步講，在經(jīng)典作家的視野里，“人類解放”不僅僅是狹隘的一國的解放，還是全世界的解放。無產(chǎn)階級不僅要在一國范圍內(nèi)戰(zhàn)勝資產(chǎn)階級，還要戰(zhàn)勝國際資產(chǎn)階級，最終在全世界消滅資本主義制度。為此，在《宣言》的結(jié)尾，馬克思恩格斯提出一個震耳發(fā)聵的口號：“全世界無產(chǎn)者，聯(lián)合起來！”[2]66

2《宣言》明確指出了實現(xiàn)人類解放的基本路徑?！缎浴凡粌H把實現(xiàn)人類解放作為共產(chǎn)黨的終極價值目標(biāo)，還提出了實現(xiàn)這一價值目標(biāo)的基本途徑。首先，用暴力消滅資本主義的國家機器。在《宣言》中馬克思恩格斯探討了資產(chǎn)階級國家的實質(zhì)，認為，“現(xiàn)代的國家政權(quán)只不過是管理整個資產(chǎn)階級共同事務(wù)的委員會罷了”。[2]33處于社會最下層的無產(chǎn)階級，“如果不炸毀構(gòu)成官方社會的整個上層，就不能抬起頭來，挺起胸來?！盵2]42因此，工人“一定要團結(jié)成為階級”，“通過革命使自己成為統(tǒng)治階級”。[2]53后來，恩格斯在1872年《宣言》德文版序言中，通過總結(jié)巴黎公社的經(jīng)驗教訓(xùn)，再一次強調(diào)：無產(chǎn)階級必須打碎資產(chǎn)階級的國家機器才能實現(xiàn)自身及全人類的解放。[2]15其次，消滅私有制。私有制是“一部分人對另一部分人的剝削”的所有制形式。因此，無產(chǎn)階級在掌握國家政權(quán)后，必須憑借自己的政治統(tǒng)治，逐漸剝奪資產(chǎn)階級占有的所有生產(chǎn)資料以及他們對產(chǎn)品的交換和分配權(quán)，“同傳統(tǒng)的所有制關(guān)系實行最徹底的決裂”。這里，“消滅私有制”不是“要廢除一般的所有制，而是要廢除資產(chǎn)階級的所有制”，[2]45并“把資本變?yōu)閷儆谏鐣w成員的財產(chǎn)”，最終改掉所有制的“階級性質(zhì)”。[2]46再次，發(fā)展生產(chǎn)力。生產(chǎn)力的高度發(fā)展是人類脫離異化狀態(tài)，最終得以解放的必要條件。相反，會使人類陷入普遍貧窮的狀態(tài)，在此狀態(tài)下，“必須重新開始爭取必需品的斗爭，全部沉浮污濁的東西又要死灰復(fù)燃”。[1]538因此，馬克思恩格斯告誡人們：無產(chǎn)階級奪取政權(quán)后，利用自己掌握的生產(chǎn)資料，“把生產(chǎn)發(fā)展到能夠滿足全體成員想需要的規(guī)?！?，為人類的解放提供物質(zhì)基礎(chǔ)。[2]371

應(yīng)當(dāng)指出的是，對于上述措施，恩格斯曾在1872年《宣言》德文版序言指出：它們“根本沒有特別的意義”，“隨時隨地都要以當(dāng)時的歷史條件為轉(zhuǎn)移”。[2]5可見，經(jīng)典作家并未把自己的某些“原理”當(dāng)作不可更改的教條，而是強調(diào)要隨著時代特征的變化而發(fā)生變化，不能默守陳規(guī)，這也為未來處理類似問題提供了科學(xué)的態(tài)度和方法，是值得借鑒的。

參考文獻：

[1]馬克思恩格斯文集（第1卷）[M].北京：人民出版社，2009.

[2]馬克思恩格斯文集（第2卷）[M].北京：人民出版社，2009.

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[4]馬克思恩格斯全集（第13卷）[M].北京：人民出版社，1962∶237.

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[6]馬克思恩格斯全集（第22卷）[M].北京：人民出版社，1965∶316.

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