老子的政治智慧當(dāng)然不是一片光明，關(guān)于統(tǒng)治者如何對待老百姓，老子有一個似乎讓我們不能容忍的思想，那就是愚民。他說：

古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國國之賊，不以智治國國之福。

意思是，古代善于治國的人，不是教百姓聰明，而是讓百姓愚蠢。如今的百姓之所以難以治理，就是因為他們有太多的智謀心機。因此用智謀去治理國家，是國家的災(zāi)難，不用智謀去治理國家，是國家的幸福。

這就是后來被我們嚴(yán)厲批判的“愚民政策?！?/p>

愚民政策確實影響惡劣，秦代暴政，秦始皇和他的丞相李斯“焚書坑儒”，大搞思想統(tǒng)治和文化專制，就被漢代的大思想家、大政治家賈誼稱為“愚黔首”，也就是愚弄老百姓。（“黔首”從戰(zhàn)國到秦代、特別是秦代，都是老百姓的代稱。）而“愚黔首”顯然就是發(fā)揮了老子的思想。當(dāng)然，專制統(tǒng)治者愚弄老百姓是自以為得計，愚民政策不可能真正長久有效地維護殘暴的專制統(tǒng)治。賈誼寫《過秦論》總結(jié)秦代短命的教訓(xùn)，說得非常明白：“故夫民者，至賤而不可簡也；至愚而不可欺也。故自古至于今，與民為仇者，有遲有速，而民必勝之。”

百姓盡管地位低賤，但不可侮辱；盡管看似愚蠢。但不可欺壓。從古到今，和老百姓對立的人，或遲或早，肯定要被百姓推翻。

愚蠢其實就是淳樸自然，沒有算計之心

但回過頭來，我們再揣摩一下老子的話，他的意思好像和秦始皇、李斯的做法還不是一回事。他說“以智治國國之賊”，那么是誰以智治國呢，顯然不能是老百姓，而只能是統(tǒng)治者。他要求統(tǒng)治者不要以智治國，也就是說，統(tǒng)治者也應(yīng)該愚蠢些。他不僅愚民，還要愚官，他的政策不僅是愚民政策，還是愚官政策。

這里插一句，老子所有的政治主張，都不僅僅是針對老百姓，同時也針對統(tǒng)治者，甚至主要是針對統(tǒng)治者。例如他說：

我無事，

而民自富。

我無欲，

而民自樸。

我不擾民，百姓自然就富起來；我沒有貪欲，百姓自然就樸實無爭。

談到愚的要求，老子是要求國家上上下下，大大小小，從帝王到百姓都變得很愚蠢，認(rèn)為這樣國家就太平了，理想社會就實現(xiàn)了。

這個說起來很好笑，其實正好符合老子的一貫思想。

因為老子不僅要愚民、愚官，他是連自己也要一起愚進去。例如他不無欣賞地自我評價：“我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。眾人皆有已，而我獨頑似鄙。”

我真是愚人的心腸??！世人都明明白白，唯獨我糊里糊涂；世人都精明得很，唯獨我傻傻乎乎；世人都很有作為，唯獨我愚蠢而笨拙。

老子甚至認(rèn)為自己“沌沌兮，如嬰兒之未孩”，就是說渾渾沌沌，像一個初生的嬰兒。

馮友蘭在談到所謂大智若愚時指出：“圣人的‘愚是大智，不是孩子和普通人的‘愚。后一類的‘愚是自然的產(chǎn)物，而圣人的‘愚則是精神的創(chuàng)造?！?img src="https://cimg.fx361.com/images/2021/07/17/qkimagesxsgxxsgx201609xsgx20160902-2-l.jpg"/>

老子說的愚蠢其實就是淳樸自然，沒有算計之心，是一種精神境界。老子認(rèn)為社會之所以黑暗，政治之所以敗壞，統(tǒng)治者之所以貪婪殘暴，老百姓之所以悲慘無助，都是文明惹的禍，都是由于隨著文明的進步，人太聰明了，于是耍心眼，玩陰謀，天天互相算計，互相爭奪，互相坑害，互相殘殺。用他的話說，叫作“智慧出，有大偽”，人越聰明越虛偽。這樣的結(jié)果只能是大家都輸，大家都過不下去。只有回到淳樸自然的狀態(tài)，才能結(jié)束這種人間悲劇。因此，老子把回到自然淳樸狀態(tài)的所謂愚蠢叫作大智若愚。認(rèn)為這種愚蠢才是大智慧，而現(xiàn)在人們互相盤算的所謂智慧不過是小聰明，到頭來一定是聰明反被聰明誤，就像《紅樓夢》里說王熙鳳，“機關(guān)算盡太聰明，反算了卿卿性命?！?/p>

關(guān)于老子的所謂“愚民政策”，徐復(fù)觀先生的分析很有道理：“老子自己以‘愚人為理想的生活境界，……當(dāng)然也以此為人民的理想生活境界。他的愚民，正是把修之于自身的德，推之于人民；這正是他視人民如自己，決沒含有半絲半毫輕視人民的意思。”

大智若愚，是老子主張的意識形態(tài)，遵循這個意識形態(tài)，才能實現(xiàn)無為而治。那么怎樣才是大家都很愚蠢，也就是都很自然純樸的理想社會呢？

老子提出了無為而治的意識形態(tài)，還設(shè)計了無為而治的政治模式，那就是小國寡民，也就是主張小政府、小社會乃至小國家，下面就是他的著名的政治設(shè)計：“小國寡民，……使民復(fù)結(jié)繩而用之；甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。”

翻譯出來就是：國土不大百姓不多，國家就應(yīng)該是這種規(guī)模。使百姓回到結(jié)繩記事的遠古時代。大家都能享受甜美的飲食，美觀的衣服，舒適的居所，歡樂的習(xí)俗。鄰國之間，人們互相都能看得見，雞鳴狗吠的聲音互相都能聽得到，但百姓從生到死，都不會互相來往。

莊子還拼命反對“機事”，什么叫“機事”？機事就是機械之事。說子貢有一天來到漢水邊，看見一位老漢打水澆菜。這位老漢抱著個大壇子，沿著隧道進到井里，用這個大壇子淘上水來，又抱著它到菜地里，嘩嘩地澆灌，看著十分費力，效率又低。子貢就對他說，有一種機械，用它來打水澆地，既省力，效率又高。老漢立刻接過來說：“我知道你說的那個機械，它利用杠桿原理，一頭綁著石頭，一頭吊著水桶，這邊一壓，那邊水就上來了，十分省力。它的名字叫桔槔。”

老漢說：我的老師早就告訴過我，“有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存于胸中，則純白不備；純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也?！?/p>

你搞這個機械，必定要經(jīng)過一番算計，這就是機事。算計要用心來算計，于是又有了機心。人一有了機心，也就是算計之心，就喪失了純潔的天性，這就叫“純白不備”。純潔的天性喪失了，你就心神不寧，這就叫“神生不定”，心神不寧，就違背了自然的大道了。

最后老漢說 ：“吾非不知，羞而不為也。”

我哪里是不知道用這個桔槔來打水更省力，效率也更高。但是它造成的后果更可怕。由于研究這種東西，大家都來算計，大家就都喪失了自然純樸的天性，罪惡的時代就開始了。因此，我實在是恥于使用這種東西呀！

誰似東坡老，白首忘機

自然純樸，看似愚蠢，但是大家都活得很透明，不設(shè)防，幸福快樂，因此這個愚蠢實在是大智慧。文明誕生，人看似聰明了，但是有了這個所謂聰明，也就有了互相算計，于是煩惱、痛苦、沖突、罪惡全都來了，結(jié)果是人人從此就不再快樂，這樣看來，這個聰明實在不值得提倡。因此老子才說：“大智若愚?！?/p>

后來蘇東坡就寫詞很自豪地宣稱：“誰似東坡老，白首忘機?！?/p>

誰能像我蘇東坡，老白毛了，還絲毫沒有算計人的心機！

但是，老子提倡的自然純樸的理想社會，他的小國寡民的政治設(shè)計不是很容易實現(xiàn)。母系氏族社會的生產(chǎn)力低下得可憐，人們在大自然面前非常脆弱。歷史總是不斷前進，人民群眾有不斷增長的物質(zhì)文化需求。

想當(dāng)年，美洲的印第安人很淳樸，澳大利亞的土著很原始，非洲的黑人很自然，結(jié)果差點被白人殖民者滅了種。特別在今天這個時代，全球化洶涌澎湃，高科技突飛猛進，市場競爭空前激烈。這是一個只看實力，不看情面，看情面，情面也得圍著實力轉(zhuǎn)的時代。

但是，老子對自然淳樸和諧境界的憧憬是否毫無意義呢？

不是的。我們可以說老子的憧憬在政治上是空想，甚至很幼稚，但他對于人生境界的探求卻總能夠發(fā)人深省。馮友蘭先生說老子的小國寡民表面上是在描繪一種社會狀態(tài)，實際上是在談一種精神境界。我同意這個看法。我甚至可以說，老子是借談?wù)蝸碚勅松?，他的政治智慧通向人生智慧，下期就來談老子的人生智慧?/p>