[摘要]藝術創(chuàng)作是人的活動，離不開生命的感受、體驗。而生命體驗中的缺失性體驗，往往更容易成為藝術家創(chuàng)作的重要動因。藝術家自身的缺失，又因為自身的獨一無二，又使得其創(chuàng)作的作品帶有鮮明的符號性。

[關鍵詞]缺失性體驗；藝術創(chuàng)作；心理動力；個人體現

對于藝術家來說，如果創(chuàng)作是他的第一要務，那么感受便是他創(chuàng)作的最初動力。藝術悟性的躍進與非凡作品的誕生，從來不是什么偶然的機遇和受神的啟示所帶來的結果。所以，性格影響命運，體驗產生作品。人生有困厄，隨之而有精神的或物質的缺失，進而產生對缺失的體驗。缺失性體驗包括情感和認知的變化，對于藝術家來說，是創(chuàng)作動因和靈感的源泉，是他對經驗的理性反思和人生價值的領悟。這種體驗可以深刻地塑造主體的個性，并造就其獨特的感受方式、思維方式，影響其創(chuàng)作。

一、缺失性體驗與藝術創(chuàng)作的關系

心理學認為，缺失性體驗是指主體對各種缺失的體驗，缺失即是沒有滿足，根據馬斯洛需要層次理論認為人有七種不同層次的需要，即生理、安全、愛與歸屬、尊重、認識、審美和自我實現的需要，這些需要的未滿足都是個體的缺失，都可能使個體產生缺失性體驗。一旦缺失感形成，人就應該通過心理的反應采取合理又符合自身的方式表達出來，否則有損健康。藝術家正是通過藝術創(chuàng)作的形式吐露自己的苦痛、表達自己的內心。

藝術家進行創(chuàng)作總是從直覺開始。而痛苦這種直覺，對于藝術家來說，并非完全不幸，比如梵高用強有力的色彩宣泄著自我的崩潰。孟子的“君子有終身之憂”這句話用到藝術家身上很貼切，因為藝術家多為有終身之憂之人。他們要有所追求有所表達，必定會與現實社會有所爭執(zhí)，缺失和受累在所難免。巴金談他自己的創(chuàng)作體驗時說：“我拿起筆寫小說，只是為了探索，只是在尋找一條救人、救世也救自己的道路。說救人、救世未免太狂妄……說拯救自己，倒是真話。我有感情無法傾吐，有愛憎無處宣泄，好像落在無邊的苦海里，找不到岸，一顆心無處安放。倘使不能使我的心平靜，我就活不下去?！彼?，藝術作品作為一種特殊的產物，它總是對藝術家在現實生活中無法呈現的領域的一種補償。缺失感對于藝術家而言，是他進行藝術創(chuàng)作的重要動因，缺失性體驗與藝術創(chuàng)作之間有著一種內在的、難分難解的聯系。

二、缺失性體驗是藝術家進行創(chuàng)作的心理動力

苦難常常是人生的老師，是藝術家進行創(chuàng)作的源泉。藝術家作為社會的一員，不可避免地會受到周圍環(huán)境和社會的影響：歷史環(huán)境的變故，理想和現實差距帶來的困苦……這些都會使人類產生一種心靈失衡的痛苦感受。從心理學的角度來說，這個時候，人的心理便會無意識地出現一種補償意向，力圖用自己的方式來解決這些由于不幸、痛苦或缺失所引起的失敗感和缺失感。梵高在日記中這樣寫道：“每當我們看見不可描繪的形象和無以言表的凄涼——孤獨、貧困和悲慘，萬物的終結和極致，上帝進入一個人的心靈，這總是能撞擊我，總是非常奇怪?！边@便印證了瓦格納的話：“生活如意時，藝術可以不要，藝術是到生路將窮處出來的，到了無論如何都不能生活的時候人才借藝術以鳴，以嗚其所欲?！彼囆g家用他們敏感且敏銳的直覺，補償社會給他們帶來的缺失感。補償的方式有可能是迷狂的，甚至是變態(tài)的，但是，這些是他的情感體驗所需，作品的深度、迷人之處卻恰恰與此成正比。

德國表現主義畫家蒙克，他的繪畫更注重表現形式以外的主觀需求。他注重用強烈的色彩和筆觸，把現實世界中的事物用夸張、變形的手法加以詮釋，以表達他內心的愛和死亡。而他的這些表達和繪畫，除了某些遺傳因素以外，無不源于他的童年遭遇和成長的憂傷：幼年喪母，姐姐的離去，妹妹和父親的精神抑郁，使蒙克心靈嚴重受挫，這一切造就了他敏感的甚至幾近瘋狂的陰郁心理和對生命、死亡的特殊生命體驗，這樣的缺失需要補償。而研究表明，蒙克正是把自己的苦悶和當時歐洲的興衰結合在一起，用繪畫的方式補償他那心里的恐懼和偏執(zhí)。因此，這種缺失感很自然就成為他開始創(chuàng)作并產生良好作品的最初心理動力。

藝術家作為人類社會負責精神產物的主導者，他慣于把這種缺失感不斷深化，以抓住它的精神。因此，創(chuàng)作就是實現現實中無法滿足的愿望，是精神的追求，是那種痛苦在紙上、畫布上以及樂譜下得以釋放的過程。

三、缺失性體驗塑造藝術家及其作品的個性

藝術家的缺失性體驗，是藝術家個人的生活、生命體驗。因此，藝術家的作品是獨特的，帶有符號性的。藝術家蒙克和他的創(chuàng)作就是很好的例證。家庭的苦難帶給他精神疾病的折磨——“疾病、瘋狂、死亡是自幼就纏在我身上的三大惡魔”，時代給予他的不順，使他的藝術備受爭議，這些缺失的體驗為蒙克開辟出表現主義的繪畫道路，藝術創(chuàng)作的形式使他的痛苦得以轉化，正是這種痛苦使他獲得了獨創(chuàng)性，獲得了生命的深度體驗。所謂有深度，就是藝術家既感受了對象，又遵從自己內心的感受，并運用藝術的語言表達自身的感受。對于遭受過生離死別的藝術家來說，這種孤獨感比快樂、滿足的情感更可能被藝術家牢記，使他更純粹地面對那些他發(fā)自肺腑卻渴望而不可及的東西。

研究表明，藝術家的“原體驗”之一的情感——愛，無處不在。這種體驗一旦無法實現，就可能造成心靈傷痛的反應甚至超出非正常精神的領域?；蛟S，藝術家的身心痛苦有外在事件釀成，但愛卻是共有的內在界面。德國藝術家謝林在《藝術哲學》中寫道：“靈魂不是生硬的、沒有感受性的，更不會放棄愛，她倒是在痛苦中表現愛，把愛表現為比感性存在更加青春永駐的情感；這樣，她便從外在生命或幸福的廢墟之上升起，顯現為神奇的靈光?！贝_實，經過愛的體驗，外在的對象或事件才有可能轉化為創(chuàng)作的源頭，就像經歷十月懷胎的過程，才能使對象的表現完全真實而感人肺腑。那些曾經激起創(chuàng)作者內心痛苦的對象往往就是愛的投射的表現，正如丹納所說“我們看到愛的面目就感動”。由此，我們可以理解，為什么以痛苦、緊張和恐懼伴隨人生的蒙克，在大部分的作品中表現了愛的主題。無論是《青春期》，還是《吶喊》，現實中的對立最終敗給了愛的統一，從而反映出藝術家本人的不幸經驗。蒙克用繪畫的方式表達著他的童年、孤獨的心靈，以及親人的死亡給他帶來的痛苦。這是他堅持創(chuàng)作、是他生存下去的心理原動力。所以，痛苦的體驗常常能與藝術家敏感的心靈和博大的同情心緊密聯系起來，使藝術家養(yǎng)成一種生活習慣，這是藝術家異于常人的一個重要方面。他讓自己的靈魂跳出身體，站在一個更高的角度，認識和判斷自己感受過的人生，能用自己的眼睛去看別人見過的東西，在別人司空見慣的東西上感悟到非同一般的東西。

所以，真正的藝術家就應該是這樣一些人：面對沖突，他們在體驗中獲得感受，并以自我擅長的方式，將真實而透徹的自我融入到各種形式當中，既是對自我缺失而引發(fā)的痛苦感受的排解，又使他們手中的藝術作品深刻而富于內涵。藝術創(chuàng)作成為他們積極地進行自我調節(jié)的良好方式，對他們的缺失得到心理上的補償。盡管許多創(chuàng)作主體意識不到自療的重要，但他們的創(chuàng)作動機卻將這種需要表露得非常明白。

結語

藝術創(chuàng)作對于藝術家而言，是一種“精神良藥”，苦口苦心，卻可治病。一旦你把藝術生活化了，這種療傷的手段便會成為一種自然。所以，正是在這樣自然的驅動力下，藝術家的創(chuàng)作才成了發(fā)自內心而令人難以忘懷的作品。

[黃美林，山西傳媒學院]