【摘要】:中日兩國同屬東亞儒家文化圈,深受儒家文化觀念的影響?!爸摇?、“孝”作為儒家倫理觀念的重要組成部分,是中日兩國傳統(tǒng)文化共同推崇的道德規(guī)范和行為準則?!爸摇?、“孝”在中日傳統(tǒng)倫理價值體系中所居地位不同,此“忠”、“孝”非彼“忠”、“孝”:中國奉行“孝道至上”的倫理價值觀念,日本遵循“忠德優(yōu)先”的倫理價值觀念,“忠”、“孝”觀對兩國各自社會發(fā)展、倫理價值觀念的構(gòu)建起不同作用。
【關(guān)鍵詞】:傳統(tǒng)倫理價值;中日;忠孝觀;比較
在中日兩國倫理價值觀念中,“忠”、“孝”是傳統(tǒng)文化中最基本的行為規(guī)范。所謂“忠”特指在人際交往中所具備的高尚品德和個人修養(yǎng),“心”處于“中”才能“忠”,忠”含有公正、誠心之意;“孝”是指“善事父母者。從老省,從子,子承老也”,是侍老奉親、尊敬長輩的做人尊則。
一、中國“忠”、“孝”觀特性及歷史淵源
(一)中國文化具有穩(wěn)定性與封閉性
中國傳統(tǒng)文化以儒家文化、道家文化為基調(diào),形成具有穩(wěn)定性的自成格局、自我發(fā)展、自我調(diào)節(jié)、自我完善的文化系統(tǒng),滲透進中國人生活的方方面面。即使佛教被引進中國,也沒有動搖儒家文化、道家文化在意識形態(tài)領(lǐng)域的統(tǒng)治地位。在以儒道文化相互補充的文化基礎(chǔ)上,中國社會發(fā)展成以血緣為紐帶的氏族社會。氏族社會組織結(jié)構(gòu)較為牢固的特點,導(dǎo)致中國文化具有穩(wěn)定性,易使人形成封閉的思維方式:中國自詡為天朝上國、世界中心,自我封閉、盲目排外、保守僵化。思維固化使得中國人在認知過程與價值觀上始終保持中庸方式,即“貴領(lǐng)悟、輕邏輯;重經(jīng)驗、好歷史;珍視人際、講求關(guān)系;尋求穩(wěn)定、反對冒險”。文化的穩(wěn)定性與封閉性對中國人的思維方式、行動方式影響深遠。
(二)中國“忠”、“孝”的歷史淵源
在夏商時期的中國,“孝”的觀念已經(jīng)產(chǎn)生。在甲骨文、金文中,“孝”字上半部分為“老”字,下半部分為“子”,意為“在孩子的幫助下攙扶老人行走”?!墩f文解字》對“孝”的解釋為“孝,善事父母者。從老省從子,子承老也”。在中國文化觀念中普遍認同“孝”是做人的基本道德規(guī)范,是侍老奉親、尊敬長輩的尊則。隨著“孝”道的發(fā)展,統(tǒng)治者將“孝”視為維護其政治統(tǒng)治工具。統(tǒng)治者推行孝道,一方面以身作則示范天下,從上至下的效仿,使統(tǒng)治根基更加牢固;另一方面提出“事君不忠,非孝也”,強調(diào)對君主的不忠等同于不孝。
“忠”的觀念在中國誕生較晚。最早“忠”的概念產(chǎn)生于春秋時期,是指人們?yōu)榫S護整體利益,不惜以犧牲個人、家庭、家族的私利去盡心竭力般忠誠服務(wù)。需要指出的是,春秋時期的“忠”并不含有對君主個人忠誠的意識,直到戰(zhàn)國時期,統(tǒng)治階級才將“忠”、“孝”兩種觀念結(jié)合起來,用來維護其封建統(tǒng)治。兩漢時期,罷黜百家獨尊儒術(shù),董仲舒等人對儒家倫理道德體系進行改造,形成以“忠”、“孝”兩種觀念為基礎(chǔ)的中國傳統(tǒng)倫理體系。宋明時期,隨著理學(xué)、心學(xué)的發(fā)展,“忠”、“孝”觀念變得僵化:從孔孟時期君臣之道的平等,變?yōu)槌甲訉鞯慕^對服從。相對于“孝”,此時“忠”地位更加重要。
二、日本“忠”、“孝”觀特性及歷史淵源
(一)日本文化具有流動性與實用性
與中國擁有深厚文化底蘊不同,早期日本文化處于荒蕪、待開發(fā)階段,需要引進、吸收、消化外來先進文化來達到繁榮本國文化的目的。日本學(xué)者西村直次將其概括為“適應(yīng)性、可動性、選擇性、包容性、創(chuàng)新性以及進取、合作、多產(chǎn)”。來自中國的儒家文化和印度的佛家文化對日本影響深遠,到江戶時代,儒家文化、佛教已逐步深入日本尋常百姓的生活中,對日本民眾思維方式的發(fā)展和延續(xù)發(fā)揮著不可忽視的作用。隨著儒家文化、佛教在日本生根發(fā)芽,民眾更加注重其實用性,將不符合日本國情的宦官制度、科舉制度、同姓不婚、僧人不吃葷等制度拒之門外。在文化流動的同時,借鑒、吸收、融合不同文明,逐漸形成開放式的思維方式?!坝杏弥畷r即用之,無用之時可棄之,以我為主,為我所用,既不盲目崇拜,也不盲目排外”。
(二)日本“忠”、“孝”的歷史淵源
隨著中國儒家“忠”文化在日本的傳播,大和民族逐步形成具有本民族特色的“忠”文化?!爸摇钡母拍钭钤绠a(chǎn)生于公元604年,圣德太子在頒布的《憲法十七條》中指出,“無忠于君,無仁于民,是大亂之本也”,對“不忠”之人予以懲戒,對“忠誠”之人給予獎賞。隨著公元646年大化改新的推行,孝德天皇在頒布的《改新之詔》中明確指出,“國非二君,民無兩主,率士兆民,以王為主”,要求臣民“忠”于自己。平安時期,隨著日本內(nèi)亂,主君與家臣形成裙帶關(guān)系、相互依存。“忠”的地位至高無上,提倡主君對家臣給予生存保障,家臣對主君要絕對“忠誠”。到鐮倉幕府統(tǒng)治時期,幕府重視對武士的精神培養(yǎng),要求下級武士對上級武士、上級武士對將軍要服從并按時完成任務(wù),這就是“忠”。德川幕府統(tǒng)治時期,進一步提升“忠”的地位,要求民眾對將軍、天皇都要無條件“忠”。“忠”的作用從維護統(tǒng)治逐步演變成全民的道德要求。
奈良時期,隨著中國儒家思想在日本的傳播,《孝經(jīng)》成為知識分子、官僚階級的必讀書目,“孝”的觀念逐漸被重視。公元714年,元明天皇提出“孝子、順孫、義夫、節(jié)婦,志行聞于國郡者,申太政官奏聞,表其門閭,同籍悉免課役”,鼓勵人們行“孝”。到奈良時代,“孝”的觀念被統(tǒng)治階級和民眾共同接納,深刻影響著人們的日常行為和道德規(guī)范。平安時代,“孝”和“忠”的問題成為人們津津樂道的話題,“以孝事親,以忠奉國。既非圣賢,孰善兼之。必不獲已,則何后何先?答曰:忠孝并重,移孝于君便是忠”④。鐮倉時代,日本形成家長制家族制制度,統(tǒng)治者逐漸意識到“孝”的作用,即通過維護作為社會構(gòu)成細胞的家族內(nèi)部秩序,達到維護整個社會秩序的目的,“孝”成為強加于人的制度。江戶時代,德川幕府在全國設(shè)立“忠孝牌”,警示人們要時刻做到“忠”、“孝”。
三、中日“忠”、“孝”觀的異同
中日兩國同屬儒家文化圈,深受“忠”、“孝”文化的影響,但深究其內(nèi)涵,會發(fā)現(xiàn)中日兩國對待“忠”、“孝”有著本質(zhì)上的不同,中國奉行“孝道至上”,日本遵循“忠德優(yōu)先”。
(一)中日“忠”、“孝”觀相同之處
中日兩國統(tǒng)治者都將“孝”道奉為美德,不注重“孝”道的人,是不可能獲得官職,更不可能擁有良好的名譽。為此,統(tǒng)治階級強調(diào)“孝”是子女對父母的順從,對父母“孝”的人才能對主君“忠”。這一點在中日兩國“孝”道思想經(jīng)典著作:中國的《孝經(jīng)》、《二十四孝》、日本的《扶桑孝子傳》中皆有所體現(xiàn)。
日本的“忠”是在借鑒中國“忠”的基礎(chǔ)上逐步形成的。兩國在重視“忠”的程度上雖有所區(qū)別,但普遍認同“忠”是指對君主的“忠誠”、“忠義”。在侍奉君主的心境和情感上是相通的,兩國統(tǒng)治者都將臣子對自己“忠”的程度視為衡量臣子品德的標準。
(二)中日“忠”、“孝”觀不同之處
一是“忠”、“孝”的地位不同。
中國有句俗語“自古忠孝難兩全”,需要向國家盡“忠”的同時必須向父母盡“孝”,在“忠”、“孝”產(chǎn)生矛盾時,往往“孝”道更占優(yōu)勢,因而中國形成“孝道至上”的倫理價值觀念。在中國傳統(tǒng)倫理價值觀念上,盡管封建統(tǒng)治階級極力宣揚“忠”,而人們往往偏重于“孝”,“舍忠全孝”的現(xiàn)象較為普遍。居廟堂之高者,當其父母去世,需守孝三年,這時候他們選擇辭官,將對皇上的盡“忠”讓位于對父母的盡“孝”。例如,李密《陳情表》中寫道“臣無祖母,無以至今日;祖母無臣,無以終余年。母孫二人更相為命,是以臣區(qū)區(qū)不能廢遠”。造成“孝”道高于“忠”道的根本原因在于中國傳統(tǒng)的血緣關(guān)系,家庭成員的利益遠比非血緣群體的利益重要的多。
與中國“孝道至上”倫理價值觀念不同,日本更加注重“忠德優(yōu)先”的價值觀念。日本“忠”是建立在“主恩從報”的基礎(chǔ)上,其效忠的對象為非血緣關(guān)系的天皇或自己從屬的主君,其人生價值的實現(xiàn)依賴于天皇或主君所在集團所取得的成就。因而日本形成“忠于天皇”、“忠于主君”的倫理價值取向。近代以來,日本又將“忠”的倫理價值觀念轉(zhuǎn)向個人所屬的企業(yè)集團。企業(yè)集團中,上司代表整體利益,給予下級以庇護,下級為報答上司的恩遇,對上司要竭盡全力的“忠誠”。企業(yè)集團與個人之間存在一榮俱榮、一焚俱焚的利益關(guān)系,因而日本民眾要以盡“忠”的方式達到個人價值與企業(yè)發(fā)展雙重目的。
二是“忠”的條件及方式不同。
中國的“忠”是有條件的,是臣子基于感情對皇上做出的回報。皇上對臣子以禮相待是臣子對皇上盡“忠”的基礎(chǔ),正所謂“君使臣以禮,臣事君以忠”,君臣之間是平等關(guān)系,“忠”的形成是有條件的。與中國“忠”不同,日本的“忠”具有強制性。森嚴的等級制度使得日本的“忠”成為不平等的“忠”?!爸摇弊鳛橛缮现料碌囊?guī)定,是下級對上級的單方面、無條件的服從。
中國的“忠”意指圣人之道,盡“忠”意味著對自我良心的忠誠,必須在不違背良心的基礎(chǔ)上對君忠誠。正如孔子所言“臣事君以忠”,當君主做法有誤時,對其加以指正才是盡“忠”的體現(xiàn)。而日本的“忠”則是武士的道德修養(yǎng),其準確含義是指全心全意為天皇、自己的君主竭智盡忠直至獻出自己的生命,不論天皇、君主的決策是否有誤。正如二戰(zhàn)時期天皇要求全體國民“以盡忠為本分”,即使決策有誤,日本國民也將其執(zhí)行下去。
四、中日“忠”、“孝”觀的啟示
中日兩國對待“忠”、“孝”的態(tài)度不同,中國奉行“”孝道至上、日本遵循“忠德優(yōu)先”。這兩種不同傾向?qū)τ谥腥諆蓢髯陨鐣陌l(fā)展起著不同的作用。
中國“孝道至上”的倫理價值觀念,是建立在血親關(guān)系和以家庭為本位的社會價值基礎(chǔ)上,因而中國人盡“孝”的對象是有著血緣關(guān)系的家族。在家族生活中強調(diào)“父慈、子孝、兄友、弟恭”等和諧理念,一旦此倫理擴展到社會,就會呈現(xiàn)“天下一家親”和諧景象。這對維護社會穩(wěn)定具有積極的意義。另一方面,這種“孝道至上”的倫理價值取向與當今社會化大生產(chǎn)相違背,更容易違背民主、平等的人際關(guān)系。
日本“忠德優(yōu)先”的倫理價值觀念,使得日本企業(yè)內(nèi)部具有強大的向心力,在面對日益激烈的市場競爭時,能以團結(jié)一致、同舟共濟的精神去克服困難,“忠”為企業(yè)的發(fā)展壯大起到了積極的作用。當然,“忠德優(yōu)先”倫理價值取向也有其消極作用。無條件的“忠”使日本在明治維新后走上軍國主義道路,即使是當今的日本,依然存在所謂的“集團主義”,這些壓抑下級主觀能動性、迫使其盡“忠”的措施,阻礙日本社會的進一步發(fā)展。
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