【摘要】：老子的仁義思想是以“道”為基礎(chǔ)。凡是人類所有陰陽(yáng)兩儀的良性互動(dòng)，皆是“仁”的表現(xiàn)。凡是所有人類價(jià)值判定均收斂至“社會(huì)福利及倫理共識(shí)”的適宜性，皆是“義”的表現(xiàn)。老子認(rèn)為，“仁義”是在人類社會(huì)的大道不受重視之后，才被突現(xiàn)出來的人為道德規(guī)范，因而，從“道”來立論，才能論述道德仁義禮的等級(jí)與其間之差異。

【關(guān)鍵詞】： 仁義;禮;德

正文 極圖二段說：“惟人也，得其秀而最靈。形既生矣，神發(fā)知矣，五性感動(dòng)，而善惡分。萬(wàn)事出矣，圣人定之以中正仁義，而主靜，立人極焉。故圣人與天地合其德，日月合其明，四時(shí)合其序，鬼神合其吉兇。君子修之吉，小人悖之兇。故曰，立天之道，曰陰與陽(yáng);立地之道，曰柔與剛;立人之道，曰仁與義。又曰，原始反終，故知死生之說。大哉易也，斯其至矣！”受周氏的影響，《易經(jīng)》與新儒學(xué)的倫理中心思想，也是仁與義。

而另一方面，老子是中國(guó)哲學(xué)的主根;佛學(xué)嫁接在中國(guó)哲學(xué)上，其砧木是老莊哲學(xué);西學(xué)嫁接在中國(guó)哲學(xué)上，其砧木是老子哲學(xué)。辯證法嫁接在中國(guó)的辯證法上，皆自老子始。老子的最高原則是道法自然，這是以一本萬(wàn)殊的殊相為著眼點(diǎn)，但并非沒有共相（即道）。新儒學(xué)的主流則是以一本萬(wàn)殊的共相（即道）為本，但也并非沒有殊相。因而，由老子《道德經(jīng)》來看“易經(jīng)”與新儒學(xué)的倫理中心思想之仁與義，應(yīng)有其一番新意義。

一、仁義的涵意

《說文》指出：“仁，親也，從人二?！倍巫ⅲ骸蔼?dú)則無(wú)耦，耦則相親，故字從人二?！笨梢娙适侵溉穗H的倫理關(guān)系。從孔子開始，儒家對(duì)仁作了系統(tǒng)闡發(fā)，把人的血緣感情作為仁的合理出發(fā)點(diǎn)，并運(yùn)用忠恕之道將血緣感情推廣到社會(huì)人際關(guān)系上去，認(rèn)為仁是人的內(nèi)在心理感情和自覺的道德意識(shí)形態(tài)。仁的性質(zhì)與作用有雙重性，一方面仁愛有差等（屬陽(yáng)），以宗法等級(jí)之禮為仁的標(biāo)準(zhǔn);另一方面，仁學(xué)中有重民傾向（屬陰），要求對(duì)人民寬惠仁愛，反對(duì)暴政虐民。

而義字在《周易》中凡三十九見，全部見于《易傳》，其意有四：一為適宜?！吨芤?乾.文言》說：“利者，義之和也”，“利物足以和義”?！吨芤?需彖》亦說：“需，須也，險(xiǎn)在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣！”此意已支持筆者新儒學(xué)大系統(tǒng)理論中人類的價(jià)值判定須收斂至社會(huì)福利共識(shí)的適宜性觀點(diǎn)。二為意義、意思，與本文推論無(wú)關(guān)。三為道理、正理，與本文推論關(guān)系較淺。四為道德規(guī)范，常與道、仁、禮連用?！断缔o.上傳》說：“成性存存（指宇宙萬(wàn)物和反映宇宙萬(wàn)物的‘易’），道義之門?！薄断缔o.下傳》說：“理才正辭，禁民為非曰義?！薄墩f卦.傳》說：“立人之道曰仁與義?！薄缎蜇?傳》說：“有上下然后禮義有所錯(cuò)。”此意顯然也可與“社會(huì)倫理共識(shí)及社會(huì)福利共識(shí)”合流。

二、以道為基礎(chǔ)的仁思

要理解老子的仁義思想，必須先理解老了《道德經(jīng)》的總源頭“道”。老子《道德經(jīng)》講“道”的地方有七十六處之多?！暗馈笔怯钪娴母春陀钪娴谋倔w，是宇宙的總原理。人雖是萬(wàn)物之靈，但人法地，地法天，天法道，道法自然。

《道德經(jīng)》第五章說：“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗?！边@是指天地?zé)o所偏愛，純?nèi)稳f(wàn)物依其本性自然生長(zhǎng)，即不有所作為，也不刻意創(chuàng)造，更不對(duì)任何某一物類表示仁慈，非凡給它一些好處，因此它對(duì)于萬(wàn)物的生生死死，好比祭奠時(shí)所用的草札成的芻狗一樣，用完以后，自然拆除，自然拋棄，純粹任其自然，并不會(huì)去非凡希罕它。同樣的道理，圣人效法天地之道，也把百姓看作芻狗一樣無(wú)所偏愛，不對(duì)任何一類百姓表示仁慈，非凡給他們好處，讓百姓均隨其性情發(fā)展，使他們自相為治。

此處的“不仁”就是“不偏愛”、“不感情用事（sentimental）”。從“道”的角度來看，凡是陰陽(yáng)兩儀的良性互動(dòng)，皆是“仁”之行為表現(xiàn)。既已良性互動(dòng)，則天地何必對(duì)某一物類非凡偏愛，非凡感情用事？圣人何必對(duì)某一類百姓非凡偏愛，非凡感情用事？陰陽(yáng)兩儀既已良性互動(dòng)，則“不仁”的“不偏愛”，“不感情用事”，反而是“大仁”之行為表現(xiàn)。此其一。

陰陽(yáng)兩儀若未能良性互動(dòng)，則《道德經(jīng)》第九章提出：“揣（揣度探求）而銳之，不可長(zhǎng)保;金玉滿堂，莫之能守;富貴而驕，自遺其咎（災(zāi)）。”亦即常顯露鋒芒，這種銳勢(shì)總不能長(zhǎng)久保住;因?yàn)檫^于堅(jiān)強(qiáng)則輕易折斷，慣于逼人的人，也輕易遭受到打擊;錘煉金屬使其尖銳亦然，不能長(zhǎng)久保住其尖銳;金玉滿堂的人雖然富有，卻不能永久保住他們的財(cái)富;不是子孫奢侈浪費(fèi)，就是強(qiáng)盜土匪要?jiǎng)铀哪X筋;而那恃富而貴且驕傲的人，最后也必會(huì)自取其辱或招來禍患。

這都是陰陽(yáng)兩儀未能良性互動(dòng)的一些狀況。是故，陰陽(yáng)兩儀未能良性互動(dòng)，才是真正的“不仁”。陰陽(yáng)兩儀未能良性互動(dòng)，天地又何能施其仁？圣人又何能施其仁？以“道”為基礎(chǔ)的“大仁”與以世俗好惡為基礎(chǔ)的“不仁”雖只有一線之隔，但其差異實(shí)有天淵之別。此其二。

陰陽(yáng)兩儀的良性互動(dòng)就是“仁”之行為表現(xiàn)，《道德經(jīng)》第八章說：“居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動(dòng)善時(shí)?！币嗉矗S遇而安，樂于與卑下的人相處，心境十分沉靜，交友真誠(chéng)相愛;救人助人待人出于滿腹仁慈;言語(yǔ)信實(shí)可靠;為政國(guó)泰民安，行事盡其所長(zhǎng)，事情當(dāng)然辦得最好，舉動(dòng)當(dāng)然適合其時(shí)會(huì)。這些“仁”之行為表現(xiàn)，必是陰陽(yáng)兩儀的良性互動(dòng)方能有以致之。此其三。

老子《道德經(jīng)》以“道”為宇宙本體，以“德”為宇宙演進(jìn)。故本文可將凡是人類活動(dòng)所有陰陽(yáng)兩儀的良性互動(dòng)，皆視為人的“仁”之行為表現(xiàn)?？蓪⑷祟惢顒?dòng)所有價(jià)值判定均收斂至“社會(huì)福利及倫理共識(shí)”的適宜性以作為行為準(zhǔn)則，并視之為人的“義”之行為表現(xiàn)。

老子的仁義思想中的“仁”是以“道”為基礎(chǔ)的仁思，陰陽(yáng)兩儀既已良性互動(dòng)，則“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗”的“不仁”，實(shí)是“大仁”之行為表現(xiàn)。以“道”為基礎(chǔ)的“大仁”與以世俗好惡為基礎(chǔ)的“不仁”，實(shí)有天淵之別。此外，老子認(rèn)為，“仁義”是在人類社會(huì)的大道不受重視之后，才被一些圣人不得不突顯出來的人為道德規(guī)范。但既是人為規(guī)定，也就可以濫竽充數(shù)，也就可以人為造假。老子就是要人不要因小仁小義而失其大，也不要造假下的假仁假義，一切要以“自然”為依歸。

資料引用：老子學(xué)說

老子、孔子在中國(guó)文化的形成和發(fā)展中占有重要地位。老子重天道，孔子重人道，各自把握一端，分別創(chuàng)立了道家學(xué)說和儒家學(xué)說。如果說儒家代表中華民族的“人文”精神，那么道家則代表中華民族的“自然”精神;如果說儒家重視的是“道德”，相對(duì)來說道家則表現(xiàn)了“智能”;如果說儒家反映宗法的思想文化，那么道家則是對(duì)宗法思想文化的懷疑、否定和批判。儒、道兩家相互抗衡，又相互吸收和補(bǔ)充，構(gòu)成中國(guó)傳統(tǒng)文化的一大特征，同時(shí)也給中國(guó)文化的開拓、演進(jìn)注入了生命的活力。