【摘要】：《蓼園詞選》是清人黃蘇以《草堂詩(shī)余》為底本遴選而來(lái)，用來(lái)“引掖初學(xué)”課本，其被世人所熟知離不開況周頤的努力，《蓼園詞選》是況周頤詞學(xué)啟蒙之作，并直接影響了他的詞作風(fēng)格和詞學(xué)理論。本文立足于《蓼園詞選》《蕙風(fēng)詞話》和蕙風(fēng)詞的文本研究，從況周頤與《蓼園詞選》的淵源、《蓼園詞選》與況周頤詞作詞評(píng)比較的角度出發(fā)，進(jìn)而分析《蓼園詞選》對(duì)況周頤詞學(xué)理論及其詞風(fēng)在文化立場(chǎng)和美學(xué)風(fēng)格上的影響。

【關(guān)鍵詞】：蓼園詞選;況周頤;詞作;詞學(xué)理論

一、況周頤與《蓼園詞選》的淵源

《蓼園詞選》一書是清代學(xué)者黃蘇以南宋何士信編輯、明代沈際飛評(píng)箋的《草堂詩(shī)余正集》為底本遴選而來(lái)，“每闕綴以小箋”，用來(lái)“引掖初學(xué)”的課本?！恫萏迷?shī)余》曾被明人奉為圭皋，而康熙以后詞家則視其為“惡札”、“污下選本”，而逐漸無(wú)人問(wèn)津。在這大背景下，以《草堂詩(shī)余》為底本的《蓼園詞選》自然不為人所重視?！掇@詞選》被世人所熟知離不開況周頤的努力，此書由況周頤晚年囑托其門人趙尊岳付梓重刊于世。在況周頤親自所作的《序言》中，簡(jiǎn)要地介紹了其與《蓼園詞選》關(guān)系：

“曩歲壬申，余年十二，先未嘗知詞。偶往省姊氏，得是書案頭，假歸洛誦，詫為鴻寶，由是遂學(xué)為詞，蓋余詞之導(dǎo)師也?！奔礇r氏在十二歲的時(shí)候于回家省親的姐姐手中得到了此書，而此書把況氏引進(jìn)了詞學(xué)的大門。可以說(shuō)《蓼園詞話》成就了況周頤，況周頤也成就了《蓼園詞選》。

二、《蓼園詞選》與況周頤詞作、詞評(píng)比較

黃蓼園的詞學(xué)觀點(diǎn)既受到了儒家傳統(tǒng)詞學(xué)批評(píng)模式的影響，同時(shí)也適應(yīng)了時(shí)代變遷的需要。在《蓼園詞選》中，作者在選詞上重“憂時(shí)”和“寄托”之作、在詞評(píng)上注意發(fā)覺作品的細(xì)微藝術(shù)特征，進(jìn)而提出了“思深而托興遠(yuǎn)”、“婉惻”的詞評(píng)標(biāo)準(zhǔn)，在推崇詞體的同時(shí)也保留了詞體的本色美。況周頤一生致力于詞學(xué)，博覽群籍，尤其推崇黃蓼園的詞選，其詞風(fēng)詞評(píng)深受《蓼園詞話》影響，詞學(xué)思想中有兩個(gè)核心概念，即傳承黃蘇的“中庸”和“獨(dú)葆吾固有之清氣”，同時(shí)又帶著很濃厚的個(gè)人特色。

（一）《蓼園詞選》與況周頤詞作比較

黃蘇（蓼園）選詞特色，首先是從“引掖初學(xué) ”目的出發(fā)，只選氣息清雅朗潤(rùn)、格調(diào)高昂積極的唐宋詞作， 而對(duì)思想內(nèi)容空疏纖弱、無(wú)病呻吟的作品， 則不予選錄或者少錄，“《蓼園詞選》者，取材于《草堂》，而汰其近俳近俚者也”。黃蘇在選詞上范圍突破了常州詞派的束縛，在《草堂詩(shī)余正集》的影響下，其選詞盡管有局限性而未能選錄吳文英、姜夔、王沂孫、張炎諸家，但從整體上看，選錄還是比較全面的，既突出了重點(diǎn)詞家，又照顧到了不同風(fēng)格，名篇較少遺漏。其三，選詞標(biāo)準(zhǔn)比之浙西，門戶之見似乎少些，比之常州張惠言的《詞選》，更加豐富多樣，同時(shí)給予了當(dāng)時(shí)浙派詞人所歧視的蘇、辛以恰當(dāng)?shù)牡匚缓驮u(píng)價(jià)。有現(xiàn)代學(xué)者認(rèn)為，《蓼園詞選》影響了后來(lái)常州詞派的周濟(jì)。周濟(jì)在 《宋四家詞選》中說(shuō)：“問(wèn)涂碧山，歷夢(mèng)窗、稼軒，以還清真之混化?！辈⒔o與周邦彥以極高的地位，選錄周詞二十六首，其與《蓼園詞選》對(duì)周詞的重視是一致的。

“宋人以詞為小道，名之曰詩(shī)余”。但自蘇軾以后，詞的地位逐漸上升，到了清代被視為“智者之事”。況周頤在其著作中明確指出：

詞之為道，智者之事。酌劑乎陰陽(yáng)，陶寫乎性情。自有元音，上通稚樂(lè)。別黑白而定一草，亙古今而不敞矣。唐宋以還，大稚鴻達(dá)，篤好而專精之，謂之詞學(xué)。獨(dú)造之詣，非有所附麗，若為拼枝也。曲士以詩(shī)余名詞，豈通論哉。

由此可見，況周頤是極力推崇詞這一體裁的，與此同時(shí)，他又把詞和詩(shī)各自承載的側(cè)重點(diǎn)甲乙區(qū)分，他認(rèn)為詞有它自身的文本特點(diǎn)和內(nèi)在規(guī)律，它與詩(shī)的體格有不同之處，因此，詞與詩(shī)在運(yùn)筆上是不一樣的。

（二）《蓼園詞選》與《蕙風(fēng)詞話》比較

清代的詞論有著自己顯著的特征，各自的詞派及其詞學(xué)理論都明顯的打著各自詞學(xué)流派的核心范疇和標(biāo)準(zhǔn)，進(jìn)而用這些詞學(xué)理論去統(tǒng)攝整個(gè)詞學(xué)體系。

《蓼園詞選》排除時(shí)人的成見，以明代顧從敬、沈際飛選評(píng)的《草堂詩(shī)余正集》作為選本的基礎(chǔ)，表現(xiàn)出了黃蘇不同于時(shí)人、不事依傍的詞學(xué)觀，其目的其實(shí)與清代諸家推尊醇雅，同時(shí)也體現(xiàn)了黃蘇對(duì)于《草堂詩(shī)余》價(jià)值的獨(dú)到之見。

《蓼園詞選》評(píng)詞強(qiáng)調(diào)寄托，推崇雅詞，這是一個(gè)很值得重視的特點(diǎn)。評(píng)詞大都從作者的身世、作詞的具體環(huán)境出發(fā)，探其寄托所在。如評(píng)范希文《蘇幕遮》： “文正一生并非懷土之士，所為鄉(xiāng)魂旅思以及愁腸思淚等語(yǔ)，似沾沾作兒女想，何也。觀前闋可以想其寄托……而文正乃憂愁若此，此其所以先天下之憂而憂矣?！睂?duì)于“似有寄托”的詞作，黃蘇對(duì)詞意的理解超越了張惠言言及寄托縋幽鑿險(xiǎn)”、逐字詮釋、牽強(qiáng)附會(huì)的思維模式，其評(píng)語(yǔ)較為婉轉(zhuǎn)圓通，以更加客觀的態(tài)度進(jìn)行對(duì)待，而不是妄加臆斷。

在中國(guó)傳統(tǒng)文化的影響下，除黃蘇對(duì)況其的影響外，況周頤還沿襲常州詞派溫厚和平的詩(shī)教理論和臨桂派知人論世、比興寄托的觀念，以“中庸”思想為主導(dǎo)，“獨(dú)葆吾固有之清氣”，承繼風(fēng)雅興寄的美學(xué)傳統(tǒng)，秉持風(fēng)人之旨、騷辯之義，弘揚(yáng)至真至正之情，表現(xiàn)盛衰興亡之感、憂生念亂之思，推崇溫柔敦厚的傳統(tǒng)，心懷君國(guó)，情系蒼生，形成了變亂時(shí)代士子詞人特具的情感內(nèi)質(zhì)。

在《蕙風(fēng)詞話》開篇，況周頤即開宗明義指出：“作詞有三要，曰重、拙、大?！憋@然，其論詞的基本審美尺度就在于此?！爸亍⒆?、大”作為詞的一種審美尺度，它們既是統(tǒng)一的整體，又是相對(duì)獨(dú)立的個(gè)體。況周頤最重視的審美范疇是“重”，認(rèn)為“重”即是沉著、凝重。他認(rèn)為“以性靈語(yǔ)詠物，以沉著之筆達(dá)出，斯為無(wú)上上乘?！币詤俏挠⒌脑~為參照，況周頤對(duì)“重”的內(nèi)涵進(jìn)行了全面地位，“重”必須得有凝重、高尚、沉摯的真情實(shí)感以構(gòu)成充實(shí)的內(nèi)容，涵蓋外在的沉著、凝重。他認(rèn)為外在的沉著即是致密，這中觀點(diǎn)實(shí)際上是以“致密”代替了“沉著”?！爸旅堋奔疵軐?shí)，況周頤能從吳文英詞俊句艷字的表象中，發(fā)見沉摯之思、灝之氣，獨(dú)具慧眼。吳文英歷來(lái)被歸入婉約派，況周頤以“重”論其婉約，謂吳與蘇、辛殊流而同源，發(fā)現(xiàn)了婉約之中的沉著，透過(guò)表象而抓住了實(shí)質(zhì)。這種內(nèi)在的凝重、高尚、沉摯的情感來(lái)自寄托，這便與“大”聯(lián)系了起來(lái)，這正是況周頤的高明之處。

此外，況周頤認(rèn)為意“深”更能彰顯其“厚”。自中年以后，況周頤遠(yuǎn)離朝廷，四海漂泊，但在《詞話》和詞作中不難發(fā)現(xiàn)，他屢次向朝廷表明“盡其在我”的心跡。這表現(xiàn)了況周頤對(duì)“重”的獨(dú)到領(lǐng)悟，所謂“盡其在我”，乃是浩然正氣，至大至剛之意，其充實(shí)于我，即萬(wàn)物皆備于我之謂也。這儼然超出了藝術(shù)評(píng)價(jià)的范疇，跳出了“敦厚說(shuō)”的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)，倡導(dǎo)真情抒發(fā)。況周頤強(qiáng)調(diào)作詞內(nèi)容要體現(xiàn)萬(wàn)事萬(wàn)物的自然之美，并且作詞手法要自然，這就是他所說(shuō)的“詞忌做，尤忌做得太過(guò)”。

況周頤站在時(shí)代的高度，從審美的角度審視和總結(jié)傳統(tǒng)詞學(xué)，公允而妥帖地對(duì)“重、拙、大”進(jìn)行修正和改造，并將之納入美學(xué)范疇，強(qiáng)調(diào)詞人的真實(shí)個(gè)性與情感的展現(xiàn)，以此作為衡量作品價(jià)值的重要尺度，闡發(fā)了“妙造自然”的宗旨和溫柔敦厚的詩(shī)教精神和審美理念，深化了“重、拙、大”的美學(xué)內(nèi)涵和意義，不失為“清詞一代之結(jié)穴，后世不二之功臣”。

三.《蓼園詞選》對(duì)況周頤詞學(xué)理論的影響

黃蘇的《蓼園詞選》盡管對(duì)于歷代詞家作了適合當(dāng)時(shí)歷史條件的闡發(fā)，任不免受到忽視，這似乎反映了在讀者中一種積久成習(xí)的陷于僵化的思維模式，缺乏通的歷史觀念和具體的分析。另外，處于形成、發(fā)展中的常州詞派，還未能擺脫浙派的詞學(xué)觀念和思維方法，因而對(duì)文學(xué)的歷史變遷還未能作出全新的理解。而在歷史條件發(fā)生了變化的時(shí)候，則情況就又有了不同。況周頤及其推崇《蓼園詞話》，該詞選對(duì)他本人的影響很大，其中一脈相承的是他們所保持的中國(guó)傳統(tǒng)文化精神的“中庸”和“獨(dú)葆吾固有之清氣”。

黃蘇和況周頤受傳統(tǒng)思想文化影響之深，且富有時(shí)代和個(gè)人色彩。其一，黃蘇和況周頤的詞學(xué)思想和理論內(nèi)涵源于儒家，表現(xiàn)為其“恰到好處”的藝術(shù)辯證法。其二，黃蘇和況周頤認(rèn)為詞的美感效果在于“以和雅溫文為主旨”、“無(wú)不諧適之調(diào)”，提倡“不盡之妙”與“言外之意”。主要受“中庸”思想的影響。其三，黃蘇和況周頤在論述詞的抒情本質(zhì)和功能時(shí)，兼具儒家思想和時(shí)代特征。中國(guó)古代盛行“養(yǎng)氣”說(shuō)，孟子提出“我善養(yǎng)吾浩然之氣”。這種“中庸”思想與“獨(dú)葆吾固有之清氣”詞學(xué)思想均承襲先秦以來(lái)中國(guó)傳統(tǒng)文化的觀念，二者看似是各自獨(dú)立的個(gè)體，其實(shí)在況周頤的詞學(xué)理念中達(dá)成了圓融、統(tǒng)一。“中庸”意在謀求一種平衡和諧的入世狀態(tài)，強(qiáng)調(diào)的是作家與物、作家與他人、作家與作品的關(guān)系;“獨(dú)葆吾固有之清氣”，來(lái)自于“襟抱”和“學(xué)力”，而性情、襟抱與學(xué)力的高下取決于所養(yǎng)，養(yǎng)性情是指詞人保持其不偕俗的情懷，有超脫現(xiàn)實(shí)塵俗的內(nèi)在氣質(zhì)?！白陨戚嵛岜居兄鍤馐??！边@句話實(shí)際說(shuō)明了人的性情和襟抱，既緣于自然清氣之熏陶，又緣于人文精神的熏染。“中庸”則始于詞人自身的選擇，是保持自我內(nèi)心平衡的一種體現(xiàn)，重在強(qiáng)調(diào)一種自我完善的內(nèi)部表現(xiàn)。

在中國(guó)美學(xué)看來(lái)，審美境界是指審美活動(dòng)中，審美主體超越自我情欲與自我理智以及外在物象，于澄澈靈通的審美心境中，直達(dá)宇宙萬(wàn)物的生命底蘊(yùn)，由此而獲得的自我外化與自我實(shí)現(xiàn)。這種審美境界的形成有這樣兩種模式：一是通過(guò)于視覺、聽覺、知覺的直接感受，觸摸大自然然萬(wàn)事萬(wàn)物而得到一種對(duì)主體生命的關(guān)照情懷，從而獲得快感，達(dá)到一種至高境界的審的感悟，從而內(nèi)生命得以外化、生命價(jià)值得以體現(xiàn)，這樣的狀態(tài)便便屬于了審美境界;二是憑通過(guò)“心齋”的方式冥思默想，“神與物游”、“思接千載”，重視潛意識(shí)的潛在意象的重要性，從無(wú)意識(shí)層面激其審美動(dòng)力，進(jìn)而突破感官領(lǐng)域來(lái)再現(xiàn)心理意念和現(xiàn)實(shí)活動(dòng)，拓展主體的意識(shí)空間層面，從而獲得自我的升華與神明般的“頓悟”，最終將宇宙生命融入自我生命，以創(chuàng)構(gòu)出一個(gè)完美自由的審美境界。

黃蘇的《蓼園詞選》評(píng)詞強(qiáng)調(diào)寄托，推崇雅詞，強(qiáng)調(diào)寄托比興，是清代詞學(xué)家為扭轉(zhuǎn)詞壇多“淫詞”、“鄙詞”、“游詞”之弊病 ，糾正“詞為艷科”的傳統(tǒng)看法的詞學(xué)主張，這對(duì)況周頤的詞學(xué)思想影響至深。況周頤的《蕙風(fēng)詞話》高頻率出現(xiàn)了“性靈”、“性情”這樣的詞匯，因?yàn)椤靶造`”是作品的靈魂，有“性靈”才有境界，“性靈”外化為“趣”或“韻”，“任性而發(fā)，尚能通于人之喜怒哀樂(lè)嗜好情欲”，從而寄托真心、抒發(fā)人的自由和生活欲望，強(qiáng)調(diào)真情、追求“真性靈”。這不僅在懷抱、性情、襟度積聚和激發(fā)的層面上對(duì)寄托的功用的理解更深入了一層，更指向了詞人的生命本體，或者說(shuō)是由詞映射出的詞人的一種精神氣質(zhì)。宗白華說(shuō)：“美感的養(yǎng)成在于能空，對(duì)物象造成距離，使自己不沾不滯，物象得以孤立絕緣，自成境界?！睆?qiáng)調(diào)一種心靈內(nèi)部方面的“空”及“心靈”與“物象”的距離，使呈現(xiàn)出孤立絕緣的“美”的對(duì)象的本貌。況周頤“真寄托”說(shuō)之審美意蘊(yùn)即在于此。他不僅把握到藝術(shù)主體與對(duì)象之間的審美距離，更透過(guò)這空白探觸到了生命的本體和美的本真。

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