無善無惡心之體

這一句是講“心體”，也就是良知本身的存在狀態(tài)是超越于相對意義上的善惡的。我們通常講的善惡，實際上都是指經(jīng)驗世界中的相對價值，有善才有惡，有惡才有善，這是相對的，不是絕對的。事實世界的善惡既然是相對的，那么我們就不能把相對價值理解成絕對價值，否則就一定會出問題。

所以，王陽明告訴我們，就心體的本然存在狀態(tài)來說，它原是超越于經(jīng)驗狀態(tài)的，它永遠(yuǎn)能夠保持其自身的同一性，因此在價值的意義上，它也是超越于一切經(jīng)驗世界的相對善惡的。對于這種存在與價值的超越性，我們只能把它說成“無善無惡”。但也正因為心體的“無善無惡”，所以它才可以權(quán)衡一切善惡，成為一切相對善惡的終極判斷者。就像圓規(guī)，它本身沒有圓，但它是一切具體的圓的判斷者。良知也是如此，它本身“無善無惡”，但一切相對善惡都無逃于良知的終極判斷，所以陽明又說“無善無惡，是為至善”。

總之，“無善無惡心之體”，在存在的意義上，心體是純粹存在本身，是大中至正之道；在價值意義上，它超越于一切相對善惡，也判斷一切相對善惡，是絕對的價值中立。

有善有惡意之動

心體本身盡管是“無善無惡”的，但“無善無惡”的心體也一定要在日常生活中表達(dá)自己，來體現(xiàn)它自己的功能作用，不然就無法體現(xiàn)其存在性了。在日常生活之中，我們事實上時時刻刻都在與人物、事物相交往，所以心體要呈現(xiàn)它自己，也只能呈現(xiàn)在我們與人物、事物的交往過程之中。正是這一生活事實，卻往往可能使我們心體的表現(xiàn)發(fā)生錯誤。比如我看到一壇酒，可能馬上就有一個念頭“這個酒看起來好像不錯！”下一個念頭可能就是“這酒喝起來是什么味道？”這就叫做“意之動”。“意之動”的情況實際上很復(fù)雜，一方面，如果沒有心體，“意”從何而來呢？所以王陽明認(rèn)為“意為心之所發(fā)”，“意”的本體還是心；但另一方面，“意”為何會“動”呢？還因為有外物的牽扯或引導(dǎo)。正因為“外物”對于“意之動”是存在著一種“牽引力”的，所以這就完全可能使“意”的發(fā)動失其中正，不能合乎心體自身的本然狀態(tài)的，那么在經(jīng)驗意義上，也就必然會落于相對意義上的善或惡，所以說“有善有惡意之動”。

舉個例子來說，就好比一根筆直的筷子放到一碗水里，筷子看起來很可能就是彎曲的，那是因為水這一外物對筷子的體現(xiàn)產(chǎn)生了折射作用，筷子本身還是直的。人的心體也一樣，心體自身是永恒中正的，但在發(fā)用上卻原是“有善有惡”的。所謂“有善有惡”，是就心體被表達(dá)的經(jīng)驗狀態(tài)來說的。

知善知惡是良知

盡管“意之動”總是有善有惡的，但良知本體是超越于善惡的，是永遠(yuǎn)保持它大中至正的本然狀態(tài)與價值的絕對中立的。王陽明特別強(qiáng)調(diào)“良知原本是自知的”，就是說它永遠(yuǎn)不會脫離它自己作為心體的本位，能夠永遠(yuǎn)保持它自己的本然狀態(tài)，并且對它自己的被表達(dá)狀態(tài)是否合乎自己的本來情狀總是保持著十分清晰的覺察的。心體的被表達(dá)狀態(tài)總是落實到經(jīng)驗中的具體情境的，也即是總是有善有惡、有是有非的，良知對此永遠(yuǎn)能夠覺察知曉，所以說“知善知惡是良知”。

為善去惡是格物

良知既然是永遠(yuǎn)能夠知善知惡的，并且告訴你什么是善什么是惡，那你要不要聽他的？你聽他的，照著它的指導(dǎo)去做，把自己的良知實現(xiàn)出來，就是“格物”，所以“格物”就是“致知”，就是“致良知”。把自己的良知原原本本地實現(xiàn)出來，那么凡事就能夠原原本本地做到恰到好處，則事無不成，所以《傳習(xí)錄》說：“吾所謂致知者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知，即所謂天理也。致吾心良知之天理于事事物物，則事事物物皆得其理矣?！?/p>