胡愈志

摘要：高中生哲學(xué)教育中最重要的內(nèi)容就是馬克思主義哲學(xué)，馬克思也應(yīng)該是大多數(shù)高中生最熟悉的哲學(xué)家，然而在“記熟背硬”教材中所教授的“基本原理”的同時，如果我們將馬克思哲學(xué)放置在整個西方哲學(xué)史中做一考察，便會發(fā)現(xiàn)高中教科書所表述的“馬克思主義哲學(xué)體系”有很多值得反思之處。本文意在從“現(xiàn)實世界”和“人本身”兩條線索，從一個高中生的角度探討對于馬克思哲學(xué)的理解，同時提出對于教科書體系“馬克思主義哲學(xué)”的反思。

關(guān)鍵詞：馬克思主義哲學(xué)；哲學(xué)變革；現(xiàn)實世界；人本身；物質(zhì)；實踐

“傳統(tǒng)教科書所奉行的哲學(xué)解釋框架或解釋模式，主要有以下兩個基本特征：一是‘自然先在論，二是‘客體優(yōu)先論?！匀幌仍谡撝饕菑氖澜缬^意義上說的，即歸根到底，最終把與人和人的實踐活動相分離的自在自然（或原生自然）作為整個哲學(xué)體系莫立的基礎(chǔ)和出發(fā)點。在這樣的體系中，當(dāng)然看不到人和人的活動的基礎(chǔ)性意義，或者至多只是把人及其活動看作白然演化過程中一個無關(guān)緊要的環(huán)節(jié)和微不足道的部分。在這樣的體系中，人的地位不見了，人‘失落了。堅持‘自然先在論的論者有一個邏輯上的僭越，即把‘自然等同于‘物質(zhì)，把‘物質(zhì)決定論等同于‘自然決定論?！?/p>

如果我們從西方哲學(xué)從近代向現(xiàn)代變革（另一個視角與此不同，認為西方哲學(xué)從“近代”向“現(xiàn)代”的變革應(yīng)該被理解成是從“近現(xiàn)代”向“后現(xiàn)代”的變革，兩種分期不同但是意義大致相同）的角度去理解馬克思的話，我們可以在最廣泛的意義上將古典西方哲學(xué)（主要是柏拉圖和亞里士多德）和近現(xiàn)代西方哲學(xué)（笛卡爾引發(fā)認識論變革，黑格爾“絕對唯心主義”作為極大成者）的特點概括為對“本原”的追求——追問萬事萬物之所以存在的終極原因，“第一原因”。而且往往使用“實體”的概念去界定這個“本原”，“實體”是作為最終意義上的、永恒的、真正的“存在者”出現(xiàn)的。自從以海德格爾為代表的后現(xiàn)代哲學(xué)開始以后，海德格爾敏銳地看出以往的哲學(xué)是用“存在者”的概念取代了“存在”的概念而去研究“存在”本身的，從而使得哲學(xué)體系中的“存在論”傾向于變成某種“本體論”，在這個意義下的哲學(xué)就有變成“科學(xué)之科學(xué)”的可能性，而這種哲學(xué)的特色可能體現(xiàn)為某種“包羅萬象”的哲學(xué)理論的提出，黑格爾便是其中一代表。從與之相反的角度，海德格爾不但限制了哲學(xué)之可能的理論空間而且提出應(yīng)該從“狀態(tài)”和“活動”人手去理解“存在”的概念。

而實際上，出生于海德格爾之前的馬克思，其“實踐”理論暗暗應(yīng)和了海德格爾的哲學(xué)觀點。馬克思從來不稱自己的思想是某種“哲學(xué)”，第一個可能的原因是他非常反對純思辨哲學(xué)在不深入研究現(xiàn)實情況之前就提出的先驗框架；第二個原因是他從來不認為自己的哲學(xué)有像前者一樣“包羅萬象”的特點。他寧愿將白己的思想稱為某種“世界觀”。

從整個哲學(xué)史的角度來看，“實踐”的概念對于馬克思而言非常重要，這個概念是馬克思擺脫傳統(tǒng)哲學(xué)思維方式并打開（后）現(xiàn)代西方哲學(xué)大門的“鑰匙”。當(dāng)然，這不是在某種“實踐本體論”的意義上言說“實踐”——“實踐”的問題必須和“人本身”聯(lián)系起來才有意義和價值。問題在于我們的教材中雖然明確地將“實踐”界定為區(qū)分新舊唯物主義的最重要的因素，但是對于“實踐”的概念剖析得并不全面。

從“實踐”的概念本身出發(fā)，馬克思批判了兩種觀點：以黑格爾為代表的絕對唯心主義和費爾巴哈的舊唯物主義。這個批判的核心是：前者認為主體觀念帶有先驗性和決定性，后者認為客觀實體具有現(xiàn)實性和基礎(chǔ)性——就像我們上文分析的那楊，在馬克思看來，考慮形而上學(xué)的“是”的本體論問題，其實并沒有意義。馬克思的哲學(xué)觀的重心是通過“所為”的形式去改造世界和實現(xiàn)對這個世界的創(chuàng)新。這涉及到如何去認識人的心理世界和外在的物理世界的關(guān)系，在馬克思這里，它們之間不存在簡單的“誰是誰的決定”的問題，真正核心的問題其實恰恰是在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》里表明了——心理世界在認識外在客觀物理世界中被慢慢塑造，此為“人的實現(xiàn)了的白然主義”；而物理世界又通過這個過程在心理世界中顯現(xiàn)了它的“本質(zhì)”，此為“自然界的實現(xiàn)了的人本主義”。因此，人的塑造和知識的構(gòu)成都符合某種過程論，它們同時存在于“實踐”這一個過程中，也只有“實踐”的過程中人的本質(zhì)才被創(chuàng)造和展現(xiàn)出來。

在“實踐”之“過程”中，就人與自然的關(guān)系而言，自然提供物質(zhì)生產(chǎn)的基本材料但是被打上了人的烙印，變成“人化的自然”，而人在認識自然的過程中本身也得到了自然的塑造；就人與社會的關(guān)系而言，社會歷史本身就是人的實踐和勞動的歷史。馬克思不從先驗邏輯出發(fā)，不從與人相隔離的自然和社會出發(fā)，而是在“實踐”的觀點下，從現(xiàn)實生活本身出發(fā)去理解“人”的問題，并且把所有向度都歸結(jié)到人本身的活動。從中我們看出，馬克思“實踐”概念最終指向了“人本身”，在馬克思的思想中并不存在“人學(xué)空場”。

實踐不但構(gòu)成了人之為人而區(qū)別于動物的“類本質(zhì)”：“動物僅僅利用外部自然界，簡單地通過自身的存在在自然界中引起變化；而人則通過他們所作出的改變來使白然界為白己的目的服務(wù)，來支配自然界。這便是人同其他動物的最終的本質(zhì)的差別，而造成這一差別的又是勞動。”

而且正是“實踐”，確定了人本身的意義和價值：“一切歸于實踐過程，任何游離于這個實踐層面的一切對象（異化形式）都必須給予徹底的拋棄。”任何異化都不能僭越實踐歷史過程本身。

就馬克思主義政治經(jīng)濟學(xué)領(lǐng)域而言，資本主義生產(chǎn)方式本身恰恰是壓抑了物質(zhì)生產(chǎn)過程（實踐過程）白身的意義而只重視商品和貨幣，工人的勞動不以自身為目的，“商品拜物教”的批判在此時是最有效力的。

就馬克思主義的宗教學(xué)領(lǐng)域而言，在突破了既有的絕對理論知識的限定后，突破了任何人造的鬼魅和偶像的抽象性和超越性和限定性之后，人的思想才沖破了自己的牢籠，才終于可以去進行真正的創(chuàng)新。這是馬克思竭力批判各種宗教的原因，不管它們是神圣的，還是非神圣的。

就馬克思主義的政治哲學(xué)而言，“因此，真理的彼岸世界消逝以后，歷史的任務(wù)就是確立此岸世界的真理。人的白我異化的神圣形象被揭穿以后，揭露具有非神圣形象的白我異化，就成了為歷史服務(wù)的哲學(xué)的迫切任務(wù)。于是，對天國的批判變成對塵世的批判，對宗教的批判變成對法的批判，對神學(xué)的批判變成對政治的批判。”

而完成對所有所謂的“權(quán)威”的突破以后，我們終于可以有信心地確定我們自己的思維的真理性?！按税墩胬硇浴钡暮诵?，就徹底在于充分彰顯人的精神力量：人們利用自己的思維掌握的知識，去創(chuàng)造新的事物，并推翻阻礙他的事物，在一切意義上體現(xiàn)自己的生命力量并真正成為“人”。此岸的力量的呼喚，實際上就是對人的本質(zhì)、人性的自由以及對人的生命力量的最大呼喚，以及徹底打破異化的努力。在這個意義上，人的意義和價值被重新確定了。

也正是在這個意義上，馬克思的思想在相當(dāng)大的程度上體現(xiàn)了人的地位，人的價值，人的能力，并從現(xiàn)實出發(fā)使“哲學(xué)”成為一種大眾所接受的并為人所運用的一種思想。在目前國家的各項改革措施中，國企改革、養(yǎng)老雙軌制、基本服務(wù)設(shè)施均等化等一系列改革措施，都體現(xiàn)出國家對于民生的關(guān)注程度在提高。作為青年，我們更應(yīng)該深入理解馬克思主義哲學(xué)，肩負社會責(zé)任，為社會發(fā)展貢獻自己的力量。