郭 璐

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秦咸陽象天設(shè)都空間模式初探

郭 璐

提 要：象天設(shè)都是貫穿中國整個(gè)帝制時(shí)期的規(guī)劃設(shè)計(jì)傳統(tǒng)，秦咸陽作為中國歷史上第一個(gè)“天下之都”，其象天設(shè)都的空間布局模式具有重要學(xué)術(shù)價(jià)值。本文試圖繞開文獻(xiàn)與考古實(shí)證不足的局限，從外圍逼近核心，通過考察戰(zhàn)國秦漢時(shí)期其他類型“象天制器”的模式得到基本猜想，進(jìn)而對社會文化、科學(xué)知識及技術(shù)方法進(jìn)行綜合研究得到可能模式，再以此為綱，分析秦咸陽相關(guān)文獻(xiàn)與考古資料，得到其象天設(shè)都的具體空間模式：天象垂直投影，中宮天極居中、東西南北四宮分別與地上四方相對，五宮星座與都城各片區(qū)人工建設(shè)一一呼應(yīng)。這種關(guān)系的建立并非“機(jī)械投影”，而是在保持星座間的幾何拓?fù)潢P(guān)系和文化象征意義的基礎(chǔ)上，結(jié)合地面實(shí)際建設(shè)條件，進(jìn)行適當(dāng)協(xié)調(diào)、妥協(xié)，形成天地一體的空間模式。

關(guān)鍵詞：秦都咸陽；象天；空間模式

* 本文受第57批中國博士后科學(xué)基金面上資助項(xiàng)目（項(xiàng)目批號：2015M570102）和國家自然科學(xué)基金面上項(xiàng)目（項(xiàng)目批號：51378279）資助。

秦都咸陽1秦咸陽有144年（公元前351年—公元前207年）的建都史，其中前129年為諸侯國秦國的都城，后15年為秦帝國的都城，本文所討論的主要是后者。是中國歷史上第一個(gè)大一統(tǒng)帝國的都城，其空間布局在繼承先秦都城規(guī)劃設(shè)計(jì)的基礎(chǔ)上，開辟了一個(gè)全新的時(shí)代。象天設(shè)都是起源于先秦的規(guī)劃設(shè)計(jì)思想，它貫穿于中國整個(gè)帝制時(shí)期的都城建設(shè)中，是論證政權(quán)合法性的重要手段，影響深遠(yuǎn)。秦都咸陽象天而設(shè)史有明載，對其空間布局模式進(jìn)行研究對于中國古代都城史與城市規(guī)劃史具有重要價(jià)值?，F(xiàn)有研究已取得不少成果，但觀點(diǎn)紛紜﹑莫衷一是，直接的歷史文獻(xiàn)與考古材料的不足是難以突破的瓶頸。本文試圖運(yùn)用新的研究方法，另辟蹊徑，提出一家之言。

本文研究的基本思路是：從整體俯瞰局部，從外圍逼近核心，從抽象走向具體。象天設(shè)都的空間模式不是孤立的，它與其他門類象天的“造型”模式是同一時(shí)代背景下的產(chǎn)物，有其社會文化﹑科學(xué)知識及技術(shù)方法上的必然性?？梢允紫瓤疾鞈?zhàn)國秦漢時(shí)期可考的象天制器的模式，從中得到象天設(shè)都模式的猜想；在此基礎(chǔ)上，對時(shí)人關(guān)于天﹑地結(jié)構(gòu)及天地關(guān)系的文化觀念與科學(xué)知識以及通用的城市規(guī)劃設(shè)計(jì)的技術(shù)方法等加以研究，得到象天設(shè)都的可能模式；以此可能模式為綱，引領(lǐng)和組織對秦咸陽相關(guān)文獻(xiàn)資料與考古材料的分析應(yīng)用，得到其象天設(shè)都的具體空間模式。

一、秦都咸陽，象天而設(shè)

秦人本發(fā)源于隴東，秦孝公十二年（前350年），商鞅在渭北“作為咸陽，筑冀闕”，1司馬遷：《史記》卷6，《秦始皇本紀(jì)》，北京：中華書局，1959年，第203頁。次年秦遷都于此，惠文﹑武﹑昭襄﹑孝文﹑莊襄等數(shù)代君主在此基礎(chǔ)之上不斷有新的營建。秦始皇二十六年（前221年）統(tǒng)一中國，開始在帝都咸陽進(jìn)行大規(guī)模建設(shè)，興建了六國宮殿﹑阿房宮﹑極廟等一系列宮室建筑，修復(fù)道﹑甬道以聯(lián)系各宮室，治馳道﹑直道以通天下，并大量移民以充實(shí)咸陽。咸陽迅速地由“一國之都”成長為氣勢宏大的“天下之都”。（圖1）

歷史文獻(xiàn)中明確記載秦都咸陽的規(guī)劃布局中有象天設(shè)都的思想。《史記·秦始皇本紀(jì)》最為完整地記錄了始皇擴(kuò)建咸陽城的思想與過程，其中有兩處明確提出其具有將天上星辰與地上宮殿相比附的思想：“作信宮渭南，已而更命信宮為極廟，象天極”，3司馬遷：《史記》卷6，《秦始皇本紀(jì)》，第241頁?！盀閺?fù)道，自阿房，渡渭，屬之咸陽，以象天極，閣道，絕漢抵營室也”。4中華書局1959年版將此斷句為“為復(fù)道，自阿房渡渭，屬之咸陽，以象天極，閣道，絕漢抵營室也”。（司馬遷：《史記》卷6，《秦始皇本紀(jì)》，第246頁。）從考古發(fā)現(xiàn)來推理，阿房宮距離渭河較遠(yuǎn)，不可能直接從此渡渭，但是以其為起點(diǎn)再轉(zhuǎn)而到其他位置渡渭是可能的，故而有本文的斷句方式?！疤鞓O”﹑“閣道”﹑“營室”都是星宿的名稱。《三輔黃圖》成書于東漢或曹魏初，是保存至今的最早最完整的一部關(guān)于秦咸陽﹑漢長安的地記，其卷一有載：始皇“筑咸陽宮，因北陵?duì)I殿，端門四達(dá)，以則紫宮，象帝居”，5何清谷：《三輔黃圖校釋》卷1，《咸陽故城》，北京：中華書局，2005年，第22頁。“紫宮”為天上星座，與渭北咸陽宮相應(yīng)。張衡《西京賦》載：漢長安城“覽秦制，跨周法……正紫宮于未央，表峣闕于閶闔”，6蕭統(tǒng)編，李善注：《文選》卷2，《賦甲 京都上》，上海：上海古籍出版社，1986年，第52頁。說明漢長安仿效秦都，具有象天設(shè)都的思想。

將都城建設(shè)與天相聯(lián)系是先秦時(shí)期即已產(chǎn)生的規(guī)劃傳統(tǒng)。在人類社會早期，即借助通天的巫術(shù)，顯示權(quán)力與上天之間的密切聯(lián)系，以保證統(tǒng)治的穩(wěn)定性和權(quán)威性。伴隨著社會發(fā)展，巫術(shù)色彩逐漸淡去，君主仍要借助一些手段向民眾昭示其統(tǒng)治權(quán)來源于上天，以論證其政權(quán)的合法性。人力自然無法直接作用于天，“天人關(guān)系”往往是通過人對大地的經(jīng)營，建立“天地關(guān)系”來實(shí)現(xiàn)的?！兑住は缔o》有云：“古者包羲氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地”，7王弼﹑韓康伯注，孔穎達(dá)等正義：《周易正義》卷8，《系辭下》，阮元?？獭妒?jīng)注疏》本，北京：中華書局，1980年，第86頁。“在天成象，在地成形”，8王弼﹑韓康伯注，孔穎達(dá)等正義：《周易正義》卷7，第76頁?！巴跆煜隆笔菑难鲇^俯察﹑建立天地聯(lián)系開始的。都城作為政治權(quán)力的中心，具有強(qiáng)烈的象征性和唯一性，在都城建設(shè)中模仿天象，就成為建立天人關(guān)系﹑樹立政權(quán)合法性的一個(gè)重要手段。殷商人自詡都邑為“天邑”，自稱王朝為“天邑商”，意即作邑建都追求上天的體認(rèn)，按照上帝的意志安排都邑位置與筑邑時(shí)間。1《尚書·多士》：“予一人惟聽用德，肆予敢求爾于天邑商”，孔穎達(dá)疏引鄭玄注：“言天邑商者，亦本天之所建”。甲骨文中所記載的信息可為此提供證據(jù)：“王乍（作）邑，帝若（諾）。[王乍]邑﹑帝弗若。”（帝即上帝，詳參劉桓：《殷墟卜辭“大賓”之祭及“乍邑”﹑“宅邑”問題》，《中國史研究》，2005年第1期。）據(jù)《吳越春秋》的記載，春秋時(shí)的吳國和越國在都城規(guī)劃建設(shè)中都有象天的舉措，伍子胥規(guī)劃吳都時(shí)“象天法地，造筑大城?！?趙曄：《吳越春秋》卷4，《闔閭內(nèi)傳》，南京：江蘇古籍出版社，1982頁，第25頁。范蠡規(guī)劃越都時(shí)“乃觀天文，擬法于紫宮，筑作小城”。3趙曄：《吳越春秋》卷8，《勾踐歸國外傳》，第107頁。秦始皇統(tǒng)一天下后所推行的政治﹑經(jīng)濟(jì)﹑文化等各方面的制度，都明顯地是在先秦時(shí)期舊有制度的基礎(chǔ)上整合﹑提煉﹑完善而成的，象天設(shè)都作為源遠(yuǎn)流長的城市規(guī)劃設(shè)計(jì)傳統(tǒng)對秦代的都城建設(shè)產(chǎn)生影響是十分自然的。

秦代具有象天設(shè)都的政治與文化土壤，“天人相應(yīng)”是秦代主流的社會文化觀念，是其政治制度制定的指導(dǎo)思想之一。權(quán)臣呂不韋主持編纂的《呂氏春秋·序意》篇中即明言：“爰有大圜在上，大矩在下，汝能法之”，4呂不韋著，陳奇遒校釋：《呂氏春秋新?！肪?2，《序意》，上海：上海古籍出版社，2002年，第654頁?！睹骼怼菲羞€對天象與人事的對應(yīng)關(guān)系進(jìn)行了系統(tǒng)分類和闡述，明確表達(dá)了天與人結(jié)構(gòu)相同，人事與天事規(guī)律相近，可以互相感應(yīng)。5呂不韋著，陳奇遒校釋：《呂氏春秋新校》卷6，《明理》，第362-363頁。秦始皇本人深信君權(quán)神授，追求天人溝通，多次出巡祭告上天以宣示政權(quán)的合法性，并冀圖求仙海上，還重新制定了信仰和祭祀序列，6《史記·封禪書》載：“及秦并天下，令祠官所常奉名山大川鬼神可得而序也”。（司馬遷：《史記》卷28，《封禪書》，第1371頁。）追求政制與天道相呼應(yīng)。營國制度作為政治制度中關(guān)鍵的一部分，追求與天相應(yīng)﹑象天設(shè)都是很有可能的。

秦代也具有象天設(shè)都的知識與技術(shù)基礎(chǔ)，這一時(shí)期天文學(xué)知識發(fā)達(dá)并日趨成熟﹑陰陽術(shù)數(shù)盛行。天文學(xué)在中國古代社會有特殊的重要地位，“三代以上，人人皆知天文”，7顧炎武著，陳垣校注：《日知錄校注》卷30，《天文》，合肥：安徽大學(xué)出版社，2007年，第1695頁。秦時(shí)已經(jīng)有較為精確的天文觀測，后世天文學(xué)主干之一的“二十八宿”這一名詞首次出現(xiàn)是在《呂氏春秋·圓道》，《十二紀(jì)》和《有始》中還列出了部分或全部二十八宿星名，與后世星名和排序一致?！妒酚洝ぬ旃贂冯m成書于西漢中期，但匯總了有史以來，尤其是春秋戰(zhàn)國時(shí)期的天文學(xué)成果，可以認(rèn)為是秦漢時(shí)期皇家天文機(jī)構(gòu)所掌握的天文知識的代表，8伊世同：《<史記·天官書>星象——天人合一的幻想基準(zhǔn)（待續(xù)）》，《株洲工學(xué)院學(xué)報(bào)》，2000年第5期。其中全面系統(tǒng)地描述了全天星象與分野，星宿的位置功能﹑運(yùn)行規(guī)律以及與占星相關(guān)的人間事務(wù)。與此同時(shí)，秦代的政治制度推崇陰陽數(shù)術(shù)，奉“五德終始”，行“四時(shí)之政”，陰陽家是一個(gè)精通天文知識并掌握堪輿﹑營建本領(lǐng)的群體，在這一群體的主導(dǎo)下，象天設(shè)都具有知識和技術(shù)上的可行性。

二、象天設(shè)都的可能空間模式

象天設(shè)都是先秦秦漢時(shí)期都城規(guī)劃的一個(gè)重要傳統(tǒng)，但是除了前文列舉的少數(shù)文獻(xiàn)之外，對其具體空間模式的記載非常稀少，零散的考古成果也難以呈現(xiàn)出象天設(shè)都的具體面貌。在具體條件無法摸清的情況下，可以轉(zhuǎn)換思路，并非從一開始就針對咸陽進(jìn)行研究，而是首先從外圍進(jìn)行概括性﹑整體性的探討，將象天設(shè)都作為戰(zhàn)國秦漢時(shí)期“象天制器”的一個(gè)門類，通過挖掘其他門類象天的形態(tài)模式的共同特點(diǎn)得到基本猜想，再根據(jù)戰(zhàn)國秦漢時(shí)期的文化背景﹑知識基礎(chǔ)探索可能模式，并通過對當(dāng)時(shí)慣用的規(guī)劃技術(shù)的研究來驗(yàn)證其可行性。

1，象天制器的共同特點(diǎn)：抽象表達(dá)而非具象模擬

在先秦秦漢時(shí)期，象天思想體現(xiàn)在社會生活的各個(gè)方面，不僅是都城規(guī)劃，在更小尺度的器物的制造中也多有體現(xiàn)，對此有比較明確的文獻(xiàn)記載，可以看出象天制器的基本模式都是從自然天象中提取出某種相對抽象的形態(tài)模式，再根據(jù)所制之器的實(shí)際情況，找到相通之處，進(jìn)行創(chuàng)造性地表達(dá)，而非刻板地具象模擬。如：車輿：“軫之方也，以象地也。蓋之圜也，以象天也。輪輻三十，以象日月也；蓋弓二十有八，以象星也”。1見鄭玄注，賈公彥疏：《周禮注疏》卷40，《考工記第六·辀人》，阮元校刻《十三經(jīng)注疏》本，北京：中華書局，1980年，第914頁。賈誼《新書·容經(jīng)》中也有類似說法：“古之為路輿也，蓋圓以象天，二十八橑以象列宿，軫方以象地，三十幅以象月?！保ㄙZ誼撰，閻振益﹑鐘夏校注：《新書校注》卷6，《容經(jīng)》，北京：中華書局，2000年，第230頁。）古琴：“前廣后狹，象尊卑也；上圓下方，法天地也；五弦官也，象五行也”。2蔡邕著，吉聯(lián)抗輯：《琴操》，北京：人民音樂出版社，1990年，第1頁。這是以形態(tài)象天。董仲舒有“服制象天”之說，其具體解釋是：“劍之在左，青龍之象也；刀之在右，白虎之象也；鉤之在前，赤鳥之象也；冠之在首，玄武之象也。四者人之盛飾也”，3董仲舒：《春秋繁露》卷6，《服制象天第十四》，北京：中華書局，1975年，第191頁。這是以位置排布來象天；凡此種種，并無完全模擬星象﹑機(jī)械對應(yīng)的例子。清崔述《考信錄》在闡釋《易經(jīng)·系辭》中“觀象制器”之說時(shí)提出：“不過言其理相通耳，非謂必規(guī)摹此卦然后能制器立法也?！?崔述：《補(bǔ)上古考信錄》，上海：商務(wù)印書館，1937年，第7頁。這一思想也與象天制器的思想模式類同，核心在于“理相通”，而非刻意“規(guī)摹”，是抽象模式，而非具象模擬，在象天設(shè)都的過程中極有可能也是采取這樣的方式。

當(dāng)代對于秦都咸陽象天模式的研究中，不少學(xué)者認(rèn)為宮室布局（或包括其他類型人工建設(shè)）是某一時(shí)段星象的具體投影，有謂冬至前后者，5徐衛(wèi)民認(rèn)為：冬至前后傍晚位于咸陽天頂?shù)你y河和仙后星座旁圍的主要星宿與渭河橫橋附近的主要宮苑的位置，被安排在一條垂直線上，使天象與地面互相對應(yīng)。渭河象天漢，咸陽宮象紫宮，橫橋象閣道，天極象阿房宮。（見徐衛(wèi)民：《秦都咸陽的幾個(gè)問題》，《咸陽師范學(xué)院學(xué)報(bào)》，1999年第5期）有謂十月黃昏者，6陳喜波認(rèn)為：每年十月的黃昏時(shí)分，營室星正當(dāng)南中天，北極星巍然不動，銀河居中東西橫跨，此時(shí)天空中的星象格局正好對應(yīng)于地上渭水兩岸的各個(gè)宮殿。咸陽宮象天極，阿房宮象營室。（見陳喜波：《“法天象地”原則與古城規(guī)劃》，《文博》，2000年第4期。）王學(xué)理也有類似的觀點(diǎn)，認(rèn)為所據(jù)星象為9—11月，他還擴(kuò)大范圍，將秦咸陽的一系列宮殿都與當(dāng)時(shí)之星象進(jìn)行了比照。（王學(xué)理：《法天意識在秦都咸陽建設(shè)中的規(guī)劃與實(shí)施》，見袁仲一編：《秦俑秦文化研究》，西安：陜西人民出版社，2000年，421—425頁。）這些研究肯定了咸陽象天設(shè)都思想的存在，指出了象天模式的可能性。但是，從規(guī)劃設(shè)計(jì)實(shí)踐的角度出發(fā)，城市規(guī)劃是綜合考慮功能需求﹑地理?xiàng)l件﹑文化觀念等復(fù)雜因素的結(jié)果，這種直接對應(yīng)的模式，缺少彈性，事實(shí)上較難應(yīng)用于現(xiàn)實(shí)中。另有個(gè)別研究者提出咸陽象天并不拘泥于某時(shí)之星象，而是空間模式上的類同，賀業(yè)鉅提出以咸陽城為“天極”，宮殿環(huán)繞如眾星拱極的空間模式設(shè)想，7賀業(yè)鉅：《中國古代城市規(guī)劃史》，北京：中國建筑工業(yè)出版社，1996年，第311頁。劉九生則依據(jù)“內(nèi)涵明確”﹑“方位確定”兩條原則，將《史記·天官書》中的五宮星象與秦帝陵建設(shè)相聯(lián)系。8劉九生：《秦始皇帝陵總體營造與中國古代文明——天人合一整體觀》，《唐都學(xué)刊》，2013年第2期。這些研究雖然還比較概念化或局部，但是揭示出從抽象模式入手，研究秦都咸陽象天的可能性。

2，象天設(shè)都的可能空間模式：中心相對，四方相應(yīng)

如何得出象天設(shè)都的抽象模式？首先，要明確秦代社會普遍接受的大地和天象的結(jié)構(gòu)模式，可以發(fā)現(xiàn)“中心—四方”模式是時(shí)人認(rèn)識世界的基本方法，天﹑地都被籠罩在這個(gè)結(jié)構(gòu)模式中；其次，要明確其所認(rèn)為的天地之間相互關(guān)系的模式，可以看出在“蓋天說”的思想下，天地呈中心相對﹑外圍相應(yīng)的對應(yīng)關(guān)系；兩相結(jié)合，可以得到象天設(shè)都的可能“抽象模式”，即：中心相對﹑四方相應(yīng)，當(dāng)時(shí)通用的城市規(guī)劃設(shè)計(jì)的技術(shù)方法也可證明這一模式的可行性。

自先秦至秦漢，人們認(rèn)為“中心”與由其拓展而出的“四方”構(gòu)成了他們所生存的物質(zhì)世界的基本空間結(jié)構(gòu)。早在殷商甲骨文的卜辭中，“四方”﹑“四土”等詞已與“中商”等并舉，頻繁出現(xiàn)。9參盧央﹑邵望平：《考古遺存中所反映的史前天文知識》，見中國社會科學(xué)院考古研究所編：《中國古代天文文物論集》，北京：文物出版社，1989年，1—16頁，馮時(shí)亦指出殷代四方風(fēng)卜辭明確顯示，四風(fēng)與四方有著固定等對應(yīng)關(guān)系（馮時(shí)：《殷卜辭四方風(fēng)研究》，《考古學(xué)報(bào)》，1994年第2期。）四方﹑東土﹑西土等都習(xí)見于兩周文獻(xiàn)?！对娊?jīng)·大雅·江漢》：“經(jīng)營四方，告成于王。四方既平，王國庶定?！?0此外，“四方”還見于《詩經(jīng)》之《小雅·節(jié)南山》﹑《大雅》之《棫樸》﹑《皇矣》﹑《下武》﹑《民勞》﹑《周頌·執(zhí)竟》；《尚書》之《牧誓》﹑《金滕》﹑《召誥》﹑《雒誥》等兩周文獻(xiàn)中。四方就是王所統(tǒng)治的天下，王位于天下之中，治理四方。這種“中心—四方”的結(jié)構(gòu)模式一直延續(xù)到秦，從始皇二十八年東巡瑯琊所刻石碑即可看出：“皇帝之明，臨察四方……皇帝之德，存定四極……六合之內(nèi)，皇帝之土，西涉流沙，南盡北戶，東有東海，北過大夏。人跡所至，無不臣者?！?司馬遷：《史記》卷6，《秦始皇本紀(jì)》，第245頁。成書于漢初的《禮記·王制》中也明確的體現(xiàn)出這種結(jié)構(gòu)模式：“中國戎夷五方之民……東方曰夷……南方曰蠻……西方曰戎……北方曰狄?！?鄭玄注，孔穎達(dá)等正義：《禮記正義》卷12，《王制》，阮元?？獭妒?jīng)注疏》本，北京：中華書局，1980年，第1338頁。這種“中心—四方”的空間模式貫穿在社會生活的方方面面，可以說是古人認(rèn)識世界的一個(gè)基本工具，四方﹑四海﹑四夷﹑四至﹑四境乃至九州等等，都是這一空間模式下的產(chǎn)物。

時(shí)人對于天象結(jié)構(gòu)的認(rèn)識也無法脫離這一模式，斗極3北斗與極星的合稱?！稜栄?釋地》：“北戴斗極為空桐。”疏：“斗，北斗也；極者，中宮天極星，其一明者，泰一之常居也，以其居天之中，故謂之極。極中也，北斗拱極，故云斗極?！保ü弊?，邢昺疏：《爾雅注疏》卷7，《釋地第九》，阮元?？獭妒?jīng)注疏》本，北京：中華書局，1980年，第2616頁。）居中，二十八宿分屬四象，環(huán)列于周，同樣形成一種“中心—四方”模式。對于北半球的人而言，天象的變化規(guī)律呈現(xiàn)出圍繞北天極的“斗轉(zhuǎn)星移”，北天極被認(rèn)為是天空的中心，所謂“譬如北辰，居其所而眾星共之”；4何晏等注，邢昺疏：《論語注疏》卷2，《為政第二》，阮元?？獭妒?jīng)注疏》本，北京：中華書局，1980年，第2461頁。北斗是近鄰北天極最易于辨識的星宿，圍繞天極旋轉(zhuǎn)，具有指示方向的作用，“斗為帝車，運(yùn)于中央，臨制四鄉(xiāng)”。5司馬遷：《史記》卷27，《天官書》，第1291頁。圍繞著天中，古人將天球黃赤道附近的恒星劃分為二十八組，即“二十八宿”，《周禮》中有“二十八星”之說，6《周禮·春官宗伯》：“馮相氏掌十有二歲﹑十有二月﹑十有二辰﹑十日﹑二十有八星之位”（鄭玄注，賈公彥疏：《周禮注疏》卷26，《春官宗伯第三·馮相氏》，第818頁。）《周禮·秋官司寇》：“硩蔟氏……以方書……二十有八星之號”。（鄭玄注，賈公彥疏：《周禮注疏》卷37，《秋官司寇第五·硩蔟氏》，第889頁。）《呂氏春秋》和《禮記·月令》完整地記述了二十八宿的名稱和排列順序。這二十八宿根據(jù)分布方位的不同，又分別歸屬于代表東南西北四個(gè)方向的青龍﹑白虎﹑朱雀﹑玄武四種神獸，亦即“四象”?！渡袝虻洹返谝淮螌⑺男桥c四方對應(yīng)，建立了將天空星象以正交方式分為四區(qū)的天空坐標(biāo)體系，7明確記載了“四仲中星”的觀測，鳥﹑火﹑虛﹑昴四星與四方相對應(yīng)：“乃命羲和，欽若昊天，歷象日月星辰，敬授人時(shí)。分命羲仲，宅嵎夷，曰旸谷。寅賓出日，平秩東作。日中，星鳥，以殷仲春。厥民析，鳥獸孳尾。申命羲叔，宅南交。平秩南為，敬致。日永，星火，以正仲夏。厥民因，鳥獸希革。分命和仲，宅西，曰昧谷。寅餞納日，平秩西成。宵中，星虛，以殷仲秋。厥民夷，鳥獸毛毨。申命和叔，宅朔方，曰幽都。平在朔易。日短，星昴，以正仲冬。”（孔安國傳，孔穎達(dá)等正義：《尚書正義》卷2，《虞書·堯典》，阮元?？獭妒?jīng)注疏》本，北京：中華書局，1980年，第119頁。）《呂氏春秋》將二十八宿分為九野，事實(shí)上也就是四個(gè)正交方位的擴(kuò)充細(xì)化；8《呂氏春秋·有始覽》：“何謂九野？中央曰鈞天，其星角﹑亢﹑氐；東方曰蒼天，其星房﹑心﹑尾；東北曰變天，其星箕﹑斗﹑牽牛；北方曰玄天，其星婺女﹑虛﹑危﹑營室；西北曰幽天，其星東壁﹑奎﹑婁；西方曰顥天，其星胃，昴，畢；西南曰朱天，其星觜嶲﹑參﹑東井；南方曰炎天，其星輿鬼﹑柳﹑七星；東南曰陽天，其星張﹑翼﹑軫。”（呂不韋著，陳奇遒校釋：《呂氏春秋新?！肪?3，《有始》，第662頁。）《淮南子·天文訓(xùn)》之五星﹑《史記·天官書》之五宮等都是將二十八宿按方位分為五組﹑并與四象一一聯(lián)系。在出土文物當(dāng)中也能夠清晰地看到這種天象的結(jié)構(gòu)模式：湖北隨縣曾侯乙墓出土的戰(zhàn)國初期漆箱蓋上繪有圍繞一個(gè)“斗”字的青龍﹑白虎，四周漆書篆文二十八宿名稱；9潘鼐：《中國恒星觀測史》，上海：學(xué)林出版社，2009年，第10頁。西安交通大學(xué)出土的西漢墓墓頂有環(huán)狀的二十八宿帶，圖的東南西北四邊有青龍﹑白虎﹑朱雀﹑玄武四神定位，可以明確地看到二十八宿與四象﹑四方的對位關(guān)系。10呼林貴：《西安交大西漢墓二十八宿星圖與<史記·天官書>》，《人文雜志》，1989年第2期。

戰(zhàn)國末期至秦漢，天文學(xué)上普遍認(rèn)可的宇宙模式是“蓋天說”，11錢寶琮認(rèn)為：“蓋天說起源可能是在從戰(zhàn)國末期到前漢初期的時(shí)期里?！背蓵甏s在公元前100年的《周髀算經(jīng)》系統(tǒng)地運(yùn)用定量的﹑幾何模型的方式闡述了蓋天說。（錢寶琮：《蓋天說源流考》，見中國科學(xué)院自然科學(xué)史研究所編：《錢寶琮科學(xué)史論文選集》，北京：科學(xué)出版社，1983年，第377-403頁。）在此思想之下，天地之間呈現(xiàn)出上下相覆，中心相對，外圍相應(yīng)的模式。蓋天說認(rèn)為“天象蓋笠，地法覆盤，天離地八萬里”，“極下者其地高人所居，六萬里滂沱四隤而下，天之中亦高四旁六萬里”。12《周髀算經(jīng)》卷下，北京：文物出版社，1980年。在《呂氏春秋·有始覽》﹑《淮南子·地形訓(xùn)》當(dāng)中也有對天地中心相對的記述。2從“式”，這一先秦秦漢時(shí)期進(jìn)行天文歷算和方位測定的主要工具中可以更加清晰地看出這種結(jié)構(gòu)模式。式盤分為兩部分，上為圓形的天盤，下為方形的地盤，天盤中心繪有北斗，外圍環(huán)以按星空方位排布的二十八宿，地盤則可明顯看出是一個(gè)從中心發(fā)散，沿“二繩四維”3“二繩”互交，構(gòu)成東西南北四方，“四維”互交并疊合于“二繩”之上，構(gòu)成東北﹑西北﹑東南和西南。“二繩”與“四維”的交點(diǎn)被視為中方。向四面八方延伸的平面。4式盤模式多樣，此為對其模式的概括歸納，詳參李零：《“式”與中國古代的宇宙模式》，《中國文化》，1991年第1期。天盤中心有孔，可扣置于地盤的中軸上而旋轉(zhuǎn)。（圖2）由此可以看出先秦秦漢時(shí)人腦海中天地對應(yīng)的空間模式是：天圓地方，天地呈垂直投影關(guān)系，上下相覆﹑中心相對，相應(yīng)的環(huán)列的二十八宿便與地面上的“二繩四維”相呼應(yīng)。

基于以上對戰(zhàn)國秦漢時(shí)人所認(rèn)可的大地模式﹑天象模式與天地關(guān)系的認(rèn)識，可以得出象天設(shè)都的可能模式：中心相對﹑四方相應(yīng)。上文所述是其在文化思想上的可能性，與此同時(shí)，也具有技術(shù)方法上的可行性。在先秦秦漢時(shí)期，通過立表測影辨別四方以確定中心與邊界，是進(jìn)行城市規(guī)劃與設(shè)計(jì)的核心內(nèi)容，《周禮》之《地官·司徒》與《考工記》中對此有詳盡的記述，也就是運(yùn)用圭表測影實(shí)現(xiàn)“辨方正位”的“土圭之法”，而圭表本身又是進(jìn)行天象識別與測度的重要工具，5吳守賢編：《中國古代天體測量及天文儀器》，北京：中國科學(xué)技術(shù)出版社，2008年，第364頁。也就是說“辨方正位”的工作可以很便利地與觀測星象的工作結(jié)合起來。那么，以“中心”與“四方”為線索來實(shí)現(xiàn)天之星象與地之空間規(guī)劃布局的相互呼應(yīng)也就是很自然的事情了。班固《西都賦》在記述漢長安的營建時(shí)有云：“體象乎天地，經(jīng)緯乎陰陽”，6蕭統(tǒng)編，李善注：《文選》卷1，《賦甲 京都上》，第11頁?？梢婓w象天地﹑象天設(shè)都是與經(jīng)緯陰陽﹑辨方正位緊密結(jié)合在一起的。

此外，歷史文獻(xiàn)中雖然沒有明確記載象天設(shè)都的具體空間模式，但是從其上一個(gè)層次“天下”，與其下一個(gè)層次“建筑”的相關(guān)記載中可以明確的看到這種以方位為線索，中心相對﹑四方相應(yīng)的空間模式。《史記·天官書》所載二十八宿與十二州的對應(yīng)關(guān)系，明確地是以四方為依據(jù)的。7《史記·天官書》：“二十八舍主十二州，斗秉兼之，所從來久矣。秦之疆也，候在太白，占於狼﹑弧。吳﹑楚之疆，候在熒惑，占於鳥衡。燕﹑齊之疆，候在辰星，占於虛﹑危。宋﹑鄭之疆，候在歲星，占於房﹑心。晉之疆，亦候在辰星，占於參罰。”《正義》：“太白﹑狼﹑弧，皆西方之星，故秦占候也。熒惑﹑鳥衡，皆南方之星，故吳﹑楚之占候也。辰星﹑虛﹑危，皆北方之星，故燕﹑齊占候也。歲星﹑房﹑心，皆東方之星，故宋﹑陳占候也。辰星﹑參罰，皆北方西方之星，故晉占候也?！保ㄋ抉R遷：《史記》卷27，《天官書》，第1346—1347頁。）漢未央宮有：蒼龍闕﹑朱鳥堂﹑白虎殿﹑玄武闕，亦與方向有關(guān)。1白虎殿：《漢書》中多次提及白虎殿，成帝建始四年，盡召“直言之士詣白虎殿對策”。（班固：《漢書》卷60，《杜欽傳》，北京：中華書局，1962年，第2673頁。）《漢書》卷九十八《元后傳》：百姓歌云：“土山漸臺西白虎”。成帝“微行出，過曲陽侯第，又見園中土山漸臺似類白虎殿”。（班固：《漢書》卷98，《元后傳》，第4024，4025頁）王莽“大置酒未央宮白虎殿，勞賜將帥?！蓖趺б娖鹆x軍進(jìn)城，忙與群臣自前殿南下，“西出白虎門”，“就車，之漸臺”。（班固：《漢書》卷99，《王莽傳》，第4089﹑4191頁）白虎門當(dāng)為白虎殿之門，據(jù)此可知白虎殿在前殿西南漸臺附近，漸臺在滄池之中，滄池在未央宮西南。朱鳥堂，又名朱雀堂。《漢書·王莽傳》：王莽令“孔秉等與州部眾郡知曉地理圖籍者，共校治于壽成朱鳥堂?！保ò喙蹋骸稘h書》卷99，《王莽傳》，第4129頁）莽改未央宮為壽成室，可見朱鳥堂在未央宮。又“王路朱鳥門鳴”，王莽以為吉祥，令四方之士“從朱鳥門入而對策”。（班固：《漢書》卷99，《王莽傳》，第4144—4145頁）王路即王路堂，王莽改未央宮前殿為王路堂。朱鳥門當(dāng)是朱鳥堂之門，從朱鳥門入而對策之處當(dāng)是前殿的主體建筑，據(jù)此可知朱鳥堂很可能就在未央宮前殿之南。蒼龍闕﹑玄武闕：《史記·高祖本紀(jì)》：“蕭丞相營作未央宮，立東闕﹑北闕﹑前殿﹑武庫﹑太倉?！薄都狻芬蛾P(guān)中記》云：“東有蒼龍闕，北有玄武闕，玄武所謂北闕?！保ㄋ抉R遷：《史記》卷8，《高祖本紀(jì)》，第385—386頁）《三輔黃圖》有云：“蒼龍﹑白虎﹑朱雀﹑玄武，天子四靈，以正四方，王者制宮闕殿閣取法焉。”2何清谷：《三輔黃圖校釋》卷3，《未央宮》，第160頁。也可以明確地看出這種以方向?yàn)橐罁?jù)的天地對應(yīng)關(guān)系。

三、秦都咸陽象天模式與方法分析

基于以上的分析，本文將從“中心相對，四方相應(yīng)”的抽象模式出發(fā)，挖掘和整合歷史文獻(xiàn)與考古成果中的線索，對秦都咸陽象天而設(shè)的具體規(guī)劃布局手法進(jìn)行推測與分析。研究中的具體天文知識以《史記·天官書》為主要來源，它是秦漢時(shí)期皇家天文機(jī)構(gòu)所掌握的天文知識的集中的體現(xiàn)，3伊世同：《<史記·天官書>星象——天人合一的幻想基準(zhǔn)（待續(xù)）》，《株洲工學(xué)院學(xué)報(bào)》，2000年第5期。并參考《呂氏春秋》﹑《淮南子》﹑《晉書·天文志》等相關(guān)文獻(xiàn)?！妒酚洝ぬ旃贂分袑喬煨窍髣澐治鍏^(qū)，即所謂五宮：中宮是“紫微大帝”及其子屬﹑正妃與藩臣所居，也就是斗極居中的位置，東宮蒼龍，南宮朱鳥，西宮白虎，北宮玄武，分別包括了分布在四個(gè)方位的二十八星宿。

以“中心相對，四方相應(yīng)”為基本線索，考察文獻(xiàn)記載與考古成果，將秦都咸陽中心區(qū)域與東西南北四方的各項(xiàng)人居建設(shè)以空間位置關(guān)系為標(biāo)準(zhǔn)，分別與五宮星象進(jìn)行比照，并以建筑功能與星象的象征意義相比照作為輔證?？梢园l(fā)現(xiàn)，秦都咸陽以極廟為中心，象征天極，區(qū)域中一系列宮室﹑苑囿﹑陵寢環(huán)列于周，象征東南西北四宮，形成了中心明確﹑秩序井然﹑氣勢宏大的區(qū)域性都城。

1，以極廟象征天極，確立地區(qū)中心

在天空的星象中，居中者為中宮天極，是整個(gè)天象結(jié)構(gòu)的中心。在秦都咸陽的規(guī)劃布局中，以始皇的生祠——極廟象征天極，確立了整個(gè)地區(qū)空間的中心。

始皇二十七年（前220年），于渭南修建極廟，這是始皇生前為自己修建的生祠，秦二世元年（前209年）奉其為“帝者祖廟”。4司馬遷：《史記》卷6，《秦始皇本紀(jì)》，第266頁。極廟象征天極是《史記》明載的，“已更命信宮為極廟，以象天極”；5司馬遷：《史記》卷6，《秦始皇本紀(jì)》，第241頁。關(guān)于天極的性質(zhì)和地位，《史記·天官書》載：“中宮天極星，其一明者，太一常居也”，6司馬遷：《史記》卷27，《天官書》，第1289頁?？梢娞鞓O居于中心，為眾星所環(huán)繞，在天空中的地位是至高無上的。這也與始皇所筑之極廟的地位是相應(yīng)的，這是始皇的生祠，是帝都咸陽的中心。天極并非是指一顆星，而是代指中宮（又名紫宮），極廟周邊在諸侯國時(shí)代已有章臺﹑興樂等宮，還有秦諸宗廟，這些都是渭南具有重要地位的建筑，它們將極廟環(huán)繞于中，共同組成象征中宮天極的宮殿群。其中極廟自當(dāng)象征帝星，章臺與興樂二宮，環(huán)護(hù)極廟于左右，恰與匡衡十二星拱衛(wèi)帝星的格局相似。

在中宮天極諸星中，北斗位于帝星之南，特別具有指明方向，聯(lián)系四方的作用，《史記·天官書》有云：“斗為帝車，運(yùn)于中央，臨制四鄉(xiāng)”，7司馬遷：《史記》卷27，《天官書》，第1291頁。角﹑南斗﹑參諸宿分別位處東﹑北﹑西宮，斗﹑極位于中央，與諸宮建立密切的聯(lián)系。在修筑了極廟之后，始皇立刻著手修建以極廟附近為中心的道路系統(tǒng)，“自極廟道通酈山，作甘泉前殿，筑甬道，自咸陽屬之……治馳道”。1司馬遷：《史記》卷6，《秦始皇本紀(jì)》，第241頁。極廟一帶正位于北通甘泉南抵子午的南北大道與東連酈山的東西大道的交匯點(diǎn)附近，似乎正象征了北斗“運(yùn)于中央，臨制四鄉(xiāng)”的特點(diǎn)。（圖1）

2，帝陵為東宮

始皇即位后即開始在位于當(dāng)時(shí)的朝宮咸陽宮東南方向的酈山修治陵墓，但其在位的前十年，政權(quán)主要掌握在權(quán)臣手中，這一時(shí)期的陵墓?fàn)I建應(yīng)當(dāng)也是由呂不韋等人主導(dǎo)的，可能就是東陵的擴(kuò)展。十六年（前231年），始皇“初置麗邑”，充實(shí)人員，作為大規(guī)模開展陵墓建設(shè)的保障，而始皇陵真正大規(guī)模的營建是從始皇三十五年（前212年）開始的。2《史記·秦始皇本紀(jì)》載：“隱宮徒刑者七十余萬人，乃分作阿房宮，或作麗山。發(fā)北山石槨，乃寫蜀﹑荊地材皆至……因徙三萬家麗邑，五萬家云陽。皆復(fù)不事十歲?！保ㄋ抉R遷：《史記》卷6，《秦始皇本紀(jì)》，第256頁。）又載：“及并天下，天下徒送詣七十余萬人，穿三泉，下銅而致槨，宮觀百官奇器珍怪徙臧滿之。令匠作機(jī)弩矢，有所穿近者輒射之。以水銀為百川江河大海，機(jī)相灌輸，上具天文，下具地理。以人魚膏為燭，度不滅者久之。”（司馬遷：《史記》卷6，《秦始皇本紀(jì)》，第265頁。）《三輔黃圖》載：“始皇窮極奢侈，筑咸陽宮，因北陵?duì)I殿，端門四達(dá)，以則紫宮，象帝居?！?何清谷：《三輔黃圖校釋》卷1，《咸陽故城》，第22頁。其此處所述當(dāng)為始皇統(tǒng)治早期，以咸陽宮為政治中心之所在，進(jìn)行擴(kuò)建，比象紫宮（即中宮）。這樣來看，酈山位居咸陽宮東南，恰好位于東宮的位置上。天下統(tǒng)一后，都城中心南移，帝陵也仍在東方，可認(rèn)為仍處于東宮的位置。

從《史記·天官書》的記載來看，東宮是一個(gè)帝廷﹑路寢﹑明堂﹑軍隊(duì)﹑市邑﹑臣屬﹑廟宇等齊全的另一個(gè)天庭。如果將咸陽宮城所在視為中宮，是最重要的帝王之廷，那么陵墓選址在東宮位置，是另一個(gè)天庭之所在，也可認(rèn)為在某種意義上印證了《呂氏春秋》中“世之為丘垅也……其設(shè)闕庭﹑為宮室﹑造賓阼也若都邑”的說法。4呂不韋著，陳奇遒校釋：《呂氏春秋新?！肪?0，《安死》，第542頁。

進(jìn)而，我們可以從空間位置和象征意義出發(fā)，將東宮各星與秦始皇陵的各項(xiàng)建設(shè)進(jìn)行比照，從中可以發(fā)現(xiàn)一些可能的對應(yīng)關(guān)系。（1）封土與氐。氐星代表“路寢”，5《史記正義》引《星經(jīng)》云：“氐四星為路寢，聽朝所居”。（司馬遷：《史記》卷27，《天官書》，第1297頁。）《西京賦》：“正殿路寢，用朝群辟?！崩钌谱⒃唬骸爸茉宦穼?，漢曰正殿。群辟，謂王侯公卿大夫士也?！保ㄊ捊y(tǒng)編，李善注：《文選》卷2，《賦甲·京都上》，第54頁。）是處理國家大事的辦公地點(diǎn)，也就是秦漢時(shí)期所謂的前殿，在建筑群中具有最為重要的地位，這與封土在陵墓建筑群中的地位相應(yīng)?！度o黃圖》記載漢高祖劉邦的長陵在陵上作有建筑“以象平生正殿路寢也”。6何清谷：《三輔黃圖校釋》卷5，《宗廟》，第305頁。（2）便殿與亢。便殿位于封土的西北方向，具有輔助性質(zhì)。在氐星偏西北的方向上有亢星，代表外朝，7《史記·天官書》：“亢為疏廟”，《索隱》：“《文耀鉤》：‘為疏廟’，宋均以為疏，外也；廟，或?yàn)槌?。”（司馬遷：《史記》卷27，《天官書》，第1297頁。）是聽政之所在，與便殿的性質(zhì)相近。（3）麗邑與天市垣。麗邑遺址位于今臨潼區(qū)新豐街道辦事處劉寨村附近，8《史記·秦始皇本紀(jì)》載：始皇十六年（前231年）“置麗邑?！保ㄕx》引《括地志》云：“雍州新豐縣，本周時(shí)驪戎邑。”（司馬遷：《史記》卷6，《秦始皇本紀(jì)》，第232頁。）又《史記·高祖本紀(jì)》漢高祖十年（前197年）“更名麗邑曰新豐”。（司馬遷：《史記》卷8，《高祖本紀(jì)》，第387頁。）由此可知漢新豐是在秦麗邑的基礎(chǔ)上改筑而成。在帝陵陵園的北部。始皇曾經(jīng)遷徙關(guān)東六國及秦內(nèi)部的豪族大賈于此，以強(qiáng)本弱末﹑統(tǒng)御六國，同時(shí)“麗亭”﹑“麗市”等陶文91994年，在劉寨村東南杜村基建工地內(nèi)發(fā)現(xiàn)大量磚﹑罐﹑盆﹑筒瓦﹑板瓦以及灰土﹑木炭等秦漢遺物，很多器物有陶文。陶文內(nèi)容總計(jì)有3類49種。第一類為中央官署制陶作坊類，有“大匠”﹑“大轂”﹑“北司”﹑“宮丙”﹑“宮各”﹑“宮煩”﹑“宮易”﹑“宮之”﹑“宮□”﹑“居室”﹑“都船掩”﹑“右歇”；第二類為官營徭役性制陶作坊類，有“泥陽”﹑“西道”﹑“西處”﹑“安邑皇”﹑“安邑祿”﹑“安奴”﹑“宜陽工武”﹑“宜陽工昌”……第三類為市亭類，有“麗亭”﹑“麗市”。（王望生：《西安臨潼新豐南杜秦遺址陶文》，《考古與文物》，2000年第1期。）的出土也都證明麗邑有市亭，有手工業(yè)與商業(yè)機(jī)構(gòu)。在氐星的東北有由一組左右環(huán)繞的二十二顆星，即后世所謂的天市垣，分別以宋﹑齊﹑韓﹑楚等諸侯國的名稱命名，其中又有四星曰天市，六星曰市樓。這與“隆上都而觀萬國”10蕭統(tǒng)編，李善注：《文選》卷1，《賦甲·京都上》，第8頁。且具有手工業(yè)與商業(yè)功能的麗邑是相呼應(yīng)的。（4面積分別為：面積為1.426萬平米﹑6000平米﹑520平米（4號坑未建成）（據(jù)：陜西省考古研究所，秦始皇兵馬俑博物館編著：《秦始皇帝陵園考古報(bào)告1999》，北京：科學(xué)出版社，2000年，第21—23頁。））馬廄坑與房。在帝陵陵園外城東南的上焦村一帶有一個(gè)規(guī)模龐大的馬廄坑遺址，埋藏有大量馬骨和陶俑，代表中央廄苑。秦人向來以善于養(yǎng)馬著稱于世，2《戰(zhàn)國策·韓策》：“秦馬之良，戎兵之眾，探前趹后，蹄間三尋者，不可稱數(shù)也?！保ā稇?zhàn)國策》卷26，《韓策一·張儀為秦連橫說韓王》，上海：上海古籍出版社，1985年，第934頁。）此遺址亦為至今為止在始皇陵周邊發(fā)現(xiàn)的規(guī)模最大的陪葬坑。氐星東南為房星，“房為府，曰天駟”，3司馬遷：《史記》卷27，《天官書》，第1295頁。以馬廄象房星自然在情理之中。且房星為東宮的重要星宿，與心宿同為東宮的主星，其地位也與馬廄坑遺址的地位相應(yīng)。（5）兵馬俑陪葬坑與衿﹑舝。兵馬俑陪葬坑位于帝陵以東，上焦村馬廄坑?xùn)|北，由4個(gè)大小不一的兵馬俑坑組成，4面積分別為：面積為1.426萬平米﹑6000平米﹑520平米（4號坑未建成）（據(jù)：陜西省考古研究所，秦始皇兵馬俑博物館編著：《秦始皇帝陵園考古報(bào)告1999》，北京：科學(xué)出版社，2000年，第21—23頁。）一般研究認(rèn)為其代表威震東方﹑護(hù)衛(wèi)帝王的軍隊(duì)。在房星東北有鉤衿二星，其北又有一星曰舝（轄），即鍵閉。鉤衿二星為“天子之御”，5班固：《漢書》卷26，《天文志》，第1308頁?！盀橹縻^距，以備非常也?！?司馬遷：《史記》卷27，《天官書》，第1296頁。鍵閉亦為“掌管鑰”之星。7司馬遷：《史記》卷27，《天官書》，第1296頁。可見，這一組小星均含有鎖鑰﹑防衛(wèi)的含義，與兵馬俑坑的功能性質(zhì)一致，且其成組成團(tuán)分布的特點(diǎn)也與兵馬俑坑的布局特點(diǎn)有接近之處。

始皇帝陵直至秦末尚未完全建成，可以設(shè)想規(guī)劃中可能還有其他的重要建設(shè)是與心﹑天角等東宮中的其他重要星座相對應(yīng)，形成一個(gè)更加完整的天人相應(yīng)的空間圖景。（圖3﹑4）

3，渭北宮室為北宮

在諸侯國時(shí)期，咸陽作為都城，其重心主要在渭北，建設(shè)了以咸陽宮為主的若干宮室。始皇統(tǒng)一天下前后，又開展了營建六國宮室﹑擴(kuò)建咸陽宮等建設(shè)行為。在咸陽地區(qū)的象天格局中，渭北諸宮室正位于北宮位置。

將北宮各星與渭北宮室進(jìn)行比照，可以發(fā)現(xiàn)彼此之間存在一定的相互呼應(yīng)的關(guān)系。（1）咸陽宮與營室，渭橋與閣道。孝公自櫟陽移都咸陽時(shí)即建有咸陽宮，后世又不斷經(jīng)營建設(shè)，長期以來都是咸陽最為重要的宮室，在始皇統(tǒng)一天下于渭南確立極廟為新的中心之后，位于渭北的咸陽宮在整個(gè)都城地區(qū)中的地位也相應(yīng)地發(fā)生了變化?！妒酚洝ぬ旃贂份d：紫宮（即中宮）“后六星絕漢抵營室，曰閣道。”1司馬遷：《史記》卷7，《天官書》，第1230頁。天極為中宮，營室屬北宮，閣道為中宮北端跨越天河的一組星，聯(lián)系了天極和營室?！妒酚洝で厥蓟时炯o(jì)》：“為復(fù)道，自阿房，渡渭屬之咸陽，以象天極，閣道，絕漢抵營室也?！?司馬遷：《史記》卷6，《秦始皇本紀(jì)》，第246頁。此意甚明，極廟是為天極，咸陽宮是為營室，閣道則為橫跨渭河的渭橋。從其他文獻(xiàn)記載來看，營室星代表天子重要的離宮別館﹑布政之宮，3《史記·天官書·正義》：“營室七星，天子之宮，亦為玄宮，亦為清廟，主上公，亦天子離宮別館也?！睜I室是重要的天子之宮。（司馬遷：《史記》卷27，《天官書》，第1291頁。）楊炯《少室山少姨廟碑》：“太微營室，明堂布政之宮?！保罹迹骸稐罹技罚本褐腥A書局，1980年，第67頁。）《史記·天官書》：“熒惑為勃亂，殘賊﹑疾﹑喪﹑饑﹑兵……其入守犯太微﹑軒轅﹑營室，主命惡之?！保ㄋ抉R遷：《史記》卷27，《天官書》，第1317﹑1319頁。）太微﹑軒轅都是天子理政的處所，將擾亂太微﹑軒轅﹑營室的星象共同視為戰(zhàn)亂的象征，也可見營室與這二者有相近的性質(zhì)。這一點(diǎn)是與咸陽宮的功能性質(zhì)相同的；同時(shí)，營室又名定，是營建宮室的參照物，4《爾雅·釋天》：“營室謂之定”，郭璞注：“定，正也，作宮室以營室中為正?！保ü弊ⅲ蠒m疏：《爾雅注疏》卷6，《釋天第八》，第2609頁。）《詩·鄘風(fēng)·定之方中》：“定之方中，作于楚宮”，即是此意。（毛公傳，鄭玄箋，孔穎達(dá)等正義：《毛詩正義》卷第3—1，《國風(fēng)·鄘風(fēng)》，阮元?？獭妒?jīng)注疏》本，北京：中華書局，1980年，第315頁。）《史記·天官書·索隱》引《元命包》云：“營室十星，埏陶精類，始立紀(jì)綱，包物為室”。（司馬遷：《史記》卷27，《天官書》，第1309頁。）咸陽宮是定都咸陽時(shí)最早建設(shè)起來的最為重要的宮室，自然成為后世營建宮室時(shí)的參照。（2）六國宮室與虛宿。六國宮室是始皇仿效戰(zhàn)敗的諸侯國宮室所建，“秦每破諸侯，寫放其宮室，作之咸陽北阪上，南臨渭，自雍門以東至涇﹑渭，殿屋復(fù)道周閣相屬。”5司馬遷：《史記》卷6，《秦始皇本紀(jì)》，第239頁。這應(yīng)當(dāng)是一個(gè)較長的過程，從始皇十七年（前230年）滅韓開始，在統(tǒng)一天下后應(yīng)達(dá)極盛，其具體位置今天尚無完全可靠的考古證據(jù)。6劉慶柱認(rèn)為其在咸陽宮東西兩側(cè)，即牛羊村附近（劉慶柱：《秦都咸陽幾個(gè)問題的初探》，《文物》，1976年第11期；劉慶柱：《<談秦蘭池宮地理位置等問題>幾點(diǎn)質(zhì)疑》，《人文雜志》，1981年第2期）王學(xué)理認(rèn)為在今咸陽東的渭城灣到楊家灣之間的北原（王學(xué)理：《秦都咸陽》，西安：陜西人民出版社，1985年，第74頁。）徐衛(wèi)民認(rèn)為在已經(jīng)發(fā)掘過的秦都咸陽一﹑二﹑三號建筑遺址北的怡魏村一帶，與王學(xué)理認(rèn)為的位置相近（徐衛(wèi)民：《秦都城研究瑣議》，《浙江學(xué)刊》，1999年第6期。）史籍所載的六國宮室位于“咸陽北阪”且“南臨渭”。根據(jù)今天的地形來看，渭河以北的地區(qū)從西南向東北抬升，故六朝宮室比較可能是位于咸陽宮的東北方向。北宮營室之東北有虛宿，《史記·天官書·正義》：“虛主死喪哭泣事……亦天之頉宰，主平理天下，覆藏萬物?！?司馬遷：《史記》卷27，《天官書》，第1309頁。六國戰(zhàn)敗，是為“哭泣之事”，而秦則“平理”之，“覆藏”之，收六國之精華于此一隅。六國宮室應(yīng)與北宮虛宿相呼應(yīng)。（3）望夷宮與北落師門。望夷宮是秦代的重要宮殿。建于涇水之濱，有望北夷，護(hù)都城之意義。此處必定屯有重兵，守衛(wèi)咸陽，抗擊北夷。秦都咸陽“自雍門以東至涇渭，殿屋復(fù)道相連，周閣相屬”，8司馬遷：《史記》卷6，《秦始皇本紀(jì)》，第239頁。位于涇河邊緣的望夷宮應(yīng)當(dāng)是都城宮殿區(qū)的北端邊緣。在北宮星宿中，營室星正北9此處考慮的空間模式是將全天星象正投影，則天極位于正中，北宮位于其北，越遠(yuǎn)離天極則越北，這與傳統(tǒng)天文研究中以天極為北的方位觀不同。有羽林天軍﹑壘﹑北落（又名北落師門）諸星。據(jù)《史記·天官書·正義》：羽林天軍為“天宿衛(wèi)之兵革出”，壘星為“天軍之垣壘”，10司馬遷：《史記》卷27，《天官書》，第1309頁。都具有明確的軍事防衛(wèi)的功能。北落是營室之北的較為矚目的大星，象征天軍之門，北落師門的位置與性質(zhì)與望夷宮一致，羽林天軍﹑壘等星則象征望夷宮周邊所屯守的重兵。（圖5﹑6）

4 ，西部皇家苑囿為西宮

在諸侯國時(shí)期，咸陽周邊便建有宮廷苑囿，昭王時(shí)秦有五苑，據(jù)《韓非子·外儲說右下》記載諸侯國時(shí)期應(yīng)侯請求將秦“五苑”中的“蔬菜橡果棗栗”發(fā)放給遭遇饑荒的民眾。秦始皇時(shí)期對渭南苑囿多有擴(kuò)建，《史記·滑稽列傳》載始皇“欲大苑囿，東至函谷關(guān)，西至雍﹑陳倉”，11司馬遷：《史記》卷126，《滑稽列傳》，第3202頁。后雖因優(yōu)旃之諫而放棄，但是對于苑囿的小規(guī)模擴(kuò)建卻是可能的。

秦代苑囿的具體位置今已難考，《三輔黃圖》有言：“漢上林苑，即秦之舊苑也?！?2何清谷：《三輔黃圖校釋》卷4，《苑囿》，第230頁。西漢在秦苑的廢墟上建設(shè)了漢之苑囿，只能根據(jù)漢苑之記載來初步推測秦苑的范圍。班固《西都賦》云：“西郊則有上囿禁苑，林麓藪澤，陂池乎連乎蜀漢。繚以周墻，四百余里。離宮別館，三十六所。”2蕭統(tǒng)編，李善注：《文選》卷1，《賦甲·京都上》，第10頁?！度o黃圖》載有漢西郊苑，與此相類，3何清谷：《三輔黃圖校釋》卷4，《苑囿》，第244頁。可見西郊應(yīng)當(dāng)是秦漢時(shí)期禁苑的核心區(qū)域?！妒酚洝で厥蓟时炯o(jì)》載：始皇三十五年（前212年），“乃營作朝宮渭南上林苑中”，4司馬遷：《史記》卷6，《秦始皇本紀(jì)》，第256頁。證明秦時(shí)渭南有上林苑，其范圍史無詳載。億里根據(jù)《史記·秦始皇本紀(jì)》﹑《長安志》﹑《秦封宗邑瓦書》等的記載及秦代行政建置的情況，認(rèn)為上林苑范圍基本是“西界灃水，東至今西安市勞動公園，北起渭水，南臨鎬京”。5億里：《秦苑囿雜考》，《中國歷史地理論叢》，1996年第2期。這一范圍恰是在極廟﹑章臺﹑興樂等宮殿群的西南方向。此外，秦咸陽西南方有一組供帝王游獵的宮苑，包括長楊宮﹑萯陽宮﹑五柞宮等。6《漢書·地理志》，盩厔縣注云：“有長楊宮，有射熊館，秦昭王起?！保ò喙蹋骸稘h書》卷26，《地理志》，第1547頁。）《三輔黃圖》：“萯陽宮，秦文王所起，在今鄠縣西南二十三里?！薄伴L楊宮，在今盩厔縣東南三十里，本秦舊宮……門曰射熊觀，秦﹑漢游獵之所”；（何清谷：《三輔黃圖校釋》卷1，《秦宮》，第27﹑37頁。）《元和郡縣志》卷二：“秦五柞宮在（鄠）縣東南三十八里?！保ɡ罴Γ骸对涂たh圖志》卷2，《關(guān)內(nèi)道二》，北京：中華書局，1983年，第31頁。）這一組宮苑位于終南山北麓，毗鄰澇水，山林秀美，風(fēng)景宜人，研究者普遍認(rèn)為此間為秦一大禁苑?？脊排c文獻(xiàn)記載也證實(shí)，秦咸陽在渭南的主要池沼也都在極廟西南方向，包括牛首池﹑鎬池﹑滮池等。（見表1﹑圖7）

秦漢時(shí)的皇家禁苑與后世主要用于觀賞游樂的皇家園林不同，它物產(chǎn)豐富，并飼養(yǎng)羊﹑鹿等牲畜以供給郊祀或宴客，同時(shí)也是天子射獵的場所。揚(yáng)雄《羽獵賦》記述其可提供“蔬菜橡果棗栗”，“財(cái)用足以奉郊廟，御賓客，充庖廚”，7蕭統(tǒng)編，李善注：《文選》卷8，《賦丁·畋獵中》，第387頁?！稘h舊儀》中記載上林苑中飼養(yǎng)有百獸，可供祭祀﹑宴饗﹑射獵等。8《漢舊儀》：“上林苑中昆明池﹑鎬池﹑牛首諸池，取魚鱉，給祠祀。用魚鱉千枚以上，余給太官。”“上林苑中，廣長三百里，置令丞左右尉，百五十亭苑，苑中養(yǎng)百獸，禽鹿嘗祭祠祀，賓客用鹿千枚，兔無數(shù)，佽飛具繒繳，以射鳧雁，應(yīng)給祭祀置酒，每射收得萬頭以上，給太官。上林苑中，天子遇秋冬射獵，取禽獸無數(shù)實(shí)其中，離官觀七十所。皆容千乘萬騎。武帝時(shí)，使上林苑中官奴婢，及天下貧民貲不滿五千，徙至苑中養(yǎng)鹿。因收撫鹿矢，人日五錢，到元帝時(shí)七十億萬，以給軍擊西域?！保ㄐl(wèi)宏撰，孫星衍校：《漢舊儀》卷下，王云五主編：《漢禮器制度及其他五種》，上海：商務(wù)印書館，1939年，第16—17頁。）《史記·平準(zhǔn)書》也記載上林苑中養(yǎng)有羊。9初，式不愿為郎。上曰：“吾有羊上林中，欲令子牧之?！笔侥税轂槔桑家聦侄裂?。歲余，羊肥息。（司馬遷：《史記》卷30，《平準(zhǔn)書》，第1432頁。）

據(jù)《史記?天官書》的記載，西宮諸星可提供祭祀犧牲（婁）﹑五谷（胃）﹑糧草（芻），可用于游獵（畢）﹑飼養(yǎng)禽獸（天苑）。這些功能與秦皇家苑囿的功能是一致的，其位居西方的位置也與處于極廟宮殿群西方的諸苑囿相當(dāng)。西宮有咸池星，代表天池，也是太陽洗浴的地方，2《楚辭·九歌·少司命》：“與女沐兮咸池”，王逸注：“咸池，星名，蓋天池也。”（王逸《楚辭章句》卷2，《九歌·少司命》，四庫全書，1953年，第11頁）《淮南子·天文》：“日出于旸谷，浴于咸池。”（劉安：《淮南子》卷3，《天文訓(xùn)》，第32頁。）這與位于極廟以西的諸池沼的位置和含義是相應(yīng)的。

5 ，營阿房以象南宮太微

始皇三十五年，欲于渭南營建新的朝宮，首先營建規(guī)模宏大的前殿，這是新朝宮最為重要的宮室，因建于“阿房”，故名為“阿房宮”。3關(guān)于阿房宮﹑阿房前殿﹑前殿阿房等名詞的概念范圍多有討論，如：王丕忠：《阿房宮與<阿房宮賦>》，《西北大學(xué)學(xué)報(bào)》，1980年第3期；王學(xué)理：《“阿房宮”﹑“阿房前殿”與“前殿阿房”的考古學(xué)解讀》，《文博》，2007年第1期；辛玉璞：《“阿房宮”含義別說》，《秦文化論叢》第2輯，西安：西北大學(xué)出版社，1997年。本文根據(jù)《史記·秦始皇本紀(jì)》的記載，認(rèn)為阿房為地名，或者對該地的描述，所謂“先作前殿阿房”，“作宮阿房”，相當(dāng)于是“先作前殿于阿房”，“作宮于阿房”，因而阿房宮是建于“阿房”的前殿的臨時(shí)名稱。作為一期工程的前殿直至秦末尚未完工，則新朝宮未被命名也是情理之中的事，本文就直接以新朝宮稱之。前殿工程的規(guī)劃設(shè)計(jì)非常宏大，但直至秦末也未完工。今天考古發(fā)現(xiàn)的前殿遺址位于古皂河以西，渭河以南，今趙家堡﹑古城村一帶。4李毓芳﹑孫福喜﹑王自力等：《阿房宮前殿遺址的考古勘探與發(fā)掘》，《考古學(xué)報(bào)》，2005年第2期。這一位置處在極廟﹑章臺﹑興樂這一建筑群的西南方向。

據(jù)《史記·天官書》的記載，南宮有衡宿，即后世所謂的太微垣的主要構(gòu)成部分，這是天帝的南宮，乃三光（日﹑月﹑五星）入朝的宮廷，其前后左右有大臣﹑大將﹑執(zhí)法的官員﹑諸侯﹑蕃臣等坐。其旁有權(quán)宿，又名軒轅，象征后宮。1司馬遷：《史記》卷27，《天官書》，第1299頁?！痘茨献印ぬ煳挠?xùn)》中論述了太微與紫宮的關(guān)系：“太微者，太一之庭也。紫宮者，太一之居也。”2劉安：《淮南子》卷3，《天文訓(xùn)》，第29頁。也就是說太微是天帝處理政務(wù)之宮庭，紫宮為天帝居處之寢宮。太微的性質(zhì)及其位置是與阿房宮的功能及其與極廟的相對位置相呼應(yīng)的?？梢酝茢喟⒎繉m可能是象南宮太微而建。此外，史載阿房宮“表南山之巔以為闕”，3司馬遷：《史記》卷6，《秦始皇本紀(jì)》，第256頁。南宮有天闕星，即闕丘二星，象征“天子之雙闕”，4司馬遷：《史記》卷27，《天官書》，第1302頁。此二星在太微以南，似與阿房宮所表之闕有呼應(yīng)關(guān)系。

6，對都城地區(qū)宮室的整體充實(shí)

始皇規(guī)劃的渭南新朝宮事實(shí)上只興建了前殿阿房宮，且尚未最終完成，但是從歷史記載來看，這一時(shí)期，始皇有一個(gè)規(guī)模宏大，對都城地區(qū)的宮殿進(jìn)行整體充實(shí)的宏偉規(guī)劃?！妒酚洝份d：始皇三十五年（前212年），“乃令咸陽之旁二百里內(nèi)，宮觀二百七十，復(fù)道甬道相連?！?司馬遷：《史記》卷6，《秦始皇本紀(jì)》，第257頁?！度o黃圖》載始皇廣擴(kuò)宮室：“規(guī)恢三百余里，離宮別館，彌山跨谷，輦道相屬，閣道通驪山八十余里?！?

如前文所述，秦始皇將渭河兩岸，南至終南山，北至涇水，西至長楊﹑五柞宮，東至麗山園，包括宮室﹑陵墓﹑苑囿﹑自然山脈與河流等的廣闊區(qū)域，以一個(gè)統(tǒng)一的思想規(guī)劃為一個(gè)整體，以極廟為中宮天極，其他四宮各有所象。西起長楊，東至麗山，大約為80余公里，漢一里約為417.5米，7陳夢家：《畝制與里制》，《考古》，1966年第1期。這一范圍正是所謂“咸陽之旁二百里”的范圍。始皇在統(tǒng)治的最后幾年中有一個(gè)對這一范圍進(jìn)行全面的充實(shí)和建設(shè)的宏大規(guī)劃，可以想見，如若這一規(guī)劃完全實(shí)現(xiàn)，以極廟為中宮天極，宮觀苑囿與天空中之星象相比附，環(huán)繞于四周，將是一幅天地交輝﹑群星燦爛的壯闊圖景。（圖8）

四、小結(jié)

通過對秦都咸陽的研究可以發(fā)現(xiàn)，在咸陽及其周邊地區(qū)的規(guī)劃設(shè)計(jì)中確實(shí)存在著象天設(shè)都的思想。其主要模式是以天極為中心，四方相對，天地垂直投影，根據(jù)位置關(guān)系，建立天上之星座與地上之人工建設(shè)之間的關(guān)系。值得注意的是，一定時(shí)期內(nèi)，人們對于天象的認(rèn)識是一定的，但是規(guī)劃設(shè)計(jì)對象的自然地形﹑既有建設(shè)條件則各有不同，不可能將一定的天象完全機(jī)械地“投影”到地面上，而是要通過人的巧思，在保持天空中星象的幾何拓?fù)潢P(guān)系及象征意義的基礎(chǔ)上，根據(jù)地面上的實(shí)際條件，進(jìn)行協(xié)調(diào)﹑妥協(xié)，從而將在天之象與在地之都完美地融合為一個(gè)整體?！妒酚洝ぬ饭孕颉芬抉R談《論六家要旨》：“神者，生之本也；形者，生之具也。不先定其神，而曰我有以治天下，何由哉？”8司馬遷：《史記》卷130，《太史公自序》，第3292頁。象天設(shè)都的模式也體現(xiàn)出這樣的特點(diǎn)，以神（即精神內(nèi)涵與基本規(guī)律）為本，不完全拘泥于具體的形態(tài)。

秦始皇對秦都的大部分建設(shè)是在前人基礎(chǔ)上改建﹑擴(kuò)建而成的，并不是完全的新創(chuàng)。始皇正式掌握政權(quán)之前，帝陵已經(jīng)開始營建，渭南咸陽宮沿用日久，已有章臺﹑興樂﹑上林等，阿房據(jù)載亦已在惠文公時(shí)有所營造。秦始皇在此基礎(chǔ)上，基于象天設(shè)都的思想，對原有宮室進(jìn)行了有選擇性的擴(kuò)建，并適當(dāng)?shù)卦鎏硇碌慕ㄔO(shè)，對原有的建設(shè)秩序進(jìn)行了重新的建構(gòu)，并不斷有所調(diào)整，脫胎換骨般地形成了一個(gè)氣魄宏大﹑意味深遠(yuǎn)﹑前所未有的全新的天下之都?！痘茨献印ぴ徰杂?xùn)》有言：“神貴于形也。故神制則形從，形勝則神窮?！?劉安：《淮南子》卷14，《詮言訓(xùn)》，第159頁。這個(gè)過程中規(guī)劃設(shè)計(jì)所具有的“神”，起到了“點(diǎn)石成金”的作用，使得原本普通的物質(zhì)空間之“形”，具有了特殊的精神內(nèi)涵，所謂“全新”，不是物質(zhì)建設(shè)的全新，而是精神氣象的全新。

象天設(shè)都，它的表現(xiàn)是天地關(guān)系的建立，它的目標(biāo)是天人關(guān)系的融合，而它的產(chǎn)生是人地關(guān)系的作用，其對象是地面上的物質(zhì)建設(shè)，其主體是人。正如《呂氏春秋·序意》所謂：“上揆之天，下驗(yàn)之地，中審之人。”2呂不韋著，陳奇遒校釋：《呂氏春秋新?！肪?2，《序意》，第654頁?！兑住は缔o》有云：“神而明之，存乎其人”。3王弼﹑韓康伯注，孔穎達(dá)疏：《周易注疏》，第262頁?？臻g布局的“神”是與人的社會文化信仰與精神追求息息相關(guān)。一方面是主事者，秦始皇有并吞六合的千古一帝之宏大氣魄，始有秦都咸陽之高遠(yuǎn)境界。事實(shí)上，帝都咸陽的規(guī)劃設(shè)計(jì)過程是伴隨著始皇對政權(quán)的掌握和思想的變化而逐步推進(jìn)的，從萌發(fā)，到確立，再到盛大，即便在其身后，按照其思想制定的既有之規(guī)劃仍然起著絕對的主導(dǎo)作用，象天設(shè)都是其大一統(tǒng)制度建設(shè)的一部分。另一方面是受眾，象天設(shè)都有明確的宣示政權(quán)正統(tǒng)性的作用，因而必然需要得到民眾的理解和接受，這有賴于人文觀念中對天人相應(yīng)的篤信以及繼承戰(zhàn)國又不斷拓展的天文知識基礎(chǔ)。

需要特別指出的是，咸陽象天雖史有明載，但是由于歷史文獻(xiàn)與考古成果闕如，秦都咸陽的具體城市格局在學(xué)界尚無明確共識，渭南新朝宮等始皇心目中的宏偉規(guī)劃藍(lán)圖亦未完全實(shí)現(xiàn)，故而本文所提出的象天設(shè)都的格局只是對一種可能性進(jìn)行探討，希望藉此探究其基本模式和思想方法，而非刻意考證具體細(xì)節(jié)，敬請方家指正。

[作者郭璐（1986年—），清華大學(xué)建筑學(xué)院博士后，北京，100084；英國李約瑟研究所訪問學(xué)者，Cambridge CB3 9AF UK]

（責(zé)任編輯：王彥輝）

【帝制中國】

[收稿日期：2015年11月3日]

DOI:10.16758/j.cnki.1004-9371.2016.02.006