楊　誠

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土默川大秧歌

楊誠

晚清以來，托縣地區(qū)流行的戲劇除二人臺(tái)（當(dāng)時(shí)稱“打玩藝”或“打坐腔”）、晉劇外，還有道情、耍孩兒（當(dāng)?shù)胤Q“咳咳曲兒”）、大秧歌等。其中，以大秧歌影響較大。

內(nèi)蒙古大秧歌是由山西移民走西口帶到內(nèi)蒙古的朔縣秧歌演變而成的，其形成和流傳約有100多年的歷史。

大秧歌最初只是農(nóng)民自娛自樂的演唱形式，屬于民間社火范疇。在長期傳唱過程中，其演唱形式和樂曲受其他民間音樂和戲曲的影響而不斷演變，終而形成了相對(duì)定型、特色鮮明的地方性秧歌戲劇種。

大秧歌流行于內(nèi)蒙古西南一帶，而以土默川地區(qū)流傳最為廣泛。

“大秧歌所以在土默川扎根，是因村社不如商社富足，把廟和戲臺(tái)建起，不能用高價(jià)請(qǐng)大戲班演唱，只好自置簡單戲箱，聘雁門關(guān)北藝人，于每年戲班‘碼箱’以后，利用冬閑教青少年排練，在元宵節(jié)‘鬧三官’時(shí)出臺(tái)演唱。當(dāng)本村有了秧歌頭兒以后，便不請(qǐng)外人擔(dān)任教練，而是自己一代代流傳下來，經(jīng)過不斷地改進(jìn)，逐漸充實(shí)發(fā)展，村社秧歌班的優(yōu)秀演員被領(lǐng)秧歌的班主吸引進(jìn)專業(yè)劇團(tuán)，到各村廟會(huì)上演唱。班主為了招徠觀眾，還在戲場上設(shè)賭。大秧歌的‘寫價(jià)’不高，即使村社只供給米面也肯演唱，這樣既省錢又熱鬧，為土默川蒙漢群眾所喜聞樂見?！保ㄒ浴秲?nèi)蒙古戲曲資料匯編》第一輯所載劉映元著文《內(nèi)蒙古戲曲發(fā)展的歷史輪廓》）

土默川緊鄰晉、陜，地勢(shì)平坦，土肥水美，農(nóng)業(yè)開發(fā)較早，人口相對(duì)稠密，尤以山西籍居民為多數(shù)。這是山西發(fā)源的一些戲曲在土默川扎根、演變、發(fā)展，進(jìn)而形成具有當(dāng)?shù)靥厣?、民族風(fēng)格的戲曲的一個(gè)重要的歷史、地理因素。

大秧歌在土默川扎根并廣為流傳，還有其自身的藝術(shù)特點(diǎn)的因素。

大秧歌在形成劇種的進(jìn)程中，音樂上受山西梆子——晉劇影響尤為深刻而明顯。定型后，基本采用了與山西梆子相似的“頭性”“二性”“三性”轉(zhuǎn)“亂彈”等唱腔，從而迎合了喜愛晉劇的土默川人的欣賞口味。大秧歌的演出劇目多為折子戲和短劇，在演唱形式上介于“打玩藝兒”的二人臺(tái)和“大戲”晉劇之間。演員多于二人臺(tái)而少于晉劇，這是大秧歌“寫價(jià)”低的主要原因。因此，在二人臺(tái)未登上戲劇舞臺(tái)之際，大秧歌便成為小村社社日活動(dòng)“寫戲”時(shí)的首選劇種。因此，大秧歌在土默川農(nóng)村的流行比晉劇更為廣泛。

清末民初為大秧歌的興盛時(shí)期。據(jù)上引劉映元的文章介紹，“土默川歸（綏）、薩（拉齊）、托（克托）、和（林格爾）、清（水河）5縣中最少有100多個(gè)業(yè)余大秧歌劇團(tuán)，專業(yè)戲班少說也有30多個(gè)。”

日本侵略軍占據(jù)土默川后，兵荒馬亂，民不聊生。各地社火停辦，大秧歌劇團(tuán)也紛紛散伙。

解放后，大秧歌未引起有關(guān)部門的重視，在二人臺(tái)、晉劇等日益繁榮之際，土默川的大秧歌卻銷聲匿跡了。而且，有資料表明，這個(gè)劇種在其他地區(qū)也已經(jīng)失傳了！

據(jù)托縣健在的大秧歌老藝人講，大秧歌的傳統(tǒng)劇目約“百十個(gè)”，其中不少優(yōu)秀劇目為大秧歌劇種所獨(dú)有。其音樂劇曲調(diào)約70多種，高亢、悠揚(yáng)，別有韻味，可惜皆成絕唱。大秧歌老藝人劉虎說，至解放前夕，縣境內(nèi)的大秧歌劇團(tuán)只有什力鄧村和東云壽村還幸存兩個(gè)業(yè)余班子，東云壽村的大秧歌劇團(tuán)建國后改為晉劇團(tuán)，什力鄧村的大秧歌劇團(tuán)在上世紀(jì)50年代末也解體了。