周緒海

摘 要：從《孜孜尼乍》代表性版本入手，探討了孜孜尼乍女性身份的來(lái)源，分析了孜孜尼乍故事體現(xiàn)的圖騰崇拜、祖先崇拜和自然崇拜。

關(guān)鍵詞：孜孜尼乍；女鬼；性別；民間信仰

[中圖分類(lèi)號(hào)]：G122 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]：A

[文章編號(hào)]：1002-2139（2016）-12--02

一、孜孜尼乍故事梗概

孜孜尼乍被彝族尊為鬼之始祖，在漢譯文獻(xiàn)中，至少可見(jiàn)五種譯法，分別為：之子宜乍、孜孜尼乍、紫孜妮楂、茲茲尼扎、孜孜宜乍。為方便下文論述，現(xiàn)簡(jiǎn)述其中一個(gè)代表性的版本：

六個(gè)太陽(yáng)和七個(gè)月亮的時(shí)代已經(jīng)過(guò)去。一天，在彝族貴族首領(lǐng)阿基君長(zhǎng)的領(lǐng)地，小伙子們上山打獵。一只花白獐子被趕出了竹林，被英雄海俄滇古射倒。獐子不見(jiàn)了，出現(xiàn)一棵開(kāi)著紅花的大樹(shù)。海俄滇古射掉了一支樹(shù)枝。樹(shù)枝不見(jiàn)了，變成了孜孜尼乍。一天，另一個(gè)部落的首領(lǐng)阿維尼庫(kù)與孜孜尼乍不期而遇一見(jiàn)鐘情。到第三年孜孜尼乍開(kāi)始變得兇惡無(wú)情，第四年阿維尼庫(kù)生了病并得知了孜孜尼乍的來(lái)由。阿俄黎苦設(shè)下諸多圈套為難孜孜尼乍，并請(qǐng)來(lái)九十位畢摩和七十位蘇尼來(lái)咒孜孜尼乍，使她變成了一只灰白身褐紅尾的山羊，山羊被打死后丟進(jìn)山頭的崖洞中。之后，該山羊被水沖到河里，落入烏撒君長(zhǎng)家的三個(gè)牧人手中，并被不知情的人剝皮而食。吃了該山羊肉的人都變成了鬼，烏撒拉且、維勒吉足、果足吉木、篤比吉薩等部落支系的彝人都被這些鬼給害盡了。

孜孜尼乍是一個(gè)女人（鬼），其丈夫請(qǐng)畢摩、蘇尼等詛咒她之后她變成了羊，不知情的人將羊吃了之后變成了鬼，孜孜尼乍便成了鬼之源頭。并且，自鬼由此誕生以后，對(duì)于鬼的看法便深刻地融入到彝族的民間信仰之中，并漸漸擴(kuò)散開(kāi)來(lái)。對(duì)于孜孜尼乍故事起源于何時(shí)又由何人而作尚待考證，但作為女性的孜孜尼乍身為鬼祖卻是一個(gè)不爭(zhēng)的事實(shí)。因此，為何彝族所認(rèn)定的鬼之祖是一個(gè)女性呢？

二、對(duì)孜孜尼乍作為鬼源及其女性身份的探討

白芝認(rèn)為孜孜尼乍的故事約產(chǎn)生于母系氏族開(kāi)始解體，父系氏族公社開(kāi)始確立的年代，婦女們不僅從支配地位下降為從屬地位，而且還遭受了不公正待遇。她們?cè)趹崙恐啵闼茉炝俗巫文嵴н@一復(fù)仇女神的形象。但隨著父權(quán)制的逐漸鞏固，女神的形象被改變成女鬼的形象，并被寫(xiě)進(jìn)了畢摩經(jīng)里。巴莫曲布嫫從兩個(gè)層面分析了這個(gè)美女變鬼的故事：她認(rèn)為從表層看，該故事反映出彝族原始宗教的女性不潔觀，以及彝族民間信仰中對(duì)于“美女附妖靈”的俗信等；從深層看有三種可能性：一是母權(quán)制逐步向父權(quán)制過(guò)渡的特定歷史時(shí)期，男女兩性之間爭(zhēng)衡的余音遠(yuǎn)唱，二是對(duì)于歷史人物的紀(jì)念，三是對(duì)于爭(zhēng)奪孜孜尼乍部落械斗事件的記憶，是遠(yuǎn)古時(shí)期彝族社會(huì)的血族爭(zhēng)斗和部落戰(zhàn)爭(zhēng)的反映。管鈺則借助弗萊的神話(huà)—原型批評(píng)的方法，將孜孜尼乍視為弗萊所說(shuō)的既善又惡的母神。認(rèn)為孜孜尼乍所體現(xiàn)的大母神的雙重性，是母系社會(huì)的母權(quán)制向父系社會(huì)的父權(quán)制過(guò)渡的特殊歷史時(shí)期，在先民深層文化心理結(jié)構(gòu)中產(chǎn)生的集體無(wú)意識(shí)。以上幾種觀點(diǎn)大抵代表了目前學(xué)界對(duì)于孜孜尼乍女鬼身份的解讀，三者都將著眼點(diǎn)放到了母權(quán)制向父權(quán)制的過(guò)渡對(duì)于孜孜尼乍性別變遷的影響。

無(wú)獨(dú)有偶，漢族地區(qū)的“鬼”最開(kāi)始也是以女性的身份出現(xiàn)的。這首先涉及到神/鬼觀念的問(wèn)題。鬼神之事雖然很早出現(xiàn)，但是以“鬼”、“神”二字進(jìn)行概括，正式的鬼神概念是春秋時(shí)期的事情。龔維英認(rèn)為，在遠(yuǎn)古老資格的神祗里，鬼為女性，神為男性。具有女性標(biāo)準(zhǔn)的鬼的例證很多，如山鬼、貴尤、旱魁、月精、雷鬼等，即使是西王母也同樣可以稱(chēng)鬼，只是隨著父權(quán)制的過(guò)渡，女鬼轉(zhuǎn)化為男神（中間可能出現(xiàn)不男不女的兩性同體神）。上古鬼神觀的特點(diǎn)是尊鬼抑神。這樣的說(shuō)法和上文三位學(xué)者母權(quán)制向父權(quán)制過(guò)渡之說(shuō)互為印證。

如果彝族社會(huì)經(jīng)歷過(guò)母權(quán)制的階段之假定正確，那假定彝族社會(huì)的女性曾經(jīng)享有極高的特權(quán)則很可能有待商榷。學(xué)者們對(duì)摩梭族的研究可以使我們對(duì)母系社會(huì)的運(yùn)作機(jī)理窺見(jiàn)一斑。以周華山《無(wú)父無(wú)夫的國(guó)度》為例，書(shū)中給我們展示出的摩梭社會(huì)，并不是女性的高高在上或者男性受到女性的壓制，而更多的是這樣一個(gè)社會(huì)中和諧與分享的精神。由此推及，母權(quán)制向父權(quán)制的過(guò)渡階段，兩性之間的關(guān)系并不會(huì)如白芝等學(xué)者認(rèn)為的那樣緊張，女性也不大可能塑造出孜孜尼乍的復(fù)仇女神的形象。筆者以為，雖然母權(quán)制向父權(quán)制過(guò)渡的歷程極可能深刻影響了孜孜尼乍故事的形成，但并非全部：影響彝族選擇女性作為鬼之起源的因素可能有多種。比如，這極可能和畢摩的地位及畢摩身份的傳承制度有關(guān)系。彝族畢摩都是男性，是彝族經(jīng)典的持有人和傳承人，他們擁有對(duì)經(jīng)典的絕對(duì)權(quán)力：不管是對(duì)于經(jīng)典的使用還是闡釋。眾所周知，孜孜尼乍是一部咒鬼經(jīng)，畢摩每次作畢前都需要念一遍該文。作為男性的畢摩不會(huì)傾向于將于自己不利的經(jīng)典傳承下來(lái)。在此，作為鬼祖的孜孜尼乍實(shí)則是一個(gè)替罪羊，成為一個(gè)畢摩自我辯護(hù)的犧牲品。孜孜尼乍是被書(shū)寫(xiě)的鬼祖。她極可能是畢摩使已有鬼靈信仰合理化的一種闡釋?zhuān)挂延械墓盱`體系追溯到一個(gè)源頭。并且在這樣的闡釋中，確定畢摩自己的崇高地位：既然畢摩能將孜孜尼乍這樣的鬼祖咒成山羊，那畢摩自然能對(duì)付由此下來(lái)的千千萬(wàn)萬(wàn)的鬼。從另一個(gè)層面講，將女性作為鬼之祖也可能是對(duì)于女性生育能力的隱含借用。彝族創(chuàng)世詩(shī)《阿黑西尼摩》中，阿黑西尼摩便是以一個(gè)女性的形象出現(xiàn)的。“阿黑西尼摩， /兒多奶只少，/一次難顧及， /一天喂四班……阿黑西尼摩， /兒多無(wú)被蓋， /她拉開(kāi)肚皮，/給兒女蓋上……”。女性所具有的生殖能力，天然地和事物的傳承繁衍相聯(lián)系，從而大凡探尋世界、人類(lèi)、鬼之祖都將追溯到一個(gè)女性的形象上面去。

三、孜孜尼乍文本中體現(xiàn)的彝族民間信仰

反映了彝族的圖騰崇拜，第一便是竹崇拜的痕跡。根據(jù)文本，打獵的人們?cè)诎l(fā)現(xiàn)公獐后，曾經(jīng)用金箭和銀箭來(lái)射公獐，但是沒(méi)射中：“茲密阿基嗎，左手挽金弓，右手搭金箭，放出了一箭，射入黑白云，不知去何處？”，“謀克達(dá)知呢，左手挽銀弓，右手搭銀箭，放出了一箭，攝入霧層里”。在金箭銀箭都沒(méi)射中公獐的時(shí)候，卻是用竹箭來(lái)將獐子射中了：“趕來(lái)罕依滇古遇，罕依滇古嗎，左手持大弩，大弩持也穩(wěn)；右手搭竹箭，竹箭也瞄準(zhǔn)……射出了一箭，射折了獸頸，直穿到尾上，獸尸直打滾，獸血如泥漿，獸身如石堆”。彝人崇竹有其深刻的文化淵源，在《查姆》、《阿細(xì)的先基》等神話(huà)傳說(shuō)中就有人從竹出，因竹救人而被人視為祖先敬供的內(nèi)容，并且彝族竹崇拜文化的歷史記載相當(dāng)長(zhǎng)久，早在彝族六祖時(shí)代以前便有竹崇拜之痕跡。并且，“彝族認(rèn)為，彝族源于竹，死后同樣要變成竹。以竹筒、竹節(jié)代表祖靈，是現(xiàn)今各地彝族普遍保留的圖騰遺風(fēng)，體現(xiàn)了彝族‘祖變?yōu)樯街?，變?yōu)樯街皴膱D騰崇拜觀念”。第二，反映了對(duì)獐子等圖騰動(dòng)物的崇拜。孜孜尼乍故事雖然版本比較多，但大部分版本的都有這樣的情節(jié)，即“公獐→孜孜尼乍→山羊→鬼”這樣的一個(gè)轉(zhuǎn)變鏈條，而獐子極可能是彝族某個(gè)部落或群體的圖騰。例如“云南新平、元江、武定等縣的彝族，過(guò)去不吃獐子、綿羊、巖羊、水牛、綠斑鳩、老虎、細(xì)芽菜、芭蕉葉等動(dòng)植物，這些東西被視為圖騰祖先”。

反映了彝族的祖先崇拜。彝族創(chuàng)世史詩(shī)《勒俄特依》記載了人從最開(kāi)始的生子不見(jiàn)父、沒(méi)有祖先崇拜到送祖靈的演變過(guò)程。聯(lián)系到孜孜尼乍文本來(lái)講，該文本中首先凸顯了英雄祖先的形象——罕依滇古，在敘述罕依滇古獵殺獐子的過(guò)程中，插入了罕依滇古的成長(zhǎng)過(guò)程，并且文本中突出了罕依滇古與其父母的親情?！澳愕母改负?，自從你走后，拿小豬來(lái)喂，盡都成了大肥豬，父說(shuō)殺來(lái)吃，母親就不肯，說(shuō)要等滇古，拿小山羊喂，盡都成了大山羊，父說(shuō)殺來(lái)吃，母親卻不肯，說(shuō)是等滇古……”。罕依滇古及其父母可謂模范祖先，當(dāng)英雄傳說(shuō)與靈魂觀念合流之后，便生發(fā)出極強(qiáng)烈的祖靈崇拜：彝族相信自己與祖靈之間存在著某種神秘的聯(lián)系，善待祖靈可受祖靈庇佑。根據(jù)彝族的傳統(tǒng)觀念和習(xí)俗，當(dāng)祖靈在家供奉一定的時(shí)間后，要擇日舉行超度死者的儀式，即送祖歸靈儀式。因?yàn)樽嫦鹊撵`魂也可能受到各種鬼怪的侵?jǐn)_，所以在儀式中很重要的一項(xiàng)活動(dòng)便是為祖靈驅(qū)鬼——可見(jiàn)，彝族地區(qū)的祖先崇拜和靈魂觀念往往交織在一起而無(wú)法截然分離。

反映了彝族的自然崇拜。彝族的自然崇拜非常廣泛，天地、山石、水火、日月星辰都是其崇拜對(duì)象。孜孜尼乍文本中出現(xiàn)了彝族當(dāng)前的許多自然崇拜對(duì)象：如馬桑樹(shù)、虎、石、火等。比如，“家內(nèi)莫要淬燙石，淬了燙石我頭昏，房下馬桑樹(shù)自長(zhǎng)，家內(nèi)莫燒馬桑樹(shù)，馬桑樹(shù)燒我氣短，房前莫要燒煙子，燒了煙子我眼花”，不管是淬石、燒煙還是之后提到的火塘，都會(huì)涉及到“火”的因素，并且某些凡物一經(jīng)火的加工之后就成為神圣的東西，這深刻地反映出彝族的火崇拜。彝族認(rèn)為，火具有驅(qū)穢禳災(zāi)的神力，所以要祭火把，所以火把節(jié)廣泛流傳于各地彝族地區(qū)。而文本中出現(xiàn)的樹(shù)和樹(shù)枝，也可能是彝族樹(shù)崇拜的反映：在彝族史詩(shī)《查姆》中，宇宙天地、日月星辰、自然萬(wàn)物都是源于一棵樹(shù)。而文本中出現(xiàn)了罕依滇古認(rèn)為書(shū)中有東西而射樹(shù)的情節(jié)，不管射下樹(shù)枝與否，孜孜尼乍都經(jīng)過(guò)了這樣的一個(gè)由樹(shù)轉(zhuǎn)變而來(lái)的階段。因此，可以猜測(cè)，《孜孜尼乍》的文本很可能不是獨(dú)立產(chǎn)生的，而是受到其它的彝族文本的影響，比如《勒俄特依》、《查姆》、《阿細(xì)的先基》等更為古老的創(chuàng)世史詩(shī)的影響。

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