張瀟瀟

（湖南大學 馬克思主義學院 湖南 長沙 410012）

生態(tài)馬克思主義視域下的綠色發(fā)展理念探析*①

張瀟瀟

（湖南大學 馬克思主義學院 湖南 長沙 410012）

生態(tài)馬克思主義是當今世界最具影響力的思潮之一。本文以生態(tài)馬克思主義的自然向度、社會向度和人本向度為視角，思考和分析我國綠色發(fā)展問題。綠色發(fā)展理念與生態(tài)馬克思主義的“弱”人類中心主義價值立場、生態(tài)社會主義以及可持續(xù)發(fā)展等思想方面存在密切關(guān)聯(lián)。在具有中國特色的綠色發(fā)展理念指導下，我們應該充分發(fā)揮社會主義社會的制度優(yōu)勢，將綠色發(fā)展與樹立核心價值觀相結(jié)合，努力為化解全球生態(tài)危機作出大國應有的貢獻。

生態(tài)馬克思主義 綠色發(fā)展理念 關(guān)聯(lián) 啟示

生態(tài)危機在人類歷史步入20世紀以后，警鐘常鳴，愈發(fā)凸顯。在此背景下，黨的十八屆五中全會把綠色發(fā)展理念作為“推進人民富裕、國家富強、中國美麗”的新要求之一，提到全黨和全國人民面前。面對生態(tài)危機，作為西方馬克思主義重要流派之一的生態(tài)馬克思主義（Ecological Marxism），試圖將馬克思主義理論與當今的生態(tài)環(huán)境問題結(jié)合起來，對導致全球性環(huán)境惡化的根源進行反思，并尋求破解人類生態(tài)困境的主要思路與方法。[1]由于生態(tài)馬克思主義與綠色發(fā)展理念有著共同的生態(tài)愿景和深厚的綠色底蘊，從生態(tài)馬克思主義的視角對我國綠色發(fā)展問題進行思考與分析，促使我們不斷發(fā)掘二者間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，為我們黨踐行綠色發(fā)展理念提供有益的參考。

一、生態(tài)馬克思主義是思考我國綠色發(fā)展問題的新視角

綠色是發(fā)展的本色。特別是在經(jīng)歷了工業(yè)化所帶來的“生態(tài)危機”之后，遵循自然發(fā)展規(guī)律，協(xié)調(diào)人與自然的關(guān)系，在利用自然的同時回饋自然，便成為全人類的共識。2015年10月，黨的十八屆五中全會提出“創(chuàng)新、協(xié)調(diào)、綠色、開放、共享”的五大發(fā)展理念，并將綠色發(fā)展理念作為“十三五”乃至更長時期各方面和全過程生態(tài)文明建設的基本理念。旨在構(gòu)建人與自然和諧發(fā)展社會的綠色發(fā)展理念，始終強調(diào)一種整體的辯證思維范式，在追求人與自然共同發(fā)展的過程中，必然涉及人與自然、人與社會以及人與人之間的關(guān)系。與此相應的是，生態(tài)馬克思主義者將未來綠色社會，描述成一個具有全新的人與自然關(guān)系的綠色社會，在這里，人類理性地利用和開發(fā)自然資源，維護社會整體利益，在人與自然和諧基礎(chǔ)上實現(xiàn)人類全面自由的發(fā)展。本文擬從生態(tài)馬克思主義的自然向度、社會向度和人本向度，對我國綠色發(fā)展問題進行思考。

1.自然向度。按照生態(tài)馬克思主義的觀點，自然界的存在與發(fā)展是客觀的，人類對自然的干預活動是有限的，因此人類社會必須與自然共同發(fā)展，而不能脫離自然而獨立存在。正如生態(tài)馬克思主義者福特斯（Foster）所指出的“自然是社會生活存在的先決和必要條件，其存在不依賴于自然的概念是否能夠被清晰表達”。[2](P310)馬爾庫塞則指出了“被控制的自然”對人類行為的影響：“它使人不可能承認自然是自生的主體——人和這一主體一起生活在一個共同的世界里?！盵3](P128)因此，維持人與自然之間的和諧發(fā)展就成為解決生態(tài)問題的根本。以有機、整體的生態(tài)系統(tǒng)為研究對象，生態(tài)馬克思主義突出人對自然的自覺協(xié)同。在某種程度上，生態(tài)馬克思主義從自然向度出發(fā)，以順應自然的方式進行生態(tài)實踐，防止自然環(huán)境與人文環(huán)境的污染與破壞為基本旨要，為我們推進綠色發(fā)展，維護生態(tài)安全提供了一種可行的

思路。這種思路著力改變的是以環(huán)境為代價的發(fā)展方式；著力避免的是對自然資源的掠奪性開發(fā)；所著力推動的是實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展和自然的可持續(xù)發(fā)展的統(tǒng)一。

2.社會向度。從社會向度思考綠色發(fā)展問題，是對自然向度的社會性思考。人在處理人與自然矛盾的時候，并不是超然于人類社會之外的，而是與人類的社會歷史相聯(lián)系，是在社會歷史中進行的活動。綠色發(fā)展理念作為人們生態(tài)實踐活動的指導理念，必然對社會發(fā)展起到一定的作用和影響。正如福斯特所說：“自然與社會科學的價值結(jié)合是理解生態(tài)問題的唯一方法?！盵2](P310)人類為了滿足自身物質(zhì)需求，就要通過勞動把存在于自然中的物質(zhì)資源轉(zhuǎn)化成符合某種具體需求的社會財富，意味著人類不得不通過勞動滿足和保障其客觀需求。一切人類活動都可以被看作是生態(tài)視域下的社會活動，而這種社會活動是通過人類具體的勞動形式表現(xiàn)出來的，人的社會性決定了人與自然間的物質(zhì)交換。[4](PP235～239)這樣，作為社會存在的人，其社會性產(chǎn)生于客觀的自然活動和需要。提出從社會向度思考綠色發(fā)展問題，決不是對人類客觀的自然活動和需要的否定，而是告訴我們，維護人與自然、人與社會間關(guān)系的優(yōu)化行動和協(xié)調(diào)統(tǒng)一，必須在解決人們的實踐活動與自然的自在運行之間的深層矛盾方面，突出社會利益的首要地位，實現(xiàn)現(xiàn)代生產(chǎn)方式的跨越式發(fā)展，在生態(tài)活動中堅持把社會益效放在首位，人類才會在社會活動中真正實現(xiàn)人與自然和諧統(tǒng)一。

3.人本向度。關(guān)于人類社會的共生，馬克思已經(jīng)指出了其本質(zhì)意義。根據(jù)馬克思的觀點，人作為其生存狀態(tài)是一種共同的存在，在相互依存的關(guān)系中互相幫助以求得生存。[5](P241)生態(tài)馬克思主義則從人與自然和諧共生的角度出發(fā)，在發(fā)展中強調(diào)人的根本性地位和作用，以保證自然環(huán)境與人類社會的共同發(fā)展，是其從人本向度思考綠色發(fā)展問題的基本內(nèi)涵，并將生產(chǎn)勞動定義為這樣一種活動：“作為主體的人運用工具（勞動資料）有目的有意識地改造作為客體的自然（勞動對象），把作為自己的本質(zhì)的各種力量（勞動力）對象化，把自然變成人的自然，生產(chǎn)勞動產(chǎn)品，由此在變革自己的同時實現(xiàn)自我?！盵5](P107)在人的視域里，保護環(huán)境和建設良好的生態(tài)根本出發(fā)點在于人的生態(tài)需要。這種生態(tài)需要是在滿足物質(zhì)生活需要的同時也滿足生態(tài)環(huán)境的需要的前提下實現(xiàn)的，是滿足人類生存的第一個前提。換言之，在人與自然和諧共生基礎(chǔ)上是否能夠滿足人的需要是衡量綠色發(fā)展的尺度。從人本角度思考綠色發(fā)展問題，目的是要改變?nèi)祟惿娆F(xiàn)狀，解決人類面臨的生態(tài)困境，通過人與自然的雙向互動關(guān)系促進人與自然的和諧共生。人的發(fā)展、人的生態(tài)意識推動了我國生態(tài)實踐的發(fā)展，人的生存與發(fā)展也成為綠色發(fā)展的最終歸宿。以人與自然和諧共生為目標的綠色發(fā)展理念的實踐必然要在人與自然的發(fā)展那里得到回應。人們在通過改變自然，創(chuàng)造文明成果的過程中把人的本質(zhì)對象化，人也獲得了自我改變和自我發(fā)展，這種積極的回應也是綠色發(fā)展理念所追求與向往的，即生態(tài)馬克思主義從人本向度思考綠色發(fā)展問題所追求的價值理想。

二、生態(tài)馬克思主義與綠色發(fā)展理念的內(nèi)在關(guān)聯(lián)

生態(tài)馬克思主義作為西方馬克思主義的一大流派，其本身就具有馬克思主義與生態(tài)學的一般關(guān)聯(lián)。按照綠色發(fā)展理念的基本意蘊，社會主義與自然、社會主義與生態(tài)學是相互補充、相互融合的，社會主義國家之所以出現(xiàn)生態(tài)問題，其根本原因在于生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系還存在未真正相互適應的薄弱環(huán)節(jié)。綠色發(fā)展理念在社會主義制度基礎(chǔ)上，利用生態(tài)學的思維范式，看到了社會主義社會對生態(tài)社會主義的超越。綠色發(fā)展理念所追求的價值立場、所期待的社會愿景及實現(xiàn)的發(fā)展方式，內(nèi)在地同生態(tài)馬克思主義相切合。

1.與“弱”人類中心主義價值立場的關(guān)聯(lián)。綠色發(fā)展理念對生態(tài)馬克思主義中“弱”人類中心主義價值立場的發(fā)掘，主要體現(xiàn)在綠色發(fā)展理念對生態(tài)馬克思主義中“對自然的支配”主張的解讀。綠色發(fā)展理念在“對自然的支配”價值立場上重申了生態(tài)馬克思主義者“弱”人類中心主義的觀點，強調(diào)綠色發(fā)展理念的核心是以符合生態(tài)需要的方式來改造外部自然，而不是回歸純粹自然形成的生態(tài)狀況，不是堅持綠色發(fā)展同人對自然的改造相對立，其基本要求是在人改造外部自然的過程中：一方面不能破壞、惡化人生存和發(fā)展的自然環(huán)境基礎(chǔ)；另一方面，通過人對自然的改造使其更加符合人生存和發(fā)展的要求，在理解綠色發(fā)展理念的科學內(nèi)涵時實現(xiàn)綠色發(fā)展理念與人對自然的改造相統(tǒng)一。

著名的生態(tài)馬克思主義者戴維·佩珀總結(jié)出生態(tài)社會主義的主要原則之一就是堅持“弱”人類中心主義。他認為：“人類是不可能不是人類中心論的，只能從人類意識的視角去觀察自然?！盵6](P41)但這并不是指人類不惜一切代價地向自然索取，不是“一種把

非人世界僅僅作為實現(xiàn)目標的手段的、可避免的‘強’人類中心主義”，而是“一種有益于自然的‘弱’人類中心主義”。[6](P41)在佩珀看來，要以人的合理需要和利益為出發(fā)點的人類中心主義，要求按照有利于人類整體在自然界中持久生存和發(fā)展的目標來處理人與自然的關(guān)系，反對對待自然的狂妄自大態(tài)度和肆意掠奪行為。在這里，戴維·佩珀所指的人類中心主義，是一種長期的集體的人類中心主義，它致力于實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展。[6](P340)佩珀的這一觀點，同綠色發(fā)展理念人對自然的改造應該符合人生存和發(fā)展需要的內(nèi)涵規(guī)定有著異曲同工之處。

從歷史唯物主義的角度來看，綠色發(fā)展理念所蘊含的“人對自然的支配”實質(zhì)劍指“對人與自然關(guān)系的控制”。[5](P251)作為人與自然關(guān)系中的一方，人可以對自己的行為進行控制，但作為自然界中極小的一部分，人是無法徹底控制自然的，甚至連人活動的產(chǎn)物——人化自然也無法徹底控制。人在改造外部自然的時候，不能僅僅從實用的角度進行生產(chǎn)活動，還應從“對人與自然的關(guān)系的控制”角度出發(fā)，考慮它們對人和自然的影響。[5](P252)當然，對自然的支配也絕不意味著可以用野蠻的方式對待自然。[7]可以說，綠色發(fā)展理念既不是傳統(tǒng)的人類中心主義，也不是生態(tài)中心主義，而是“生態(tài)意義上的人本主義”，[8](P166)是一種希望通過“支配”自然來實現(xiàn)生產(chǎn)力的增長，以保障所有人的物質(zhì)福利的綠色理念。為此，對自然進行改造時，要考慮到我們“支配”自然這一行為的后果。盡管傳統(tǒng)的馬克思主義者并沒有對“統(tǒng)治”（Mastery）和“支配”（Domination）進行詳細的區(qū)分，他們只是認為人對自然的“統(tǒng)治”不同于人對自然的“支配”，前者暗含征服和破壞，后者則是“人道地占有”。[6](P339)但是我們在發(fā)展過程中則應更多地按照“對人與自然關(guān)系的控制”觀念來進行生產(chǎn)，創(chuàng)造財富，更多地考慮人類活動可能給自然帶來的后果。因此，在馬克思主義理論指導下堅持綠色發(fā)展理念進行生態(tài)建設，實際上不僅是要求終止繼續(xù)破壞生態(tài)環(huán)境的行動，更重要的是在環(huán)境、資源可以承受的前提下，通過勞動建立起人與自然的和諧關(guān)系，按“美的法則”重新改造被破壞的生態(tài)環(huán)境，使之符合人的本質(zhì)的環(huán)境世界。

在福特斯看來，唯物主義也有“支配自然”的主張，但“很明顯，或者應該很明顯的是，人類‘支配自然’的觀念，雖然具有人類中心主義的傾向，但并不必然是對自然或者自然規(guī)律的極端漠視?！盵2](P24)馬克思主義生態(tài)思想關(guān)于人—自然—社會之間關(guān)系的論述，啟示人們把價值觀從人類中心或者生態(tài)中心轉(zhuǎn)向維護人與自然和諧共生上來，最終使人類的價值得到有效和可持續(xù)的保護。

2.與生態(tài)社會主義建設思想的關(guān)聯(lián)。生態(tài)馬克思主義關(guān)于社會主義與生態(tài)學聯(lián)姻的可能性在中國由理論變成了現(xiàn)實：我們黨立足于馬克思主義關(guān)于生態(tài)環(huán)境的思想，不斷探索生態(tài)學與社會主義的關(guān)系，適時提出了綠色發(fā)展理念，不僅對我國在政治、經(jīng)濟、文化、社會層面上實現(xiàn)社會主義現(xiàn)代化提出了新的要求，而且對生態(tài)層面現(xiàn)代化的實現(xiàn)也制定了更高的標準。自20世紀90年代以來，生態(tài)馬克思主義理論在西北歐國家取得了一定成果，但資本主義自身發(fā)展的局限性決定了這一理論無法超越其社會制度的弊端，也驗證了生態(tài)資本主義的不可行性。具有生態(tài)社會主義烏托邦理想的生態(tài)馬克思主義者安德列·高茲在《政治生態(tài)學》一書中就多次提出要對社會主義進行生態(tài)重建①，即“走一條生態(tài)社會主義的道路”。[9](P17)當代歐洲生態(tài)社會主義著名學者薩拉·薩卡同樣認為只有重新構(gòu)建社會主義才能克服生態(tài)環(huán)境危機。不僅如此，他還勾畫出一幅“未來可持續(xù)發(fā)展的理想社會”的藍圖——社會主義社會，并指明“這一次應該是生態(tài)社會主義社會”。[10]像許多馬克思主義思想家一樣，薩拉·薩卡表明，問題不是如何改變世界，而是“如何保護它”。[11]在資本主義的生產(chǎn)方式下，生態(tài)環(huán)境與資本主義工業(yè)生產(chǎn)之間的矛盾不可調(diào)和，只有在“消除資本主義制度和成功創(chuàng)建一個真正的社會主義社會的條件下”才可能做到“保護這個世界”。[11]此外，在對資本主義發(fā)展方式的詰難中，生態(tài)馬克思主義學家奧康納點明了社會主義與生態(tài)學聯(lián)姻的可能性與必要性，他說“資本主義已證明自已就是社會主義與生態(tài)學能達成某種婚姻關(guān)系的媒人，或者更謹慎地來講，如果說這種婚姻關(guān)系的前景還遙不可及，那么至少可以說，某種婚約關(guān)系已開始了。”[12](P432)尋求生態(tài)社會主義道路，在生態(tài)社會主義框架內(nèi)解決生態(tài)環(huán)境危機成為解決生態(tài)沖突的有效途徑。然而，綠色發(fā)展理念在摒除生態(tài)社會主義理論弊端的基礎(chǔ)上，從我國基本國情出發(fā)，在理論上與制度上對社會主義生態(tài)現(xiàn)代化進行了深入探討，對生態(tài)社會主義理論進行揚棄與超越；另一方面發(fā)揮社會主義制度優(yōu)越性，積極為生態(tài)現(xiàn)代化謀求新的出路。我們黨所關(guān)心的本來就是物質(zhì)與社會的平等、人與自然的和諧。所有這些在資本主義制度和生態(tài)社會主義下不可能實現(xiàn)的愿景，將在社會主義的中國成為可能。

然而，值得注意的是，這里所謂綠色發(fā)展理念的生態(tài)社會主義因素，只是說中國的發(fā)展程度和文化傳統(tǒng)更符合生態(tài)社會主義的要求。盡管中國的社會主義與生態(tài)社會主義在很多方面有內(nèi)在的契合點，但并不意味著中國的未來就是生態(tài)社會主義。從2007年黨的十七大首次提出建設社會主義生態(tài)文明的任務，到2015年黨的十八屆五中全會提出綠色發(fā)展理念，這期間我們黨所取得的一系列綠色理論成果，是對科學社會主義理論在新時期的繼承和發(fā)展，與生態(tài)社會主義有著原則性的差別。

3.與可持續(xù)發(fā)展（Sustainable Development）思想的關(guān)聯(lián)。綠色發(fā)展理念的根本目標是實現(xiàn)人與自然的永續(xù)發(fā)展，習近平總書記突出強調(diào)：樹立綠色發(fā)展理念，就必須“堅持節(jié)約資源和保護環(huán)境的基本國情，堅持可持續(xù)發(fā)展”。[13](P134)特別是在人與自然和諧、永續(xù)發(fā)展的理念貫穿中國特色社會主義建設進程后，綠色發(fā)展理念所追求的實現(xiàn)自然的內(nèi)在價值，并通過使用價值取代交換價值而實現(xiàn)這一目標，便顯得尤為重要。人類由于自身的渺小，除了擁有能夠表達自我存在的事物之外，并不能夠擁有地球或者自然。人在從自然中獲取生存、創(chuàng)造、享受自然的內(nèi)在價值的過程中對自然進行改造，但其對自然的使用必須使人與自然的平衡維持在一定限度之內(nèi)，便產(chǎn)生了人與自然的兩極。但是，綠色發(fā)展理念中所強調(diào)的人與自然的兩極，并不對立，是新陳代謝平衡且相互依存的兩極。在社會主義的制度下實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展，“必須明確環(huán)境所能承受的極限，在其限度內(nèi)開發(fā)”，[14](P136)實現(xiàn)對人與自然關(guān)系平衡的維持與調(diào)節(jié)。在堅持促進人與自然永續(xù)發(fā)展的基礎(chǔ)上，更加自覺地堅持全面、協(xié)調(diào)、可持續(xù)發(fā)展的綠色發(fā)展理念，是綠色發(fā)展理念對生態(tài)馬克思主義中可持續(xù)發(fā)展思想的發(fā)掘最直接的體現(xiàn)。同樣，在實現(xiàn)人與自然永續(xù)發(fā)展方面，生態(tài)馬克思主義者一針見血地指出，資本主義制度本身的弊端導致結(jié)構(gòu)性、富有成效的環(huán)境變革在資本主義社會里是不可能的，[15](P83)故而不可能實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展。在分析資本主義生態(tài)危機根源的基礎(chǔ)上，奧康納對可持續(xù)發(fā)展進行了深入研究，他認為在界定“可持續(xù)性的發(fā)展”這個問題時，“可持續(xù)性”首先是一個意識形態(tài)的和政治的問題，而不是一個生態(tài)的和經(jīng)濟的問題。[12](P375)他不僅認為馬克思的經(jīng)濟危機理論沒有過時，還從資本積累的角度分析了經(jīng)濟危機與生態(tài)危機之間的本質(zhì)關(guān)系，從中揭示出生態(tài)危機的根源是資本主義制度。另一位生態(tài)馬克思主義者福特斯同樣指出，在資本主義社會里，由于“物質(zhì)變換的社會內(nèi)涵方面扭曲了它的自然內(nèi)涵方面”，因此資本主義社會是不可能實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展的。依據(jù)福特斯建構(gòu)的馬克思的物質(zhì)變換裂縫理論②，只有共產(chǎn)主義才能真正地實現(xiàn)可持續(xù)性發(fā)展。[16](P127)在福特斯那里，資本主義制度與合理農(nóng)業(yè)間的矛盾只有由聯(lián)合生產(chǎn)者組成的社會來合理地管理人與自然間的關(guān)系才能夠解決，[16](P120)即只有共產(chǎn)主義才能真正地實現(xiàn)可持續(xù)性發(fā)展，是生態(tài)馬克思主義同綠色發(fā)展理念的又一契合。

環(huán)境的可持續(xù)發(fā)展要求我們，在可持續(xù)發(fā)展中我們應該堅持一個怎樣的立場？通過現(xiàn)有的研究，我們可以獲得對自然歷史、自然過程與自然周期的了解，以及獲得能夠改變世界的社會力量。但我們也應該看到，資本主義既得利益者在利用科學與技術(shù)增加財富積累的同時，往往也享受著維持良好生存條件的特權(quán)。我們不能否認的是，為追求利潤而無止境地破壞自然環(huán)境，是資本的本性，這一點可從資本主義國家?guī)装倌甑陌l(fā)展史中得到充分證實。因此，也只有在與最大限度攫取利潤的資本邏輯進行徹底決裂的基礎(chǔ)上，可持續(xù)發(fā)展才能夠?qū)崿F(xiàn)。因此，正如日本學者巖佐茂所言“我們必須在代際公正（Intergeneration Equity）③原理的基礎(chǔ)上，為未來后代保全地球的自然環(huán)境（生態(tài)系），同時，最終必須改變環(huán)境掠奪型生產(chǎn)及支撐這種生產(chǎn)的社會組織、生活方式”。[5](P53)

三、結(jié)論及啟示

生態(tài)馬克思主義和綠色發(fā)展理念之間存在著一定的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。生態(tài)馬克思主義在對當代資本主義的深刻批判過程中，將生態(tài)理論與社會主義相結(jié)合，重構(gòu)了人與自然和諧相處的社會主義社會，進而論證了社會主義必然戰(zhàn)勝資本主義的社會發(fā)展規(guī)律。生態(tài)馬克思主義所揭示的社會生產(chǎn)的無限性和生態(tài)系統(tǒng)的有限性之間的矛盾具有一定的普遍性。因此，在建設社會主義生態(tài)文明的過程中，應堅定不移地以馬克思主義的生態(tài)思想為指導，正確對待生態(tài)馬克思主義的積極理論與實踐上的成果，借鑒其中合理的、先進的要素，為我國化解生態(tài)危機，選擇正確的發(fā)展道路和模式提供了一個可能的新選擇。

1.充分發(fā)揮社會主義社會的制度優(yōu)勢。生態(tài)馬克思主義起源于西方，它是北美學者將現(xiàn)代生態(tài)學與馬克思主義相結(jié)合以解決資本主義生態(tài)危機的一種理論嘗試。[17](P15)他們不僅在理論上對資本主義生產(chǎn)關(guān)系影響或建構(gòu)生產(chǎn)力的方式進行批判，也在實踐中對這些生產(chǎn)力和再生產(chǎn)力進行批判。在政治層

面，生態(tài)馬克思主義者將生態(tài)馬克思主義分為密切聯(lián)系的兩個部分：一個是對生態(tài)環(huán)境問題的性質(zhì)及其成因的理論分析；一個是構(gòu)建或走向一種新型綠色社會的道路與戰(zhàn)略。從這個意義上看，生態(tài)馬克思主義者將生態(tài)環(huán)境的問題首先視為是一種由社會弱勢階級或群體來承擔惡果或代價的社會問題，其產(chǎn)生和加重的根本原因則在于主宰現(xiàn)代社會與世界的資本主義制度。而只有消除資本主義政治與經(jīng)濟制度，實現(xiàn)根本性的社會政治變革，才能夠最終構(gòu)建未來綠色社會。特別是在對資本主義的批判、消除貧困、捍衛(wèi)公平與正義、追求人類根本利益等方面，生態(tài)馬克思主義與傳統(tǒng)馬克思主義有許多相似之處。盡管當下社會主義運動仍舊處于低潮，但是生態(tài)馬克思主義者對社會主義終會戰(zhàn)勝資本主義的信念依然堅定。他們從理論視角論證了資本主義對生態(tài)危機解決的不可行性，并通過對當代資本主義社會生態(tài)危機的批判來論證建立社會主義的必要性。[18]具體而言，他們將綠色發(fā)展認作是社會主義社會的應有之義，社會主義社會是實現(xiàn)綠色發(fā)展的基本語境和意識形態(tài)，社會主義代替資本主義是根除生態(tài)危機的鑰匙。從理論上對處于社會主義制度下進行生態(tài)文明建設、實現(xiàn)綠色發(fā)展的中國人民給予了鼓舞與啟示。在社會主義的大旗下，我們有足夠的條件和優(yōu)勢來提高我們的生態(tài)理論水平和生態(tài)治理能力，為全球生態(tài)問題的解決提供切實有效的方法，充分發(fā)揮社會主義制度對貫徹落實綠色發(fā)展理念的制度優(yōu)勢，立足于當代中國現(xiàn)代化發(fā)展實際和生態(tài)現(xiàn)實的基礎(chǔ)，找到真正能夠解決中國乃至全球生態(tài)發(fā)展問題的實踐方式。

2.堅持綠色發(fā)展與樹立核心價值觀相結(jié)合。生態(tài)馬克思主義者一貫認為，生態(tài)文明建設屬于核心價值觀問題，[18]是人與自然能否和諧共生的靈魂問題。在他們看來，是否能夠真正實現(xiàn)綠色發(fā)展、建成生態(tài)文明，取決于人們核心價值觀的轉(zhuǎn)變。從探究生態(tài)危機產(chǎn)生的文化根源出發(fā)，生態(tài)馬克思主義者致力于對生態(tài)危機的化解。在生態(tài)馬克思主義范圍內(nèi)，生態(tài)馬克思主義者們試圖揭示人類行為所帶來的生態(tài)后果和與此相伴而生的人類福祉，是如何與當代民族國家核心價值觀體系的結(jié)構(gòu)與特征相聯(lián)系——生態(tài)系統(tǒng)的崩潰同人類思想文化、價值觀念退化是成正相關(guān)的。生態(tài)文明的最終實現(xiàn)，生態(tài)危機的最終化解，都需要在意識形態(tài)領(lǐng)域下對人類核心價值觀進行分析與修正，構(gòu)建新的生態(tài)倫理、樹立綠色價值觀念，以正確的思想理念來指導人們的行為，從而化解人與自然的矛盾，實現(xiàn)綠色發(fā)展同人們的生態(tài)訴求相統(tǒng)一。中國古代樸素的自然觀有著悠久的歷史，“天人合一”“道法自然”是中國傳統(tǒng)生態(tài)文化的內(nèi)在邏輯。中國人“比較早地發(fā)展了辯證邏輯，也比較早地發(fā)展了辯證法的自然觀”。[19](P46)這種天人關(guān)系一直成為中國核心價值觀中的重要部分。正是基于這樣一種傳統(tǒng)的文化理念和核心價值觀念，中國特色的綠色發(fā)展理念，是對中國傳統(tǒng)思想文化與價值觀念的當代解讀，是將生態(tài)文明建設同中國傳統(tǒng)文化的結(jié)合，是對時代精神的綠色重構(gòu)，即通過將中國傳統(tǒng)文化中人與自然和諧共生的思想融入人們的價值觀念，進而在人類與生態(tài)危機的戰(zhàn)斗中實現(xiàn)一場思想革命。鑒于中國傳統(tǒng)文化對人與自然和諧共生夢想的追求，以及生態(tài)馬克思主義者對“生態(tài)文明是一場偉大的思想革命”的認識，[18]對中國傳統(tǒng)生態(tài)思想進行新的詮釋，不斷反思與修正現(xiàn)有的思想觀念和價值理念，呼喚出從古至今存于人們內(nèi)心深處與自然和諧共生的傳統(tǒng)與渴求，并通過將核心價值觀中的生態(tài)意識外化為人們的實際行動，找到真正走出生態(tài)困境的道路。

3.努力為化解全球生態(tài)危機作出大國應有的貢獻。生態(tài)馬克思主義在20世紀70年代以來的迅速發(fā)展，反映了西方馬克思主義者對人與自然共生與發(fā)展問題的關(guān)注，以及迫切解決生態(tài)危機的政治訴求。然而，生態(tài)危機在各個國家的程度是不同的，發(fā)達國家同不發(fā)達國家的生態(tài)危機呈現(xiàn)出一定的不平衡性。一些發(fā)達國家對全球環(huán)境變化造成了巨大壓力，而不發(fā)達國家對環(huán)境惡化帶來的影響及后果卻作出了不同程度的回應。[20](PP621～646)中國作為大國為促進中國可持續(xù)發(fā)展、維護生態(tài)安全作出了巨大的貢獻。我們黨大力提倡的綠色發(fā)展理念以及生態(tài)文明建設正是對生態(tài)危機所作出的正面回應。正如2015年11月30日習近平主席在氣候變化巴黎大會開幕式上所指出的：“中國一直是全球應對氣候變化事業(yè)的積極參與者”，“把應對氣候變化融入國家經(jīng)濟社會發(fā)展中長期規(guī)劃”。[21]許多不發(fā)達國家通過采取控制資源消耗的方式來保護環(huán)境，不論這種機制的形成過程如何，從可持續(xù)發(fā)展的角度來看，都是可取且值得繼續(xù)下去的。然而，由資本主義制度危機所引發(fā)的生態(tài)危機，卻越來越多地發(fā)生在以不可持續(xù)消費為代價的發(fā)達國家里。許多控制資源消耗的不發(fā)達國家和地區(qū)已經(jīng)或正在經(jīng)歷著生態(tài)危機帶給它們的困擾。毫無疑問，人與自然是否能夠可持續(xù)地和諧相處下去，從根本上是與資源的消耗分不開

的。為了化解生態(tài)危機，經(jīng)濟較為發(fā)達的資本密集型的國家，必須將應對生態(tài)危機的重點更多地放在減少以消耗資源為代價的生產(chǎn)活動上。不幸的是，一些發(fā)達國家更注重于保護各自的國家利益而不是環(huán)境，它們對外拓展和擴張活動在很大程度上加劇了生態(tài)危機的惡化，從而威脅到人類和其他物種的生態(tài)安全。對此，我們黨作為一個負責任大國在維護全球生態(tài)安全方面承擔了其應盡的責任。綠色發(fā)展理念的提出不僅反映出我們黨對本國環(huán)境問題的重視，而且表現(xiàn)出中國積極參與國際事務，同舟共濟，發(fā)揮負責任大國作用的姿態(tài)。簡言之，經(jīng)濟較為發(fā)達的國家及地區(qū)應該理性地承擔起保護生態(tài)，拯救地球的責任，利用自身優(yōu)勢來降低環(huán)境的消耗，減少全球可再生能源和不可再生資源的過度使用。[20](PP621～646)并向發(fā)展中國家提供資金支持、轉(zhuǎn)讓氣候友好型技術(shù)。誠如習近平主席強調(diào)，作為生態(tài)文明建設的倡導者和實踐者，對于中國這個具有重要國際地位的大國來說，“多一點共享、多一點擔當”[21]是其應盡的使命。

綜上所述，在生態(tài)馬克思主義者的行列里，無論是奧康納、高茲、佩珀等人的主流陣營的生態(tài)馬克思主義思想，還是薩卡的非主流陣營的生態(tài)社會主義思想，都值得引起我們足夠的重視。生態(tài)馬克思主義者把馬克思主義與當代生態(tài)環(huán)境危機問題具體結(jié)合起來，對我們?nèi)绾芜x擇人類發(fā)展道路，踐行綠色發(fā)展理念，推進生態(tài)文明建設有著很大啟發(fā)，產(chǎn)生了積極的理論共鳴。

[注釋]

①所謂社會主義的“生態(tài)重建”是指對工業(yè)社會體系進行生態(tài)現(xiàn)代化的變革，按照社會生態(tài)標準對生產(chǎn)、交換、消費進行徹底的改造，參見段忠橋主編：《當代國外社會思潮》，中國人民大學出版社，2010年，第199頁。

②馬克思的物質(zhì)變換裂縫理論表明資本主義的大土地私有制及資本家對利潤的無止境的追求是導致人的異化、自然的異化和社會與自然關(guān)系異化的最根本的社會原因。

③代際公正是指人類在世代更替過程中對利益的享有也應保持公平，當代人在滿足自己利益的同時，還要考慮到后代人的生存和發(fā)展需求，對后代人負責。

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[20]Andrew K.Jorgenson,Brett Clark,“The Economy, Military,and Ecologically Unequal Exchange Relationships in Comparative Perspective:A Panel Study of the Ecological Footprints of Nations,1975-2000”,Social Problems,Vol.56, Issue 4.

[21]習近平.攜手構(gòu)建合作共贏、公平合理的氣候變化治理機制[EB/OL].http://politics.people.com.cn/n/2015/1201/ c1024-27873625.html，2015-12-01.

責任編輯：李月明

F062.2

A

10.3969/j.issn.1003-4641.2016.06.05

①*本文系南京信息工程大學人才啟動經(jīng)費項目“社區(qū)自組織與生態(tài)治理場域建構(gòu)耦合研究”（2243141501068）的階段性成果