滿現(xiàn)維 王崗
摘要:運用文獻資料法、邏輯分析法,從文化選擇的視角,對當今中國武術(shù)發(fā)展的文化選擇之路進行分析,分析發(fā)現(xiàn)當今武術(shù)向西方體育靠攏,將體育的武術(shù)作為中國武術(shù)的主要出路,出現(xiàn)了競技武術(shù)的精進和大眾武術(shù)的失落,這種單一化發(fā)展也導致文化的迷失。得出結(jié)論:通過多元技術(shù)的回歸使武術(shù)從與體育契合到與中國文化契合的發(fā)展方式;通過多元功能的回歸使武術(shù)從精英化向大眾化的發(fā)展方向;并發(fā)現(xiàn)評價與擇人標準的回歸是武術(shù)回歸文化性的關(guān)鍵。中國武術(shù)的多元回歸是在當今武術(shù)發(fā)展的基礎(chǔ)上進行的路徑探索,是中國武術(shù)的文化自覺,是自我覺醒、自我反省、自我創(chuàng)建的過程。
關(guān)鍵詞: 中國武術(shù);文化選擇;文化迷失;文化自覺;多元回歸
中圖分類號: G 852文章編號:1009783X(2016)02012805文獻標志碼: A
Abstract:Through using the methods of literature review and logical analysis,from the perspective of cultural choice,the choice path of cultural development in today's Chinese Wushu is analyzed.The result shows that today's Wushu is closer to the west sports,the sport of Wushu as the main way out of Chinese Wushu.There has been competitive Wushu enhancement and mass Wushu loss.And this simplified development also leads to the lost of culture.It concludes that the regression of multiple technologies make Wushu evolve in the way from sportoriented to Chinese cultureoriented;that through the regression of multivariate function,the development direction of Wushu diverts from elite to mass;and that the return of the standard is the key to return to Wushu culture.Multiple regression Chinese Wushu is the path on the basis of today's martial arts development on the conduct of exploration,which is the cultural consciousness of Chinese Wushu,as well as the process of selfawareness,selfreflection and selfcreation.
Keywords:Chinese Wushu;cultural choice;cultural loss;cultural consciousness;multiple regression
文化是國家和民族的身份認同,是民族前進、社會發(fā)展的主動力。當今時代是文化交流頻繁的時代,以經(jīng)濟全球化、文化多元化為時代特征的當今世界正發(fā)生著復雜的變化。文化的交流、碰撞與競爭成為當今時代的主題,擁有強大的文化軟實力,就會對其他國家產(chǎn)生吸引力,就會在國際競爭中處于有利地位。任何國家不論是想要擴大影響力,還是“實現(xiàn)社會和諧,既需要雄厚的物質(zhì)基礎(chǔ)、可靠的政治保障,也需要有力的精神支撐、良好的文化條件”[1]。
中國武術(shù)是中國人的身體文化,具有中國文化的典型特征。當今,中國武術(shù)正處于一個“尷尬”的處境,在全球化和現(xiàn)代化的歷史背景下,中國武術(shù)出現(xiàn)了體育化的競技武術(shù)和日顯危機的傳統(tǒng)武術(shù)2大格局。而這其中競技武術(shù)成為了中國武術(shù)發(fā)展的主要部分甚至全部后,中國武術(shù)處在了一個“外人誤解,家人迷惑”的境地;然而,伴隨著國學熱,越來越多的人從對武術(shù)的體育期望變?yōu)榱宋幕M?。山東大學陳炎教授指出:“漢字、中醫(yī)、中餐和武術(shù)這些中國元素是人文版的‘四大發(fā)明。”[2]中國武術(shù)不僅是體育的武術(shù),更是文化的武術(shù);所以,越來越多的傳統(tǒng)武術(shù)拳種被列為非物質(zhì)文化遺產(chǎn),武術(shù)的文化性越來越被重視?!胺俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)保護不光是保存歷史遺跡以滿足人們對昔日的懷念,更是為了從物質(zhì)和精神層面延續(xù)傳統(tǒng)文化甚至生活本身?!盵3]當今,中國武術(shù)的發(fā)展就是需要從物質(zhì)和精神層面繼承和延續(xù),并將中國武術(shù)的發(fā)展理論付諸實踐,由現(xiàn)在單一的體育性質(zhì)回歸到武術(shù)多元性的統(tǒng)一,使其文化和體育等功能價值的結(jié)構(gòu)性得以展現(xiàn),從而使中國武術(shù)在新的歷史時期得以傳承發(fā)展,生生不息。
1文化選擇的研究意義
“所謂文化選擇,是對某種或某部分文化的擷取與吸收或排斥與舍棄?!盵4]“狹義的文化選擇,是指文化環(huán)境發(fā)生改變時,關(guān)于文化改造與發(fā)展的態(tài)度、取向及行為的設(shè)計。狹義的文化選擇包括兩方面內(nèi)容:1)它包括對異質(zhì)文化及文化發(fā)展的態(tài)度與取向,這是心理層面的問題;2)它是對文化改造與發(fā)展的行為設(shè)計與實施,這是實踐層面的問題?!盵5]
以計算機、網(wǎng)絡為主要傳播媒介的21世紀,世界各國文化的交往擁有了更豐富的形式,擺脫了時空的限制,由平面化走向了立體化的互動,由線性走向了非線性的交流。在經(jīng)濟全球化的背景下,在傳媒全球化的推動下,多元文化具有同時展現(xiàn)的機會,文化環(huán)境發(fā)生了復雜的變化。原本依靠本土文化生存的各種文化表現(xiàn)形態(tài)(例如:飲食、服飾、禮儀、藝術(shù)、住宅、節(jié)日及其他休閑娛樂文化)面臨著新的危機。在異質(zhì)文化的沖擊下,這些非規(guī)范的文化形態(tài)受到嚴重挑戰(zhàn)。如何在新的文化環(huán)境中保持自己,發(fā)展自己,使自己既適應時代的需要,而又不會丟失自己的特色,成為文化選擇的重點和難點。
文化的選擇是在新時期、新境遇下對自身發(fā)展道路的自覺性設(shè)計,是社會進步,人類發(fā)展的必經(jīng)之路。近代以來,中國在西方國家“堅船利炮”的驅(qū)趕下極不情愿地走上了全球化的歷程。面對世界多元文化和西方文化的挑戰(zhàn)及不平等的交流與互動,中西文化經(jīng)過了碰撞、沖突、對抗和融合的過程,中國傳統(tǒng)文化也經(jīng)歷了從自戀、自卑到自覺的文化心理的起伏。文化選擇是應對文化轉(zhuǎn)型的措施,中國傳統(tǒng)體育也是如此,隨著西方文化和體育思想的傳入,使中國傳統(tǒng)體育尤其是中國武術(shù)的發(fā)展有了新的選項。不管是“中體西用”還是“西體中用”,“全盤西化”還是“回歸傳統(tǒng)”都是中國武術(shù)在新的時期對文化的選擇。中國武術(shù)發(fā)展的文化選擇是面對中西體育文化沖突的必然。2種文化背景下形成的、具有不同價值追求的體育文化被放到同一個平臺上自然會發(fā)生碰撞、對比與沖突,并會經(jīng)過排斥、斗爭到吸納與融合的過程,進而淘滌出一條符合當代社會的發(fā)展之路。
2近現(xiàn)代中國武術(shù)發(fā)展之路的文化選擇
中國武術(shù)從歷史中走來,在經(jīng)歷了中國“數(shù)千年未有之巨變”的近代歷史,文化生態(tài)發(fā)生了巨大變動,從農(nóng)耕社會、工業(yè)社會到現(xiàn)今的信息社會的變遷之后,面對社會的轉(zhuǎn)向逐漸地走向了體育化的發(fā)展之路。
在近代之前,中國文化一直在中國大地上穩(wěn)定地發(fā)展。然而,近代以來政局的動蕩,不同文化的交流,使原本深受“儒、釋、道”影響的單一化的東方文化接觸到了多元的文化思想。面對強大的西方,中華有識之士從各個方面尋找救國圖強之道,“他們首先看到了體育的軍事價值,看到了西方體育中的‘軍國民教育有利于培養(yǎng)‘尚武精神,因而迫不及待地首先引進了西方的兵操”[6]。而面對西方體育,中國武術(shù)成為人們倡導“強國強種”的重要手段。全國各地紛紛建立起武術(shù)會社,終于在1915年武術(shù)正式成為學校體育課程,并于1918年將馬良編寫的《中華新武術(shù)》定為全國正式體操,使武術(shù)按照學校體育的要求進行。而1923年舉辦的“中華全國武術(shù)大會”更被認為“對促進武術(shù)進入運動競賽行列,以及舉辦武術(shù)觀摩交流和競技活動,都有著積極的影響”[7]。此時,中國武術(shù)的改革和發(fā)展是面對西方文化和體育思想傳入的被動防御,也是將中國武術(shù)與西方體育融合的可能變?yōu)楝F(xiàn)實的第一步。
上世紀30年代的“土洋體育之爭”是對身處“文化危機”中的中國武術(shù)進行“文化選擇”的一次探討,雖然這次爭論并沒有勝負之分,但是“‘土洋體育之爭模糊了中國武術(shù)的發(fā)展方向,我們迫不及待地同西方體育爭論自身的科學性,同時也落入了西方體育的模式中”[8]。
新中國成立以后,中國武術(shù)便由被動開始了向西方體育的主動靠攏。1958年9月成立了中國武術(shù)協(xié)會,起草了《武術(shù)競賽規(guī)則》并于1959年在全國青少年運動會和第1屆全國運動會上進行了武術(shù)比賽,武術(shù)比賽正規(guī)化。為了更好地推廣中國武術(shù)并走出國門,中國武術(shù)不斷地“走出傳統(tǒng)”發(fā)展“競技武術(shù)”,使其盡可能地與國際對話。競技武術(shù)的發(fā)展促進了中國武術(shù)的傳播,使其跨出了國門,走向了世界;然而,此時的中國武術(shù)已經(jīng)完全地走上了“以體變武”之路,向著競技化、體育化的方向發(fā)展。
3中國武術(shù)體育化發(fā)展之后的問題
3.1競技武術(shù)的精進與大眾武術(shù)的失落
在舉國體制和優(yōu)先發(fā)展競技體育的戰(zhàn)略指導下,體育化后的中國武術(shù)在傳播過程中取得了輝煌的成就。從新中國始終堅持“普及與提高”的武術(shù)發(fā)展方針以來,中國武術(shù)的傳播面積和運動水平都有極大的提高。從1953年天津舉行的全國民族形式體育表演競賽大會,到今天成為“全國運動會”“全國農(nóng)民運動會”“全國大學生運動會”等運動會中的正式比賽項目;從1954年的第1支國家武術(shù)隊到各省市武術(shù)隊的建立;在“高、難、美、新”的技術(shù)發(fā)展方向的要求下,難度動作從空翻到轉(zhuǎn)體,從360°到720°。競技武術(shù)不管是練習人群還是演練水平都在向著“高、精、尖”的方向發(fā)展。在國際傳播中,同樣是在以競技武術(shù)演繹著體育項目的身份,在短短的幾十年時間里,國際武術(shù)聯(lián)合會的會員國就已超過100個,中國武術(shù)成為亞運會的正式比賽項目,競技武術(shù)的價值幾乎全部通過運動競賽的形式實現(xiàn)。它已經(jīng)完全融入到了體育當中,成為了一個體育運動項目。
而相比“一心向體”、精進不休的精英化的競技武術(shù)而言,從百姓大眾中走來的傳統(tǒng)武術(shù)在當下則表現(xiàn)出了許多無奈。由于傳統(tǒng)武術(shù)技法多樣、功能多元,在傳統(tǒng)社會中一直是人們保家護院、休閑娛樂的主要手段與方式,然而,隨著現(xiàn)代武器的出現(xiàn),中國武術(shù)的技擊作用逐漸消退。城市化的發(fā)展也同樣使人們在休閑娛樂方面擁有了更多的選擇,相比中國武術(shù)技能較難獲取的特點,人們更愿意選擇相對簡單,趣味性更濃,對健身娛樂更具效果的其他運動形式;因此,民間習武群落也從爭鳴漸入低吟狀態(tài)。城市里很少能看到武術(shù)的身影,孩子們被送到跆拳道館、柔道館;城市白領(lǐng)在既健身又塑形的健美操館、舞蹈館里追求時尚;就連老年人在公園里晨練的太極拳也在廣場舞的喧鬧前漸漸沉默。
面對競技武術(shù)的快速發(fā)展,將“競技武術(shù)”作為傳播與普及的主體能否促進其他形式的武術(shù)發(fā)展?將西方模式強加在中國武術(shù)上是否適合曾經(jīng)以東方文化為母體的其他武術(shù)形式?這些問題使我們必須認識到競技武術(shù)雖使武術(shù)在體育化和國際化的進程中取得了輝煌成就,但體育屬性的競技武術(shù)的閃亮登場卻爭奪了武術(shù)其他屬性的話語權(quán),導致大眾武術(shù)的失語。
3.2單一化發(fā)展導致中國武術(shù)文化的迷失
中國武術(shù)是在傳統(tǒng)武文化的滋養(yǎng)下融哲學、美學、兵學、中醫(yī)、養(yǎng)生等多種傳統(tǒng)文化于一體,具有自衛(wèi)防身、修身養(yǎng)性、休閑娛樂、體悟人生等多種功能的多元文化現(xiàn)象;然而,自從中國武術(shù)選擇了體育化的發(fā)展之路后,競技武術(shù)就占據(jù)了主要位置。從國家武術(shù)機構(gòu)到地方武術(shù)機構(gòu),從大、中、小學的武術(shù)教育到專業(yè)的體育院校,中國武術(shù)無不是以競技體育的身份出場;所以,有學者指出:“當在西方體育侵蝕下的競技武術(shù)成為中國武術(shù)的全部品牌,中國武術(shù)的傳統(tǒng)元素在流失,本是一脈相承的競技武術(shù)與傳統(tǒng)武術(shù)卻越來越相悖?!盵9]人們發(fā)現(xiàn)“屬于體育,但高于體育”的中國武術(shù)只剩下了體育屬性,傳統(tǒng)的武術(shù)整體變?yōu)椤疤茁贰焙汀吧⒋颉钡膬蓸O格局,在技術(shù)體認上“傳統(tǒng)武術(shù)的‘打練結(jié)合的完整的技術(shù)體系,也被當前各行其道的套路和散打運動形式所無情地肢解?!盵10]在文化體悟上“套路在自己的領(lǐng)域里‘自我欣賞,沒有靈魂,只有外表;沒有合作,只有自我。而散打則在自己的地盤上‘勇奪第一,只有目標,沒有境界;只有第一,沒有禮德”[11]。這種只有體育屬性的單一化發(fā)展,進而到項目的獨自前進,本是“打練”統(tǒng)一的中國武術(shù)完整的體認方式出現(xiàn)了分離。在向競技體育靠攏的過程中,評分制的套路和得分制的散打使武術(shù)的技術(shù)出現(xiàn)異化,體操、舞蹈等動作大量出現(xiàn)在套路之中,武術(shù)以巧勝拙、貴柔守雌的思想在散打中也沒有體現(xiàn)。以競技體育理念指導的中國武術(shù)在技術(shù)體認上的分離、技術(shù)與評判上的異化導致當今武術(shù)文化內(nèi)涵的干涸。
建立在西方體育理念基礎(chǔ)上的競技武術(shù),撕裂了中國武術(shù)多元屬性的統(tǒng)一和完整,其技術(shù)屬性、文化屬性、藝術(shù)屬性被體育單一屬性擠占。動作編排上,模仿西方體育的技術(shù),制定武術(shù)的技術(shù)體系:訓練上,以“班級授課”方式采用西方的“超量恢復”訓練模式;競賽上,以西方的“更高、更快、更強”競技追求為價值基礎(chǔ)。迎合西方的體育理念來確定武術(shù)的發(fā)展方向,使武術(shù)文化從技術(shù)、制度和理念上發(fā)生裂變,中國武術(shù)的理論基礎(chǔ)出現(xiàn)變革,中國武術(shù)的文化觀逐漸地被西方體育觀所替代,中國武術(shù)技法和武術(shù)文化發(fā)生脫離,使其面對“中國武術(shù)博大精深,源遠流長”的贊詞明顯地感到稱之有愧,名不副實。沒有中國文化支撐的中國武術(shù)必然沒有自我歸屬,出現(xiàn)文化的迷失。
4多元回歸:中國武術(shù)從“走出傳統(tǒng)”到“傳播傳統(tǒng)”的路徑
4.1技術(shù)回歸,中國武術(shù)從與體育契合到與中國文化契合的發(fā)展方式
中國武術(shù)與西方體育有眾多相似之處,且都以身體活動為基本手段。這就出現(xiàn)了中國武術(shù)向體育化發(fā)展的可能性,然而,武術(shù)與體育雖有交叉卻并不重合。正如張之江先生所說“吾解析國術(shù)之功效,可以分為體育與技擊兩方面,屬保健者曰體育,屬于技擊者,則真如乎體育范圍之外”[12]。
然而,基于對武術(shù)體育屬性的認識和對體育的向往,為了適應競賽時客觀的評判和得分的要求,競技武術(shù)統(tǒng)一的難度,標準化的動作,幾乎都成了長拳的近親,武術(shù)風格趨于一致。當今武術(shù)比賽跳躍與旋轉(zhuǎn)過多,給人一種單獨拼接的感覺。在比賽中,不管是刀槍棍劍,還是長拳、南拳的前兩單操展現(xiàn)在觀眾眼前的就是一個又一個的跳躍、旋轉(zhuǎn),幾乎沒有弓馬步法,也沒有刀光劍影,武術(shù)的技術(shù)趨于單一化和簡單化。雖然這樣的武術(shù)更適應了競賽、更容易走出去,競技化的發(fā)展也使得中國武術(shù)走遍了五大洲,逐步實現(xiàn)了國際化的目標;但是卻出現(xiàn)了“現(xiàn)在外界人士看武術(shù)套路像藝術(shù)體操,就連武術(shù)界內(nèi)人士也紛紛抱怨看不懂現(xiàn)在的武術(shù)比賽”[13]的現(xiàn)象。今天在“科學化”“現(xiàn)代化”指導下而“規(guī)范化”“標準化”發(fā)展的競技武術(shù),被人稱為“體操武術(shù)”“樣板武術(shù)”,沒有了武術(shù)的眾多形式,也沒有了多樣的技法技理,幾乎到了競賽規(guī)則連內(nèi)行也看不懂的境地。
面對如此情景,就需要在技術(shù)上從“體育”回歸到“中國文化”之中。須知中國武術(shù)的技術(shù)技法豐富之極,基本技法就包括“四擊”“八法”“十二型”,世界沒有任何一個國家或民族的武技能與中國武術(shù)的技法相比,并且,中國武術(shù)是“中國文化整體發(fā)展的結(jié)果,并跟中國文化整體具有同源同構(gòu)的‘全息映照關(guān)系,包含有中國文化的全部‘文化基因”[14],在傳統(tǒng)文化的滋養(yǎng)下,中國武術(shù)由一種防身之術(shù),演化為養(yǎng)生之術(shù),進而內(nèi)化為修身之道和對生命的體認。中國武術(shù)的技術(shù)是中華文化的一種表達方式,中國武術(shù)的全部文化內(nèi)涵都是通過武術(shù)的技術(shù)展現(xiàn)和體悟的,所以“在技術(shù)改良和武術(shù)技術(shù)適應性演變的具體過程中還應遵守若干原則就是萬變不離其質(zhì),萬化不移其根。這是武術(shù)文化之所以是武術(shù)文化的根本所在”[15]。相對于依據(jù)競技要求而產(chǎn)生的單一化、標準化的競技武術(shù)而言,中國武術(shù)的獨特技術(shù)形式展現(xiàn)著自己的個性,訴說著自己的身份,標榜著自己的歷史。在中國古典哲學的指導下,中國武術(shù)技術(shù)體現(xiàn)出與傳統(tǒng)理論諸如陰陽說、貴柔守雌說、天人合一等思想的密切聯(lián)系,承載著民族文化。
中國武術(shù)的傳承主要是通過技術(shù)傳承的形式延續(xù),技術(shù)發(fā)展的傾向與文化契合點出現(xiàn)變化,必然導致技術(shù)的異化。技術(shù)是文化的基礎(chǔ),技術(shù)的異化最終會導致中國武術(shù)文化屬性的異化。技術(shù)的真實回歸方能表達出真正的中國武術(shù)文化屬性,使人們擺脫當前的迷惑,避免“內(nèi)行人也看不懂”的尷尬。
4.2功能回歸,中國武術(shù)從精英化到多元大眾化的發(fā)展方向
“功能決定價值,價值決定社會存在。武術(shù)發(fā)展史上的每次大轉(zhuǎn)折無不是武術(shù)功能價值重心隨社會需求而發(fā)生轉(zhuǎn)移的結(jié)果。”[16]遵循著人們的需求,中國武術(shù)由技擊出發(fā),隨著社會的發(fā)展圍繞技擊形成了多元的功能,也使得武術(shù)在歷史的長河中總能保持旺盛的生命力。從古至今,中國武術(shù)經(jīng)歷了從軍事—民間—國際的傳播之路,在不同時期對中國武術(shù)的功能也有不同的側(cè)重。
同源異流的古代武術(shù)和軍事技能在“進入春秋戰(zhàn)國時期,由于奴隸制的崩潰,‘王官之學趨于失墜,原先由奴隸主貴族在軍隊和教育方面壟斷武術(shù)的局面被打破了,武術(shù)開始走向民間”[17]。從軍旅走向民間的武術(shù),雖然在古代社會背景下,技擊仍較為重要,但不可否認離開軍旅之后,在歷史的進程中武術(shù)的技擊性逐漸弱化;然而,走向民間的中國武術(shù)卻并沒有因為其技擊性的弱化而喪失生命力。相反,走向民間的中國武術(shù)卻適應民間的需要產(chǎn)生了眾多新的功能價值,表現(xiàn)出了一派繁榮昌盛的景象。
中國武術(shù)從主于搏殺的軍事走出來之后,在新的環(huán)境中,“中國人將殘酷、血腥的武術(shù)改造成‘文明的套路后,由于武術(shù)逐漸減少了直白的技擊性,增加了教育和藝術(shù)成分,使武術(shù)獲得了更加廣闊的生存空間”[18]。正是在民間廣闊的土壤上,并隨著歷史發(fā)展?jié)u漸與中國傳統(tǒng)文化交合、吸收,使中國武術(shù)的功能不斷豐富,文化內(nèi)涵不斷擴展。
然而,到了近代以來,各國交往日益密切,社會面臨著新的轉(zhuǎn)型期。當競技體育運動場成為各國公平競爭的凈土,當奧林匹克成為展現(xiàn)國家形象的巨大平臺,承載著中國文化基因的中國武術(shù)擁有了新的歷史使命,贏來了國際化發(fā)展階段。早在1982年全國武術(shù)工作會議上就提出“要積極穩(wěn)步地將武術(shù)推向世界”。正是帶著這一理想和對體育化之路的選擇,中國武術(shù)開始了“以體變武”“以奧變武”的腳步。中國武術(shù)的“一心向體”“一心向奧”的發(fā)展,使體育功能屬性成為了當今武術(shù)的全部,出現(xiàn)了脫離大眾,走向精英的發(fā)展傾向?!案摺㈦y、美、新”的追求、趨于一致的技術(shù)動作,難度較大和無新鮮感使武術(shù)愛好者“知難而退”,并且“一味迎合競技體育的標準,走精英武術(shù)的發(fā)展道路,忽略了武術(shù)在大眾中的傳播,從而導致武術(shù)發(fā)展遠離大眾、遠離傳統(tǒng),形成競技一枝獨秀、曲高和寡的局面”[19]。
面對國際化,中國武術(shù)的體育功能不斷被放大,甚至淹沒了其他的功能價值,也導致了中國武術(shù)的受眾逐漸減少。中國武術(shù)的發(fā)展首先表現(xiàn)在受眾人群的多少,人民大眾是文化的創(chuàng)造者,也是文化的傳承者,只有中國武術(shù)的受眾人群的增多,中國武術(shù)才會更具有生命力,才會出現(xiàn)一派繁榮的景象。當今,中國武術(shù)出現(xiàn)各個功能分離并逐漸弱化的傾向,無法起到中國武術(shù)本應該擁有的作用,這使得中國武術(shù)的發(fā)展逐漸變得狹隘,其生命力變得脆弱。中國武術(shù)是一種“草根文化”,多元的功能使其具有廣泛的群眾基礎(chǔ),一直是中國人喜聞樂見的運動方式。面對競技武術(shù)“高處不勝寒”的窘境,多元功能使其能夠滿足人們不同時期、不同背景的需求,真正“以人民為中心的工作導向”,使中國武術(shù)文化真正成為群眾的武術(shù),世界人民的武術(shù)。
4.3擇人回歸,體育武術(shù)還是文化武術(shù)的關(guān)鍵所在
擇人與選材不同。擇人與選材應服務于不同的追求目的,擇人是挑選“適當”的人,選材是挑選“適合”的人,雖然它們都依據(jù)、服務于最終的目的,但是擇人的目的是“過程”,選材的目的是“結(jié)果”;而目的又是依據(jù)評價標準不同而產(chǎn)生不同的,因評價的體系與方式不同導致?lián)袢烁粗亍叭恕?,選材更看重“材”。
體育運動員的選材是以取得優(yōu)異運動成績?yōu)樽罱K目的,通過遺傳學、生理學、形態(tài)學和統(tǒng)計學等現(xiàn)代學科選擇先天條件較為優(yōu)秀的,適合某一項運動的人才進行專門培養(yǎng)。而體育成績是通過競賽的形式,在一定的規(guī)則下,通過幾名裁判的判斷來確定優(yōu)劣的。體育化的中國武術(shù)按照競技體育的方式發(fā)展,以競賽取得優(yōu)異成績?yōu)橹饕康?,自然按照體育競賽的模式和評價體系來對習武者給予評判,也自然按照體育運動員的要求進行選材。雖然這種選材方式具有一定的科學性,有利于武術(shù)運動水平的提高;但是,在這種選材標準下只注重身體方面“物”的分別,不在心靈上進行“德”的甄別,那么中國武術(shù)只能是一項體育運動項目而已。
在傳統(tǒng)中,中國武術(shù)作為一門終身之學,不會局限于以單一的技術(shù)對習武者進行評判,而要綜合習武者的道德、品質(zhì)、修養(yǎng)、理想及對國家和民族的奉獻精神,進行著終身的考察——因此,“傳統(tǒng)武術(shù)有2個文化向度:一是習武者在技藝上的不斷提高,二是在自我道德上的逐步完善”[20]。在繼承人的選擇上,也由對單一的“技藝”要求上的“選材”,上升為對2個甚至多個向度加以甄別的“擇人”。
對具有文化屬性的中國武術(shù)的評價與對體育的評價具有根本的不同。從社會學角度看,對社會中的人與事,“人們往往是根據(jù)自己擁有的價值理想或最優(yōu)化社會價值來進行期望、選擇、和評價的”[21]。對武術(shù)習練者的評價同樣是社會大眾依據(jù)自己的價值理想和期望的社會價值而確定的。只有技藝與道德符合大眾的理想要求,才是人們心目中的“冠軍”,才是大俠、真正的武林宗師。體育的武術(shù)冠軍是階段性的追求,單一的技能評判,而文化的武術(shù)“冠軍”是終身教化的過程,是對習武者一生的綜合評價。中國武術(shù)的擇人是以使本門輩嗣繁盛為根本目的的,在道德、習武目的、悟性、身體條件等方面進行選擇,而其中更注重道德的考量。對一名習武者的評價也是首先考慮其德行、秉性修養(yǎng),以及是否積極主動地承擔社會責任。中國武術(shù)不以“一戰(zhàn)定勝負”來決定成敗的思想使中國武術(shù)的習練必須是終身的體悟過程,并以對中國武術(shù)一生的修為作為評價的標準激勵習武者們用一生去追求。
以“擇人”為標準的中國武術(shù)傳承符合“仁、義、禮、智、信”等中國傳統(tǒng)文化的要求,具有中國文化特質(zhì);而當今,中國武術(shù)練習者在現(xiàn)代科學的指導下對運動員進行身體和心理方面的評定,則有利于中國武術(shù)技術(shù)的發(fā)展。如果現(xiàn)代武術(shù)的“選材”結(jié)合傳統(tǒng)武術(shù)的“擇人”標準后,就可以加強習練者的道德素養(yǎng),續(xù)接中國武術(shù)傳統(tǒng),提高當今武術(shù)的文化內(nèi)涵,使中國武術(shù)更具有吸引力,真正成為人們的生活方式。
“武術(shù)的發(fā)展之路將從‘走出傳統(tǒng)到‘發(fā)現(xiàn)傳統(tǒng),再到‘傳播傳統(tǒng)。這是武術(shù)發(fā)展規(guī)律,也是武術(shù)發(fā)展的必由之路。”[22]中國武術(shù)從來不只是一種技擊術(shù),更不只具有一種屬性,它的每一種屬性中又具有龐大復雜的組成。以點帶面,以局部的或單一的技術(shù)來解釋整個中國武術(shù),會使中國武術(shù)的整體性遭到破壞,對中國武術(shù)難以產(chǎn)生清晰的認識。中國武術(shù)的多種屬性在中國武術(shù)這個概念下存在著同一性,其多元是辯證統(tǒng)一的,共同組成了“中國武術(shù)”這一完整的文化整體,中國武術(shù)的多元需要統(tǒng)一于“一體”,而這“一體”就是中國武術(shù)。“一體”是由“多元”組成,“多元”是依附“一體”而具有存在的意義。“中國武術(shù)的‘一應該是武術(shù)多元化的綜合,不是武術(shù)多元化的消亡,更不能用哪一個武術(shù)的單一色彩來涂抹中國武術(shù)的這一內(nèi)涵豐富的‘畫板”[23]。以單一的武術(shù)組成發(fā)展中國武術(shù)就撕裂了與中國武術(shù)中多種文化的聯(lián)系,中國武術(shù)文化的技術(shù)表現(xiàn)形式的外顯層、功能發(fā)展的中間層、價值觀念的內(nèi)隱層都具有豐富色彩的多元性,只有回歸中國武術(shù)多彩絢麗的文化景象,才符合中國武術(shù)文化的真實發(fā)展規(guī)律,具有文化性的中國武術(shù)才能“遍地開花,香天下”。
5多元回歸:中國武術(shù)發(fā)展的文化自覺
“文化自覺指生活在一定文化歷史圈子的人對其文化有自知之明,并對其發(fā)展歷程和未來有充分的認識。換言之,是文化的自我覺醒、自我反省、自我創(chuàng)建。”[24]面對當今全球化和多元化的發(fā)展格局,中國武術(shù)的多元回歸是中國武術(shù)的文化自覺,是自我覺醒、自我反省、自我創(chuàng)建的過程。
5.1中國武術(shù)發(fā)展中的自我覺醒
面對世界各種文化日趨頻繁的相互交流,當前文化環(huán)境已經(jīng)發(fā)生劇烈變化,西方文化更是以強烈的態(tài)勢,主導著世界文化主流的發(fā)展方向。為適應新的“文化環(huán)境”,世界上的許多傳統(tǒng)文化都在進行改革,尋求新的發(fā)展。為此,中國武術(shù)開始主動地不斷貼近西方體育,在“奧林匹克”的“召喚”下進行了一場體育性的改革,以期得到作為體育最高殿堂的奧林匹克的認可和接納,達到彰顯國力、實現(xiàn)中華民族偉大復興的歷史使命。然而,在發(fā)展過程中,我們逐漸背離了我們的初衷,“改良后的武術(shù),不再是國民教育的重要內(nèi)容;運動化后的武術(shù),不再被國人認可;體育化后的武術(shù),不在具有顯著的多樣性”[25],人們只看到了一個體育運動項目,沒有窺見中國武術(shù)的博大精深、豐富內(nèi)涵。從某種意義上說,中國競技武術(shù)成了西方體育的追隨者,丟失了自己的個性,僅依靠體育方式的身體運動無法表達出中國武術(shù)所肩負的民族文化。
5.2中國武術(shù)發(fā)展中的自我反省
“在西方體育盛行的現(xiàn)當代社會,我們不難發(fā)現(xiàn),武術(shù)的生存空間已經(jīng)被嚴重擠壓,西方的文化思維模式跟傳統(tǒng)中國的思維方式的差異性導致中國武術(shù)無法在西方文化土壤中扎根發(fā)芽。”[26]體育化后的中國武術(shù)出現(xiàn)了文化的迷失,缺失了文化的認同。改革后的中國武術(shù)并沒有得到當今城市消費者的認可,反而域外體育項目與武技倍受歡迎?!坝绕涫酋倘涝谥袊鞔蟪鞘械娘L靡和年輕一代的趨之若鶩,更讓‘國粹武術(shù)的身影顯得尤為寂寞,在城市中心地帶,各式規(guī)模的跆拳道館赫然可見,廣告宣傳輪番上陣,甚至打出‘練跆拳道,體驗中國武術(shù)精神的招牌?!盵27]中國武術(shù)的精神要到域外武技之中體驗,著實令中國武術(shù)尷尬。面對仍然強勢的西方文化,中外文化交流與互動過程中仍存在“文化逆差”,在交流和互動中我們應該保證“無論是被動的互動或是主動的互動,在互動中,我們都應該保留自己的文化傳統(tǒng)和堅持自己的民族特色”[28]。中國武術(shù)只有堅持自己的文化特色,方能在激烈的文化競爭中找到自己的歸屬,擁有自己的一席之地。
5.3中國武術(shù)發(fā)展中的自我創(chuàng)建
在當今世界“全球化”與“多元化”的趨勢下,任何文化的發(fā)展都離不開這一時代背景,“全盤他化”“唯我獨尊”的文化選擇都是不理智的,唯有立足傳統(tǒng),著眼未來,結(jié)合時代背景來實現(xiàn)文化在發(fā)展過程中的不斷創(chuàng)新與重構(gòu),方能既不迷失自我又能順應時代的需求而長久發(fā)展。多元的中國武術(shù)具有豐富的內(nèi)涵,龐大的技術(shù)體系,厚重的文化,能承載起延續(xù)和傳承民族精神的重任,能給人們展現(xiàn)出中國武術(shù)的真實面貌,人們才能對中國武術(shù)形成一個清晰的、整體的認識;然而,面對外來文化,不能讓其成為肢解我們、消化我們的工具,而應把它當做我們在新歷史時期的文化選擇。只有我們將外來文化依照自身的特殊性加以選擇地消化、分解、吸收成為自己身體的一部分,生產(chǎn)出新的屬于自己的文化特色,構(gòu)建出適合時代的文化語境,在世界文化之林才具有競爭力。吸收西方體育思想而發(fā)展形成的競技武術(shù)是當代在奧林匹克背景下的產(chǎn)物,它脫胎于傳統(tǒng)武術(shù);但仍是中國武術(shù)的一部分,應該作為中國武術(shù)多元中的“一元”豐富到中國武術(shù)這“一體”當中去,充分吸收傳統(tǒng)武術(shù)的精髓并結(jié)合當代的時代特征,使其既不脫離傳統(tǒng)武術(shù)的文化觀念,又適應當今的社會發(fā)展,成為帶有中國文化特質(zhì)的中國武術(shù)。
中國武術(shù)的多元回歸,應在技術(shù)、功能、文化方面重拾武術(shù)的文化本性,重新建立與傳統(tǒng)文化的血肉關(guān)系,增進中國武術(shù)的文化吸引力才是中國武術(shù)實現(xiàn)“美美與共,天下大同”的最終歸屬。
6結(jié)束語
伴隨著中國的“和平崛起”,在彰顯綜合國力,提高世界影響力的同時,中國的文化與世界文化一樣都面臨著更加深刻的轉(zhuǎn)型期,世界文化的交流在21世紀更加頻繁。在多樣的世界文化叢林中,于傳統(tǒng)文化“母體”中樹立我們的文化品牌成為一種需要。“扎根于傳統(tǒng)文化的中國武術(shù)是可以成為一種現(xiàn)代化的文化被世人接納與傳承,它也可以成為一種普適性的文化被世界所認可與傳播?!盵29]中國武術(shù)足可以以一種身體文化形態(tài)成為中國文化的品牌象征。在世界文化一體化和多元化并存的當今時代,回歸武術(shù)的真實,回歸武術(shù)的價值,回歸武術(shù)的文化成為我們應對武術(shù)發(fā)展“瓶頸”,構(gòu)建文化形象的基礎(chǔ)。中國武術(shù)的發(fā)展是一個歷史的過程,是通過不斷地傳承與吸收而形成的多元體系,中國武術(shù)的發(fā)展應該符合民族文化認同、人民大眾的價值取向,將多元功能包括競技功能整合到武術(shù)這一整體當中,才能使文化的武術(shù)成為中國武術(shù)發(fā)展的主體。中國武術(shù)在當今時代的多元回歸是站在新的歷史時期的文化選擇,是對中國武術(shù)的發(fā)展在新時期的重新設(shè)計,要使中國武術(shù)內(nèi)在的尺度和當今社會外在的尺度相符合,符合發(fā)展中華傳統(tǒng)文化的目的,符合歷史的發(fā)展規(guī)律,以尋求傳統(tǒng)文化對外傳播的新路徑。
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